關尹子

《關尹子》：又名《文始經》《關令子》，全名《文始真經》。彷彿《老子》、《列子》、《莊子》一樣，《關尹子》也是以作者而命名的。不過，“關尹子”只是以官代名而已。關是指老子出函關的關，守關的人叫做關令尹，名字叫做喜，所以稱為關令尹喜，後人尊稱為關尹子。相傳老子看透了當時的形勢，知道周天子王治不久，所以離開周西出函關。函關守令尹喜久仰老子大名，所以盛情款留，希求指教。老子為留《道德經》五千言，騎牛西去。關令尹喜研讀老子之學，多有心得體會，發而為文，成《關尹子》一書。然而，兵燹災難，其書佚失又重新校訂，故宋代理學大師林希逸曰：“（劉向）校讎之時，已自錯雜，及典午中原之禍，書又散亡。至江南而復出，所以多有偽書雜乎其間，如《關尹子》亦然，好處盡好，雜處盡雜”。稱之為《文始真經》，乃是道家興起之後的事情，彷彿《莊子》被稱做《南華經》一樣。因為莊子被封做南華真人，所以他的著作也改稱做《南華經》。而關尹子被封做了文始真人，所以其書也改稱做《文始真經》。他的思想片斷，保留在《呂氏春秋》、《莊子》中，其主要思想：提出了“常無”“常有”，將“太一”（就是老子所説的道）作為萬物的根本；以濡弱謙下作為外在的行為準則，內心空靈虛靜，與萬物和諧相處；順應自然，，因勢利導，靜處平靜不雜；不為人先，與老子“不敢為天下先”相似。

漢劉向原序

右新書著定《關尹子》九篇。

護左都水使者、光祿大夫臣劉向所校中秘書《關尹子》九篇，臣向校讎太常存七篇。臣向本九篇，臣向輙除錯不可考，增闕斷續者九篇成，皆殺青可繕寫。關尹子名喜，號關尹子，或曰關令子，隱德行人易之，嘗請老子著《道德經》上下篇，列禦寇、莊周皆稱道家，書篇皆寓名有章，章首皆“關尹子曰”四字，篇篇敍異，章章義異，其旨同，辭與《老》《列》《莊》異，其歸同，渾質崖戾，汪洋大肆，然有式，則使人泠泠輕輕，不使人狂。蓋公授曹相國參，曹相國薨，書葬。至孝武皇帝時，有方士來，以七篇上，上以仙處之。淮南王安道聚書有此，不出。臣向父德因治淮南事得之。臣向幼好焉，寂士清人能重愛黃老，清靜不可闕，臣向昧死上。永始二年八月庚子，護左都水使者、光祿大夫臣向謹進上。

晉葛洪《文始真經》後序

洪體存蒿艾之質，偶好喬松之壽，知道之士雖微賤，必親之；雖夷狄，必貴也。後遇鄭君思遠，鄭君多玉笈瓊笥之書，服餌開我以至道之良藥，呼吸洗我以紫清之上味，後屬洪以尹真人《文始經》九篇，洪愛之，誦之，藏之，拜之。宇者，道也；柱者，建天地也；極者，尊聖人也；符者，精神魂魄也；鑑者，心也；匕者，食也；釜者，化也；籌者，物也；藥者，雜治也。洪每味之，泠泠然若躡飛葉，而遊乎天地之混溟；茫茫乎若履橫杖，而浮乎天地之渺漠。超若處金雞琳琅之居，森若握鬼魅神奸之印。倏若飄鸞鶴，怒若鬥虎兕。清若浴碧，慘若夢紅。擒縱大道，渾淪至理，方士不能到，先儒未嘗言，可仰而不可攀，可玩而不可執，可鑑而不可思，可符而不可言。其忘物遺世者之所言乎？其絕跡去智者之所言乎？其同陰陽而冥彼此者之所言乎？何如此之尊高，何如此之廣大，何如此之簡易也？洪親受之。咸和二年五月朔，丹陽葛洪稚川序。

《高士詠·文始真人》吳筠（唐）

文始通道源，含光隱關吏。遙欣紫氣浮，果驗真人至。玄誥已雲錫，世榮何足累。高步三清境，超登九仙位。

讀關尹子 林希逸(宋)

青牛車後抱關翁，師已西遊道卻東。著論九篇今獨在，命名一字古無同。不知身老傳誰氏，可愛文奇似考工。博大真人莊所敬，寥寥千載想宗風。 《全宋詩》卷三一一八，59冊，37244頁

讀關尹子 林泳(宋)

杏壇之外聖人徒，千載遺編喜卷舒。一字名篇原易卦，萬言論道廣聃書。黃庭丹學分苗裔，紫府仙經得緒餘。正為文章太奇崛，尋常眼目亦疵渠。 《全宋詩》卷三四六八，66冊，41307頁

（宋）陳顯微《文始真經言外旨》

愚聞三教鼎立於天地問，如三光在天，相須為明，不可偏廢也。三家經文充府滿藏，其問各有精微極至之書，吾儒六經皆法言，而最精微者《易》也，釋氏大藏累千萬軸，最精微者《楞伽》也，道家大藏亦千萬卷，最精微者《關尹子》書也。 ^[3] 

永樂大典殘卷引

又制奧贊曰：尹喜抱關，含德為務。挹漱日華，仰玩玄度。候氣真人，介焉獨悟，俱濟流沙，同歸妙趣。至元四年正月贈無上太初博大文始真君，制曰：朕惟無為之教，有宗有元；眾妙之門，惟精惟一，雖淵乎道德之旨，亦資夫羽翼之功。其著書者闡藴奧於一初，其執御者妙飛遊於八極，既垂世而立教，蓋殊途而同歸。所以與造物者為徒，於以長上古而不老，琳宮瓊館，亦侑坐以媲玄元，絳節金蕤，時馭風而從紫氣；神易固無方而無體，太上有立德而立言。庸錫徽稱，以恢玄躅。於戲！乾坤之用成於六子，如道之傳敍而得人；國家之統垂於萬年，尚相其清靜而成化。式降景祚。允迪繁禧。

明代李贄《續焚書》

若關尹子之《文始真經》與《譚子化書》，皆宜隨身者，何曾與釋迦差異也。

尹喜，周大夫，為關門令尹。羅悖衍(清)

猶龍物色現雲鱗，正得膠膠擾擾身。作者有書非著相，陶然無酒亦全神。函關清淨功開漢，華嶽逍遙跡謝秦。一去流沙千載杳，碧桃何處訪真人。 《集義軒詠史詩鈔》卷一，影印《續修四庫全書》1542冊，554頁

台灣嚴靈峯先生的《圖書目錄總集》，是一部100多卷的皇皇鉅著，嚴先生對中國文化之貢獻由此可見。嚴先生的《圖書目錄總集》中的關尹子部分，輯列歷代諸版本甚豐，共錄42個版本。現存重要註疏

（宋）陳顯微《文始真經言外旨》九卷

（元）杜道堅《關尹子闡玄》三卷（其書道儒結合最為精彩，收錄於《續修四庫全書》第958冊。）

（元）牛道淳《文始真經直解》九卷

（明）王一清《文始經釋辭》九卷

（近）方勇《子藏·道家部·關尹子卷》

關尹子，也就是目錄一介紹的歷史人物。

唐陸德明《經典釋文》載：尹喜字公度。漢劉向認為關尹子名喜，號關尹子，或曰關令子。嘗請老聃著《道德經》上下篇。

全書分一宇、二柱、三極、四符、五鑑、六匕、七釜、八籌、九藥等九篇。

一宇篇説明：不是有道不可説，不可説就是道，不是有道不可思，不可思就是道。天、命、神、玄合起來就是道，天下沒有一件事情不是天、命、神、玄的。

二柱篇説明：象碗、盂、瓶、壺、甕、盎都能建天地。龜甲、獸骨等都能佔吉凶，天地萬物都有它形成存在的道理。

三極篇説明：聖賢之人治天下，不能以主觀意志來評論賢愚，評論一件事的是非也是如此，要客觀地看待一個人或一件事。

四符篇説明：精神就是五行，金、木、水、火、土五行互生互滅，來無首，去無尾。並以五行之間的關係來説明精神的存在和變化。

五鑑篇説明：外界事物和主觀自我的關係，人的情緒心理變化和各種慾望的產生都是受此制約的，並有各種神鬼在起作用。

六匕篇説明：人的品性和平常做夢的關係，例如，好仁者多夢松柏桃李，好義者多夢金刀兵鐵，好禮者多夢簠簋籩豆,好智者多夢江湖川澤，好信者多夢山嶽原野等等。

七釜篇説明：道的根本是虛無，把事物歸於道的人能夠得到一些啓迪，事物的本質是存在，用道來衡量事物，能夠使之周全。得道之人可以輔佐治理天下，至少也能使自己獨立於世上。

八籌篇説明：人的心中有萬物，那就是心裏想到了這一切，也就是心有所到之處。心有所結先凝為水，心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出等等，金木水火土相生相剋不可勝數。

九藥篇説明：不要輕視小事、小物、小人，能周全小事，才能成大事。説明任何事物互相對立的兩個極端的相輔相成的關係，即説明看事物要客觀，不能絕對的道理。

今本《關尹子》的思想特色主要體現在三個方面:一、纘敍老莊經旨,對先秦道家思想尤其是老莊思想作了發揮；二、以道教教義為本，融攝儒家、釋教二家思想，力闡新説；三、內容兼涉方術、內丹與神通，並在大道的意義上將其貫通為一。 ^[2]  張耀翔稱《關尹子》“所談幾全屬心理”，《關尹子》的心理思想非常豐富，主要表現在它提出了4組範疇和兩個命題。

4組範疇是：①形、氣、神：《關尹子》認為,三者是各自獨立的實體，其性質各不相同；它們的關係是以神為主，“以神存氣，以氣存形”、“合形於神，合神於無”（《六七篇》）。②心、物、道：《關尹子》提出了“心、物、道合一”的論斷,認為“見物便見心,無物心不見；見心便見道,無心道不見。”（《二柱篇》陳顯微注）③心、性、情：《關尹子》認為心、性、情是一致的:“情生於心,心生於性”。(《五鑑篇》)它在這方面的最大貢獻是提出了“心流説”和“情波説”，以揭示意識和情感的實質。前者説明人的心理、意識像大江的水,不分晝夜地流動。西方直到19世紀末,W.詹姆斯才提出與心流説具有同樣性質和意義的意識流概念。④意、識、思：《關尹子》認為，意具有變動性和自覺性兩個特點；識是隨着意的變化而變化的，它具有識記和辨別兩種功能；思“是意非心”，即真正的思維是意識活動，沒有意識的參與，則無法進行思維。

兩個命題是:①“物我交生心”:這個命題實質上講明瞭心理活動是主體與客體的矛盾統一。在《關尹子》看來，只有在客體與主體交互作用的過程中，才能產生心理。（《五鑑篇》）②“心無時無方”：是説心理活動不受時間和空間的限制。《關尹子》並以夢來加以説明。此外，《關尹子》對夢所作的心理分析，也具有一定的價值。如“捕蛇師心不怖蛇，彼雖夢蛇而不怖畏”云云，既可説明經驗、性格對夢境的影響，還可説明意識與潛意識之間的聯繫與轉化。

第一章：宇

宇者，道也。

非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戛戛乎鬥也，勿勿乎似而非也。而爭之，而介之，而哯之，而嘖之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如鏤塵。聖智造迷，鬼神不識。惟不可為，不可致，不可測，不可分，故曰天，曰命，曰神，曰玄，合曰道。

無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。物既如此，人豈不然？人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命，通玄。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中，知天、盡神、致命、造玄。學之，徇異名，析同實。得之，契同實，忘異名。

觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河之江之海，曰水至也，殊不知，我之津液涎淚皆水。

道無人，聖人不見甲是道，乙非道。道無我，聖人不見己進道，己退道。以不有道，故不無道。以不得道，故不失道。

不知道，妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉。中之，存角存羽。卑之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。

一陶能作萬器，終無有一器，能作陶者，能害陶者。

一道能作萬物，終無有一物，能作道者，能害道者。

道茫茫而無知乎，心儻儻而無羈乎，物迭迭而無非乎。電之逸乎，沙之飛乎。聖人以知心一、物一、道一。三者又合為一。不以一格不一，不以不一害一。

以盆為沼，以石為島，魚環遊之，不知其幾千萬裏而不窮也。夫何故？水無源無歸。聖人之道，本無首，末無尾，所以應物不窮。

無愛道，愛者水也。無觀道，觀者火也。無逐道，逐者木也。無言道，言者金也。無思道，思者土也。惟聖人不離本情而登大道。心既未萌，道亦假之。

重雲蔽天，江湖黯然，游魚茫然，忽望波明食動，幸賜於天，即而就之，漁釣斃焉。不知我無我而逐道者亦然。

方術之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱。執之皆事，不執之皆道。

道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名行不名道。聖人以可得可行者，所以善吾生。以不可得不可行者，所以善吾死。

聞道之後，有所為有所執者，所以之人。無所為無所執者，所以之天。為者必敗，執者必失。故聞道於朝，可死於夕。

一情冥為聖人，一情善為賢人，一情惡為小人。一情冥者，自有之無，不可得而示。一情善惡者，自無起有，不可得而秘。一情善惡為有知，惟動物有之，一情冥者為無知。溥天之下，道無不在。

勿以聖人力行不怠，則曰道以勤成。勿以聖人堅守不易，則曰道以執得。聖人力行，猶之發矢，因彼而行，我不自行。聖人堅守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。

若以言行學識求道，互相展轉，無有得時。知言如泉鳴，知行如禽飛，知學如擷影，知識如計夢，一息不存，道將來契。

以事建物則難，以道棄物則易。天下之物，無不成之難而壞之易。

一灼之火能燒萬物，物亡而火何存？一息之道能冥萬物，物亡而道何在？

人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道。十年百年死者，如歷久得道。彼未死者，雖動作昭智，止名為生，不名為死。彼未契道者，雖動作昭智，止名為事，不名為道。

不知吾道無言無行，而即有言有行者求道，忽遇異物，橫執為道，殊不知舍源求流，無時得源，捨本就末，無時得本。

習射習御習琴習弈，終無一事可以一息得者，惟道無形無方，故可得之於一息。

兩人射相遇，則巧拙見。兩人弈相遇，則勝負見。兩人道相遇，則無可示。無可示者，無巧無拙，無勝無負。

吾道如海。有億萬金，投之不見。有億萬石，投之不見。有億萬污穢，投之不見。能運小蝦小魚，能運大鯤大鯨。合眾水而受之，不為有餘，散眾水而分之，不為不足。

吾道如處暗。夫處明者，不見暗中一物，而處暗者，能見明中區事。

小人之權歸於惡，君子之權歸於善，聖人之權歸於無所得。惟無所得，所以為道。

吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。

籩不問豆，豆不答籩，瓦不問石，石不答瓦，道亦不失，問歟答歟，一氣往來，道何在。

仰道者跂，如道者駸，皆知道之事，不知道之道。是以聖人不望道而歉，不恃道而豐，不借道於聖，不賈道於愚。

第二章：柱

柱者，建天地也。

若碗若盂，若瓶若壺，若甕若盎，皆能建天地。兆龜數蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地萬物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精，兩精相搏，而神應之。一雌一雄，卵生。一牡一牝，胎生。形者，彼之精。理者，彼之神。愛者，我之精。觀者，我之神。愛為水，觀為火。愛執而觀，因之為木。觀存而愛，攝之為金。先想乎一元之氣，具乎一物，執愛之以合彼之形，冥觀之以合彼之理，則象存焉。

一運之象，周乎太空，自中而升為天，自中而降為地。無有升而不降，無有降而不升。升者為火，降者為水。欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。

木之為物，鑽之得火，絞之得水。金之為物，擊之得火，鎔之得水。金木者，水火之交也。水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物。運而不已者，為時。包而有在者，為方。惟土終始之，有解之者，有示之者。

天下之人，蓋不可以億兆計，人人之夢各異，夜夜之夢各異。有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計，安知今之天地，非有思者乎？

心應棗，肝應榆。我通天地，將陰夢水，將晴夢火。天地通我，我與天地，似契似離，純純各歸。

天地雖大，有色，有形，有數，有方。吾有非色，非形，非數，非方，而天天地地者存。

死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知計。天地者，皆我區識。譬如手不觸刃，刃不傷人。

夢中，鑑中，水中，皆有天地存焉。欲去夢天地者，寢不寐。欲去鑑天地者，形不照。欲去水天地者，盎不汲。彼之有無，在此不在彼，是以聖人，不去天地，去識。

天非自天，有為天者。地非自地，有為地者。譬如屋宇舟車，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無待。上不見天，下不見地，內不見我，外不見人。

有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者，如搖箑得風。彼未搖時，非風之氣，彼已搖時，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鑽木得火。彼未鑽時，非火之形，彼已鑽時，即名為形。

寒暑温涼之變，如瓦石之類，置之火即熱，置之水即寒，呵之即温，吸之即涼。特因外物，有去有來，而彼瓦石，實無去來。譬如水中之影，有去有來，所謂水者，實無去來。

衣搖空得風，氣呵物得水，水注水即鳴，石擊石即光。知此説者，風雨雷電，皆可為之。蓋風雨雷電，皆緣氣而生，而氣緣心生。猶如內想大火，久之覺熱，內想大水，久之覺寒。知此説者，天地之德，皆可同之。

五雲之變，可以卜當年之豐歉。八風之朝，可以卜當時之吉凶。是知休咎災祥，一氣之運耳。渾人我，同天地，而彼私智，認而已之。

天地寓，萬物寓，我寓，道寓。苟離於寓，道亦不立。

第三章：極

極者，尊聖人也。

聖人之治天下。不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知內外之大同，故或先內，或先外。天下之物，無得以累之，故本之以謙。天下之物，無得以外之，故含之以虛。天下之物，無得以難之，故行之以易。天下之物，無得以窒之，故變之以權。以此中天下，可以制禮。以此和天下，可以作樂。以此公天下，可以理財。以此周天下，可以禦侮。以此因天下，可以立法。以此觀天下，可以制器。聖人不以一己治天下，而以天下治天下。天下歸功於聖人，聖人任功於天下。所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。

天無不覆，有生有殺，而天無愛惡。日無不照，有妍有醜，而日無厚薄。

聖人之道，天命，非聖人能自道。聖人之德，時符，非聖人能自德。聖人之事，人為，非聖人能自事。是以聖人，不有道，不有德，不有事。

聖人知我無我，故同之以仁。知事無我，故權之以義。知心無我，故戒之以禮。知識無我，故照之以智。知言無我，故守之以信。

聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智以信為仁。仁義禮智信，各兼五者，聖人一之不膠，天下名之不得。

勿以行觀聖人，道無跡。勿以言觀聖人，道無言。勿以能觀聖人，道無為。勿以貌觀聖人，道無形。

行雖至卓，不離高下。言雖至公，不離是非。能雖至神，不離巧拙。貌雖至殊，不離妍醜。聖人假此，以示天下，天下冥此，乃見聖人。

聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰蟻置兵。眾人師賢人，賢人師聖人，聖人師萬物。惟聖人同物，所以無我。

聖人曰道，觀天地人物皆吾道，倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，不愛道，不棄物，不尊君子，不賤小人。賢人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦與之，短之長之，直之方之，是為物易也。殊不知聖人鄙雜廁別分居，所以為人，不以此為己。

聖人之於眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，富貴貧賤同也。眾人每同聖人，聖人每同眾人。彼仰其高，侈其大者，其然乎，其不然乎？

魚欲異羣魚，舍水躍岸即死。虎欲異羣虎，舍山入市即擒。聖人不異眾人，特物不能拘爾。

道無作，以道應世者，是事非道。道無方，以道寓物者，是物非道。聖人竟不能出道以示人。

如鍾鍾然，如鐘鼓然，聖人之言則然。如車車然，如車舟然，聖人之行則然。惟莫能名，所以退天下之言。惟莫能知，所以奪天下之智。

蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有、非無之弊，又言去非有、非無之弊。言之如引鋸然。惟善聖者，不留一言。

若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜為魚為蛤。聖人龍之，賢人蛟之。

在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而嘗隨人。

渾乎洋乎遊太初乎。時金己，時玉己，時糞己，時土己。時翔物，時逐物，時山物，時淵物。端乎權乎狂乎愚乎。

人之善琴者。有悲心，則聲悽悽然。有思心，則聲遲遲然。有怨心，則聲回回然。有慕心，則聲裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹非絲非桐。得之心，符之手，得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。

聖人以有言、有為、有思者，所以同乎人。未嘗言、未嘗為、未嘗思者，所以異乎人。

利害心愈明，則親不睦。賢愚心愈明，則友不交。是非心愈明，則事不成。好醜心愈明，則物不契。是以聖人渾之。

世之愚拙者，妄援。聖人之愚拙，自解。殊不知聖人時愚時明，時拙時巧。

以聖師聖者，賢人。以賢師聖者，聖人。蓋以聖師聖者，徇跡而忘道。以賢師聖者，反跡而合道。

賢人趨上，而不見下。眾人趨下，而不見上。聖人通乎上下，惟其宜之，豈曰離賢人眾人，別有聖人也哉。

天下之理，夫者倡，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者鳴，雌者應。是以聖人制言行，而賢人拘之。

聖人道雖虎變，事則鱉行，道雖絲分，事則棋佈。

所謂聖人之道者，胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然堂堂爾，胡然臧臧爾。惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。

雲之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，聖人之道則然。

第四章：符

符者，精神魂魄也。

水可析可合，精無人也。火因膏因薪，神無我也。

故耳蔽前後皆可聞，無人。智崇無人，一奇無人。冬凋秋物，無人。黑不可變，無人。北壽無人，皆精。

舌即齒，牙成言，無我。禮卑無我，二偶無我。夏因春物，無我。赤可變，無我。南天無我，皆神。

以精無人，故米去殼則精存。以神無我，故鬼憑物則神見。全精者，忘是非，忘得失，在此者非彼。

抱神者，時晦明，時強弱，在彼者非此。

精神，水火也。五行互生滅之，其來無首，其往無尾，則吾之精，一滴無存亡爾。吾之神，一欻無起滅爾。惟無我無人，無首無尾，所以與天地冥。

精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者，魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者，魂藏之。惟水之為物，能藏金而息之，能滋木而榮之，所以析魂魄。惟火之為物，能鎔金而銷之，能燔木而燒之，所以冥魂魄。惟精，在天為寒，在地為水，在人為精。神，在天為熱，在地為火，在人為神。魄，在天為燥，在地為金，在人為魄。魂，在天為風，在地為木，在人為魂。惟以我之精，合天地萬物之精，譬如萬水可合為一水。以我之神，合天地萬物之神，譬如萬火可合為一火。以我之魄，合天地萬物之魄，譬如金之為物，可合異金而鎔之為一金。以我之魂，合天地萬物之魂，譬如木之為物，可接異木而生之為一木。則天地萬物，皆吾精，吾神，吾魄，吾魂，何者死，何者生？

五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行迴環不已，所以我之偽心，流轉造化，幾億萬歲，未有窮極。然核芽相生，不知其幾萬株，天地雖大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其幾萬禽，陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。惟其來於我者，皆攝之以一息，則變物為我，無物非我，所謂五行者，孰能變之？

眾人以魄攝魂者，金有餘則木不足也。聖人以魂運魄者，木有餘則金不足也。蓋魄之藏，魂俱之，魂之遊，魄因之。魂晝寓目，魄夜舍肝。寓目能見，舍肝能夢。見者，魂無分別析之者，分別析之曰天地者，魂狃習也。夢者，魄無分別析之者，分別析之曰彼我者，魄狃習也。火生土，故神生意。土生金，故意生魄。神之所動，不名神，名意。意之所動，不名意，名魄。惟聖人，知我無我，知物無物，皆因思慮計之而有。是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心。性者，心未萌也。無心則無意矣，蓋無火則無土。無意則無魄矣，蓋無土則無金。一者不存，五者皆廢。既能渾天地萬物以為魂，斯能渾天地萬物以為魄。凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，則無有一物，可役我者。

鬼云為魂，鬼白為魄，於文則然。鬼者，人死所變。

雲者風，風者木。白者氣，氣者金。風散故輕清，輕清者上天。金堅故重濁，重濁者入地。輕清者，魄從魂升。重濁者，魂從魄降。有以仁升者，為木星佐。有以義升者，為金星佐。有以禮升者，為火星佐。有以智升者，為水星佐。有以信升者，為土星佐。有以不仁沉者，木賊之。不義沉者，金賊之。不禮沉者，火賊之。不智沉者，水賊之。不信沉者，土賊之。魂魄半之，則在人間。升魂為貴，降魄為賤。靈魂為賢，厲魄為愚。輕魂為明，重魄為暗。揚魂為羽，鈍魄為毛。明魂為神，幽魄為鬼。其形其居，其識其好，皆以五行契之。惟五行之數，參差不一，所以萬物之多，盈天地間，猶未已也。以五事歸五行，以五行作五蟲，可勝言哉。譬猶兆龜數蓍，至誠自契，五行應之。誠苟不至，兆之數之，無一應者。聖人假物以遊世，五行不得不對。

五者具有魂。魂者識，目者精，色者神。見之者為魂，耳目口鼻心之類，在此生者。愛為精，為彼生父本。觀為神，為彼生母本。愛觀雖異，皆同識生，彼生生本在彼生者。一為父，故受氣於父，氣為水。二為母，故受血於母，血為火。有父有母，彼生生矣。惟其愛之無識，如鎖之交，觀之無識，如燈之照。吾識不萌，吾生何有？

如桴扣鼓。鼓之形者，我之有也。鼓之聲者，我之感也。桴已往矣，餘聲尚在，終亦不存而已矣。鼓之形，如我之精，鼓之聲，如我之神。其餘聲者，猶之魂魄，知夫倏往倏來，則五行之氣，我何有焉？

夫果之有核，必待水火土三者具矣，然後相生不窮。三者不具，如大旱大潦大塊，皆不足以生物。夫精水，神火，意土，三者本不交，惟人以根合之，故能於其中，橫見有事。猶如術祝者，能於至無中，見多有事。

魂者，木也。木根於冬水，而華於夏火。故人之魂，藏於夜精，而見於晝神。合乎精，故所見我獨，蓋精未嘗有人。合乎神，故所見人同，蓋神未嘗有我。

知夫此身，如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而遊太清。知夫此物，如夢中物，隨情所見者，可以凝精作物而駕八荒。是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養精，如金生水，吸風以養神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以養精，精之所以不窮，摩火以養神，神之所以不窮，所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。

人勤於禮者，神不外馳，可以集神。人勤於智者，精不外移，可以攝精。仁則陽而明，可以輕魂。義則陰而冥，可以御魄。

蜣螂轉丸，丸成而精思之，而有蠕白者存丸中，俄去殼而蟬。彼蜣不思，彼蠕奚白？

庖人羹蟹，遺一足幾上，蟹已羹，而遺足尚動。是生死者，一氣聚散爾。不生不死，而人橫計曰生死。

有死立者，有死坐者，有死卧者，有死病者，有死藥者等死，無甲乙之殊。若知道之士，不見生，故不見死。

人之厭生死，超生死者，皆是大患也。譬如化人，若有厭生死心，超生死心，止名為妖，不名為道。

計生死者，或曰死己有，或曰死己無，或曰死己亦有亦無，或曰死己不有不無。或曰當喜者，或曰當懼者，或曰當任者，或曰當超者。愈變識情，馳騖不已。殊不知我之生死，如馬之手，如牛之翼，本無有，復無無。譬如水火雖犯水火，不能燒之，不能溺之。

第五章：鑑

鑑者，心也。

心蔽吉凶者，靈鬼攝之。心蔽男女者，淫鬼攝之。心蔽幽憂者，沈鬼攝之。心蔽放逸者，狂鬼攝之。心蔽盟詛者，奇鬼攝之。心蔽藥餌者，物鬼攝之。如是之鬼，或以陰為身，或以幽為身，或以風為身，或以氣為身，或以土偶為身，或以彩畫為身，或以老畜為身，或以敗器為身。彼以其精，此以其精，兩精相搏，則神應之。為鬼所攝者，或解奇事，或解異事，或解瑞事，其人傲然。不曰鬼於躬，惟曰道於躬，久之，或死木，或死金，或死繩，或死井。惟聖人能神神，而不神於神，役萬物而執其機，可以會之，可以散之，可以御之，日應萬物，其心寂然。

無一心，五識並馳，心不可一。無虛心，五行皆具，心不可虛。無靜心，萬化密移，心不可靜。借能一，則二偶之。借能虛，則實滿之。借能靜，則動搖之。惟聖人能斂萬有於一息，無有一物可役我之明徹。散一息於萬有，無有一物可間吾之云為。

火千年，俄可滅，識千年，俄可去。

流者舟也，所以流之者，是水非舟。運者車也，所以運之者，是牛非車。思者心也，所以思之者，是意非心。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其來無從，其往無在。其來無從，其往無在，故能與天地本原，不古不今。

知心無物，則知物無物。知物無物，則知道無物。知道無物，故不遵卓絕之行，不驚微妙之言。

物我交，心生。兩木摩，火生。不可謂之在我，不可謂之在彼。不可謂之非我，不可謂之非彼。執而彼我之則愚。

無恃爾所謂利害是非，爾所謂利害是非者，果得利害是非之乎？聖人方且不識不知，而況於爾。

夜之所夢，或長於夜。心無時生於齊者，心之所見，皆齊國也。既而之宋、之楚、之晉、之梁，心之所存各異，心無方。

善弓者師弓，不師羿。善舟者師舟，不師奡。善心者師心，不師聖。

是非，好醜，成敗，盈虛，造物者運矣。皆因私識，執之而有。於是以無遣之，猶存。以非有非無遣之，猶存。無曰莫莫爾，無曰渾渾爾，猶存。譬猶昔遊再到，記憶宛然，此不可忘，不可遣。

善去識者，變識為智。變識為智之説，汝知之乎？想如思鬼心慄，思盜心怖。識如認黍為稷，認玉為石者，浮游罔象，無所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物識。此想此識，根不在我。譬如今日，今日而已，至於來日想識，殊未可卜，及至來日，紛紛想識，皆緣有生，曰想曰識。

譬如犀牛望月，月形入角，特因識生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地萬物亦然。知此説者，外不見物，內不見情。

物生於土，終變於土。事生於意，終變於意。知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之？意有變，心無變，意有覺，心無覺。惟一我心，則意者，塵往來爾，事者，欻起滅爾。吾心有大常者存。情生於心，心生於性。情，波也。心，流也。性，水也。來幹我者，如石火頃，以性受之，則心不生物，浮浮然。

賢愚真偽，有識者，有不識者。彼雖有賢愚，彼雖有真偽，而謂之賢愚真偽者，系我之識。知夫皆識所成，故雖真者，亦偽之。

心感物，不生心，生情。物交心，不生物，生識。物尚非真，何況於識？識尚非真，何況於情？而彼妄人，於至無中，執以為有。於至變中，執以為常。一情認之，積為萬情。萬情認之，積為萬物。物來無窮，我心有際。故我之良心，受制於情。我之本情，受制於物。可使之去，可使之來，而彼去來，初不在我。造化役之，固無休息。殊不知天地雖大，能役有形，而不能役無形。陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣。心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應之。猶如太虛，於一碗中變成萬物，而彼一碗，不名太虛。我之一心，能變為氣，能變為形，而我之心，無氣無形。知夫我之一心，無氣無形，則天地陰陽不能役之。

人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然。人之病日，目忽見非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無，但不信之，自然不神。或曰：厥識既昏，孰能不信。我應之曰：如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢蛇，而不怖畏。故黃帝曰：道無鬼神，獨往獨來。

我之思慮日變，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不見我，內不見心。

譬如兩目，能見天地萬物，暫時回光，一時不見。

目視雕琢者，明愈傷。耳聞交響者，聰愈傷。心思玄妙者，心愈傷。

勿以我心揆彼，當以彼心揆彼。知此説者，可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。

天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制。故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。

第六章：匕

匕者，食也。食者，形也。

世之人，以我思異彼思，彼思異我思，分人我者。殊不知，夢中人亦我思異彼思，彼思異我思。孰為我，孰為人？世之人，以我痛異彼痛，彼痛異我痛，分人我者。殊不知，夢中人亦我痛異彼痛，彼痛異我痛。孰為我，孰為人？爪發不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之？世之人，以獨見者為夢，同見者為覺。殊不知，精之所結，亦有一人，獨見於晝者。神之所合，亦有兩人同夢於夜者。二者皆我精神，孰為夢，孰為覺？世之人，以暫見者為夢，久見者為覺。殊不知，暫之所見者，陰陽之碗。久之所見者，亦陰陽之碗。二者皆我陰陽，孰為夢，孰為覺？

好仁者，多夢松柏桃李。好義者，多夢兵刀金鐵。好禮者，多夢簠簋籩豆。好智者，多夢江湖川澤。好信者，多夢山嶽原野。役於五行，未有不然者，然夢中或聞某事，或思某事，夢亦隨變，五行不可拘。聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。

汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪。此怪不及夢，夢怪不及覺，有耳有目有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。

有人問於我曰：爾何族何氏何名何字何食何衣何友何僕何琴何書何古何今？我時默然，不對一字，或人扣之不已，我不得已而應之曰：尚自不見我，將何為我所？

形可分可合，可延可隱。一夫一婦，可生二子，形可分。一夫一婦，二人成一子，形可合。食巨勝則壽，形可延。夜無月火，人不見我，形可隱。以一碗生萬物，猶棄發可換，所以分形。以一碗合萬物，猶破唇可補，所以合形。以神存碗，以碗存形，所以延形。合形於神，合神於無，所以隱形。汝欲知之乎，汝欲為之乎？

無有一物不可見，則無一物非吾之見。無有一物不可聞，則無一物非吾之聞。五物可以養形，無一物非吾之形。五味可以養氣，無一物非吾之氣。是故吾之形氣，天地萬物。

耕夫習牛則獷，獵夫習虎則勇，漁夫習水則沈，戰夫習馬則健。萬物可為我，我之一身，內變蟯蛔，外烝蝨蚤，瘕則龜魚，瘻則鼠螘，我可為萬物。

我之為我，如灰中金，而不若礦砂之金。破礦得金，淘沙得金，揚灰終身，無得金者。

一蜂至微，亦能遊觀乎天地。一蝦至微，亦能放肆乎大海。

土偶之成也，有貴有賤，有士有女。其質土，其壞，土人哉。

目自觀目，無色。耳自聽耳，無聲。舌自嘗舌，無味。心自揆心，無物。眾人逐於外，賢人執於內，聖人皆偽之。

我身五行之碗，而五行之碗，其性一物，借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以變土。其性含攝，元無差殊。故羽蟲盛者，毛蟲不育，毛蟲盛者，鱗蟲不育。知五行互用者，可以忘我。

枯龜無我，能見大知。磁石無我，能見大力。鐘鼓無我，能見大音。舟車無我，能見遠行。故我一身，雖有智有力，有行有音，未嘗有我。

蜮射影能斃我，知夫無知者亦我，則溥天之下，我無不在。

心憶者猶忘飢，心忿者猶忘寒，心養者猶忘病，心激者猶忘痛。苟吸碗以養其和，孰能飢之？存神以滋其暖，孰能寒之？養五藏以五行，則無傷也，孰能病之？歸五藏於五行，則無知也，孰則痛之？

人無以無知無為者，為無我。雖有知有為，不害其為無我。譬如火也，躁動不停，未嘗有我。

第七章：釜

釜者，化也。

道本至無，以事歸道者，得之一息。事本至有，以道運事者，周之百為。得道之尊者，可以輔世。得道之獨者，可以立我。知道非時之所能拘者，能以一日為百年，能以百年為一日。知道非方之所能礙者，能以一里為百里，能以百里為一里。知道無氣能運有氣者，可以召風雨。知道無形能變有形者，可以易鳥獸。得道之清者，物莫能累，身輕矣，可以騎鳳鶴。得道之渾者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鯨。有即無，無即有，知此道者，可以制鬼神。實即虛，虛即實，知此道者，可以入金石。上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰。古即今，今即古，知此道者，可以卜龜筮。人即我，我即人，知此道者，可以窺他人之肺肝。物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龍虎。知象由心變，以此觀心，可以成女嬰。知碗由心生，以此吸神，可以成爐冶。以此勝物，虎豹可伏，以此同物，水火可入。惟有道之士能為之，亦能能之而不為之。

人之力，有可以奪天地造化者。如冬起雷，夏造冰，死屍能行，枯木能華，豆中攝鬼，杯中釣魚，畫門可開，土鬼可語，皆純碗所為，故能化萬物，今之情情不停，亦碗所為。而碗之為物，有合有散。我之所以行碗者，本未嘗合，亦未嘗散，有合者生，有散者死。彼未嘗合，未嘗散者，無生無死。客有去來，郵常自若。

有誦祝者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神御碗，變化萬物。惟不誠之人，難於自信，而易於信物，故假此為之，苟知惟誠，有不待彼而然者。

人之一呼一吸，日行四十萬裏，化可謂速矣，惟聖人不存不變。

青鸞子千歲而千歲化，桃子五仕而心五化。聖人賓事去物，豈不欲建立於世哉？有形數者懼化之，不可知也。

萬物變遷，雖互隱見，氣一而已，惟聖人知一而不化。

爪之生，發之長，榮衞之行，無頃刻止。眾人皆見之於著，不能見之於微，賢人見之於微，而不能任化。聖人任化，所以無化。

室中有常見聞矣，既而之門、之鄰、之裏、之黨，既而之郊、之山、之川，見聞各異，好惡隨之，和競從之，得失成之，是以聖人，動止有戒。

譬如大海，變化億萬蛟魚，水一而已。我之與物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，無人無我，無死無生。

天下之理，是或化為非，非或化為是，恩或化為仇，仇或化為恩，是以聖人，居常慮變。

人之少也，當佩乎父兄之教。人之壯也，當達乎朋友之箴。人之老也，當警乎少壯之説。萬化雖移，不能厄我。

天下之理，輕者易化，重者難化。譬如風雲，須臾變滅，金玉之性，歷久不渝。人之輕明者，能與造化俱化而不留，殆有未嘗化者存。

二幼相好，及其壯也，相遇則不相識。二壯相好，及其老也，相遇則不相識。如雀鴿鷹鳩之化，無昔無今。

第八章：籌

籌者，物也。

古之善揲蓍灼龜者，能於今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其來無今，其往無古，其高無蓋，其低無載，其大無外，其小無內，其外無物，其內無人，其近無我，其遠無彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其渾淪，所以為道。

水潛，故藴為五精。火飛，故達為五臭。木茂，故華為五色。金堅，故實為五聲。土和，故滋為五味。其常五，其變不可計，其物五，其雜不可計。然則萬物在天地間，不可執謂之萬，不可執謂之五，不可執謂之一。不可執謂之非萬，不可執謂之非五，不可執謂之非一。或合之，或離之，以此必形，以此必數，以此必氣，徒自勞爾。物不知我，我不知物。

即吾心中可作萬物，蓋心有所之，則愛從之，愛從之，則精從之。蓋心有所結，先凝為水。心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出。無暫而不久，無久而不變。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相剋，不可勝數。嬰兒奼女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，皆此物。有非此物存者。

鳥獸俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃。草木俄茁茁，俄停停，俄蕭蕭。天地不能留，聖人不能系。有運者存焉爾。有之在彼，無之在此，鼓不桴則不鳴。偶之在彼，奇之在此，桴不手則不擊，均一物也。眾人惑其名，見物不見道。賢人析其理，見道不見物。聖人合其天，不見道不見物。一道皆道，不執之即道，執之即物。

知物之偽者，不必去物。譬如見土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實。

第九章：藥

藥者，雜治也。

勿輕小事，小隙沉舟。勿輕小物，小蟲毒身。勿輕小人，小人賊國。能周小事，然後能成大事。能積小物，然後能成大物。能善小人，然後能契大人。天既無可必者人，人無能必者事。惟去事離人，則我在我，惟可即可。未有當繁簡可，當戒忍可，當勤惰可。

智之極者，知智果不足以周物，故愚。辯之極者，知辯果不足以喻物，故訥。勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。

天地萬物，無一物是吾之物。物非我，物不得不應。我非我，我不得不養。雖應物，未嘗有物。雖養我，未嘗有我。勿曰外物，然後外我，勿曰外形，然後外心。道一而已，不可序進。

諦毫末者，不見天地之大。審小音者，不聞雷霆之聲。見大者亦不見小，見邇者亦不見遠，聞大者亦不聞小，聞邇者亦不聞遠。聖人無所見，故能無不見，無所聞，故能無不聞。

目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執一色為目也。耳之所聞，不知其幾何，或愛鍾，或愛鼓，是執一聲為耳也。惟聖人不慕之，不拒之，不處之。

善今者，可以行古，善末者，可以立本。

狡勝賊，能捕賊。勇勝虎，能捕虎。能克己，乃能成己。能勝物，乃能利物。能忘道，乃能有道。

函堅，則物必毀之，剛斯折矣。刀利，則物必摧之，鋭斯挫矣。威鳳以難見為神，是以聖人以深為根。走麝以遺香不捕，是以聖人以約為紀。

瓶存二竅，以水實之，倒瀉閉一，則水不下，蓋不升則不降。井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升。是以聖人不先物。

人之有失，雖己受害於已失之後，久之，竊議於未失之前。惟其不恃己聰明而兼人之聰明，惟其無我而兼天下之我，終身行之，可以不失。

古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至於一家一身之善又不同，吾豈執一豫格後世哉。惟隨時同俗，先機後事，捐忿塞欲，簡物恕人，權其輕重，而為之自然，合神不測，契道無方。

有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出於是非、賢愚之外。故久德交者，則有是非、賢愚矣，故或合或離。事交者，合則離。

勿以拙陋，曰道之質，當樂敏捷。勿以愚闇，曰道之晦，當樂輕明。勿以傲易，曰道之高，當樂和同。勿以汗漫，曰道之廣，當樂要急。勿以幽憂，曰道之寂，當樂悦豫。古人之言，學之多弊，不可不救。

不可非世是己，不可卑人尊己，不可以輕忽道己，不可以訕謗德己，不可以鄙猥才己。

困天下之智者，不在智而在愚。窮天下之辯者，不在辯而在訥。伏天下之勇者，不在勇而在怯。

天不能冬蓮春菊，是以聖人不違時。地不能洛橘汶貉，是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長。聖人不能使魚飛鳥馳，是以聖人不違人所長。夫如是者，可動可止，可晦可明，惟不可拘，所以為道。

少言者，不為人所忌。少行者，不為人所短。少智者，不為人所勞。少能者，不為人所役。

操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默，吾道不窮。

謀之於事，斷之於理，作之於人，成之於天。事師於今，理師於古，事同於人，道獨於己。

金玉難捐，土石易舍。學道之士，遇微言妙行，慎勿執之，是可為而不可執。若執之者，則腹心之疾，無藥可療。

人不明於急務，而從事於多務、他務、奇務者，窮困災厄及之。殊不知，道無不在，不可舍此就彼。

天下之理，舍親就疏，捨本就末，舍賢就愚，舍近就遠，可暫而已，久則害生。

昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄澈，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意。苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾説。

聖人大言金玉，小言桔梗芣苢。用之當，桔梗芣苢生之，不當，金玉斃之。

言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一於此矣，喻道者不言。

事有在，事言有理。道無在，道言無理。知言無理，則言言皆道。不知言無理，雖執至言，為梗為翳。

不信愚人易，不信賢人難。不信賢人易，不信聖人難。不信一聖人易，不信千聖人難。夫不信千聖人者，外不見人，內不見我，上不見道，下不見事。

聖人言濛濛，所以使人聾。聖人言冥冥，所以使人盲。聖人言沈沈，所以使人喑。惟聾則不聞聲，惟盲則不見色，惟喑則不音言。不聞聲者，不聞道，不聞事，不聞我。不見色者，不見道，不見事，不見我。不音言者，不言道，不言事，不言我。

人徒知，偽得之中有真失，殊不知，真得之中有真失。徒知，偽是之中有真非，殊不知，真是之中有真非。

言道者，如言夢。夫言夢者，曰如此金玉、如此器皿、如此禽獸。言者能言之，不能取而與之，聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽者，不泥不辯。

圓爾道，方爾德，平爾行，鋭爾事。