虛耗

完整記載鍾馗捉住虛耗並將其吃掉的故事是《唐逸史》，南宋理宗時人陳元靚編《歲時廣記》卷四0“夢鍾馗”條引了該書，可知小鬼虛耗擅長盜竊人之物品和破壞人家喜事，與妖孽同類。

唐末《輦下歲時記·灶燈》説，都人至年夜，祀灶後，“夜於灶裏點燈，謂之照虛耗”。此虛耗是燈照的對象，當是鬼名。

虛耗成為鬼名與鍾馗信仰密切相關。高國藩考察了唐代的鐘馗信仰，他根據初唐至盛唐時王仁煦《切韻》“鍾馗，神名”，全唐文所載張説《謝賜鍾馗及歷日表》中“屏祛羣厲，績神像以無邪”，劉禹錫《為淮南杜相公謝賜鍾馗歷 日表》中“伏以圖寫神威，驅除羣厲”等文獻記載，認為“鍾馗信仰產生於初唐，並在盛唐、中唐廣泛流傳”，旨在“驅除鬼邪”。又根據敦煌唐寫本斯二零五五《除夕鍾馗驅儺文》、伯三五五--《郎偉》提出，“鍾馗是在歲末統領大眾‘驅儺’之神．這就説明鍾馗信仰，是從周代一直流傳下來的驅儺風俗演化而來的”（高國藩《敦煌古俗與民俗流變》第331～333頁）。在斯二零五五《除夕鍾馗驅儺文》中有句：“感稱我是鍾馗，捉取江遊浪鬼。”前引張説、劉禹錫文中鍾馗所降之物為“羣厲”。關於“厲”，《左傳·襄公二十六年》：“厲之不如。”杜預注：“厲，惡鬼也。”所以“羣厲”即為眾惡鬼的意思。根據這些記載，盛唐以前的鐘馗信仰中，尚未發現虛耗鬼名，或至少不流行，“虛耗”鬼名流行於盛唐以後。

唐玄宗曾經在夢中見到一個小鬼偷盜了自己的玉笛和楊貴妃的香袋，玄宗叫住小鬼，鬼自稱叫“虛耗”、喜歡偷盜他人的財物，也能偷去他人的歡樂、使他變得憂鬱。玄宗大怒，立即喚人，於是有一個大鬼出現將虛耗撕成兩半吃掉了。大鬼指的是鍾馗。

事實上，虛與厲有着更深的內在聯繫，虛是產生厲的根源，厲作為被驅除之物，也應當放在儺的禮俗中理解。《尚書·堯典》説：“宵中星虛，以正仲秋。”即北方玄武七宿之一的虛星巡天，時值仲秋。陸思賢先生指出．中國古代神話中的少嗥專事司秋，居住在西方日落之地，立杆測定日落之景。此時太陽在西，晷影在東，先民們謂之“反景”，並引《山海經·兩次三經》：“長留之山，其神白帝少昊（華按：少吳即少嗥）居之……實惟員神*[石+鬼]氏之宮。是神也，主司反景。”認為“*[石+鬼]字從鬼，‘鬼氏之宮’即‘鬼宮’、‘鬼國’，先民們創作鬼神話，從秋分開始，到冬至結束，佔領整個西北天。過了冬至，《禮記·郊特牲》説：‘天子大蜡八’，‘蠟也者，索也’。大儺驅鬼，鬼統治的節令才算過去”（陸思賢《神話考古》，第221～222，文物出版社 1995年）。儺與送陰氣及虛星也有密切關係。《漢書·律曆志》説，秋為西方，屬少陰；冬為北方，屬大陰。秋冬季正是陰氣興盛之時。《禮記·月令·季冬之月》：“命有司，大儺旁磔，出土牛，以送寒氣。”東漢鄭玄注：“此儺，儺陰氣也。儺陰始於此者，陰氣右行此月之中，日曆虛、危，虛、危有墳墓、四司之氣，為厲鬼，將隨強陰出害人也。”唐孔穎達疏：“虛、危有墳墓、四司之氣者，熊氏引《石氏星經》雲‘司命二星在虛北，司祿二星在司命北，司危二星在司祿北，司中二星在司危北’。史遷雲：‘四司，鬼官之長。’又云：‘墳四星在危東南’，是危、虛有墳墓、四司之氣。”可知二十八宿北宮的虛宿因北有司命、司祿、司危、司中這作為鬼官之長的四司，若陰氣在十二月出來，意味着厲鬼“隨強陰出害人”，所以要行大儺以逐除之。因此，虛是厲的根本，厲是虛造成的，虛厲可作為一個詞彙看待，是厲鬼的意思。

下面來看耗。耗字與耗字通，所以《康熙字典》説耗“《説文》本作耗，稻屬”。又講耗“《音補》通作耗，減也，敗也，虛也”。耗與虛相同。耗又有“惡”義，《後漢書·章德竇皇后紀》：“家既廢壞，數呼相工問息耗。”注引薛氏《韓詩章句》日“‘耗，惡也’。息耗猶言善惡也”。耗還是惡神，晉葛洪《抱朴子·內篇·地真卷》有“月建煞耗之神”之句，煞為凶神，耗有惡義，可見當時有某月煞耗之神控制的觀念。煞耗之神，當是凶神惡煞的意思。

值得注意的是古代有“耗磨日”習俗。前引唐慧琳《一切經音義》史料後接着記載：“《異苑》日；虛耗鬼所至之處，令人損失財物，庫藏空竭，名為耗鬼，其形不一，怪物也。”文中所説《異苑》，為南朝彭城人劉敬叔所作志怪小説集，檢文淵閣“四庫全書”本《異苑》，卷八記載了兩則有關虛耗鬼的故事：

餘姚縣倉封印完全，既而開之，覺大損耗，後伺之，乃是富陽縣桓王陵上雙石龜所食，即密令毀龜口，於是不復損耗。

琅琊費縣民家，恆患失物，謂是偷者每以扃鑰，常周行宅內，後果見籬一穿穴，可容人臂，甚滑澤，有蹤跡，乃作繩驅，放穿穴口，夜中忽聞有擺撲聲，往掩，得一髻，長三尺許，從此無復所失。

由此可知，《一切經音義》文中的“《異苑》日”，系慧琳總結之語，並非原文。《異苑》的這兩則故事繫於南朝宋文帝元嘉十九年的故事之後，也應當是記載南朝劉宋時代之事。前一則故事明言龜怪可“損耗”官府倉庫之物，後一則故事中的髻怪也能在鎖上門的民家偷物，慧琳對《異苑》虛耗鬼故事進行的概括是準確的。《異苑》的上述故事説明，南朝劉宋時人們已有虛耗鬼怪損耗、偷盜財物的觀念。而且前一則故事講的是官府倉庫被損耗，它實際上是後世所説“耗磨日”習俗的濫觴。

唐代已有“耗磨日”記載。唐人張説《張燕公集》四有《耗磨日飲二首》：

其一：

耗磨傳茲日．縱橫道未宜。但今不忌醉．翻是樂無為。

其二：

上月今朝減，流傳耗磨辰。還將不事事，同醉俗中人。

可知自古流傳有耗磨日，亦日耗磨辰，該日官府“不事事”，官員有飲酒之俗。根據《異苑》記載，此俗可上溯南朝劉宋時，它來源於古代的虛耗鬼觀念。又據後來記載，耗磨日是正月十六日。如宋代袁文《甕牖閒評》卷三記載：“《嘉佑雜錄》雲：‘正月十六日大耗，京師局務如都商税務亦休務一日，其令如此。’然《稿簡贅筆》所載耗日，止是耗磨耳。故唐張説詩云：‘耗磨傳茲日，縱橫道未宜。’又詩云：‘上月今朝減，人傳耗磨辰。’如此則止是耗磨，磨茶、磨麥等合忌之．官司局務去處何必休務耶！”則宋代耗磨日又稱耗日、大耗，忌磨茶、磨麥及諸業務，官司局務停業。宋代在正月十六耗磨日，掌財物的部門要放假一天。明代楊慎《丹鉛總錄》卷三“耗磨日”條：“正月十六日謂之耗磨日……此日必飲酒，官司不令開庫而已。”明人馮應京輯《月令廣義·正月令》也將正月十六日作為耗磨日，並引“《野記》：‘正月十六日謂之耗磨日，官私不開倉庫。”’可見耗磨日最忌虧損，倉庫等與錢財關係密切之處尤其如此。張説講此日吃酒“不忌醉”，是指衙門倉庫全關起來，不必擔心減損了。看來耗是倉庫減損的原因，小鬼虛耗善盜基於耗的本義和耗磨民俗，自然耗也被人們視為惡。所以十六日耗磨日之耗，也被作為虛耗，後世有在是日禳除虛耗之俗。《古今圖書集成·曆象彙編·歲功典》第十五卷“孟春部”載直隸元氏縣志書説：“十六日夜半用杵遍杵宅院，謂之搗虛耗。”

關於虛與耗相通的關係，前面已經涉及，這裏補充一些例證。《史記·天官書》説旗星之“中六星日市樓。市中星眾者實；其虛則耗”。唐張守節正義：“市中星眾則歲實；稀則歲虛。”“耗，貧無也”。星稀即虛意味着耗即農業歉收。《天官書》又説：“故候息耗者，人國邑，視封疆田疇之正治，城郭室屋門户之潤澤，次至車服畜產精華。實息者，吉；虛耗者，兇。”虛耗二字因意思相通而聯結為一個詞，這裏含義是空虛。《抱朴子·內篇·微旨卷》記載：“夫陰陽之術（按：指房中術）高可以治小疾，次可以免虛耗而已，其理自有極，安能致神仙而卻禍致福乎?”此處的虛耗也是一個獨立的詞，指身體的虧損、消耗。上述事例表明，漢代和晉代已有虛耗一詞，表示空虛、虧損、消耗。虛耗的這一含義，正是產生《唐逸史》中“望空虛中盜人物如戲”、“耗人家喜事成憂”的小鬼命名“虛耗”的基礎。

虛與耗為鬼還表現在文字方面。東漢許慎《説文解字》説：“魑，耗神也；從鬼虛聲。”此“魑”即虛耗鬼，魑從鬼旁説明屬於鬼類，虛聲説明從虛而來。根據因聲求義的原則，魑鬼當含有虛厲，使空虛、虧損的意思，魑即耗。魑也是夔即鬼，章炳麟先生《小學答問·夔即魑也》説：“古言鬼者，其初非死人神靈之稱，鬼宜即夔。《説文》言鬼頭為甶，禺頭與鬼頭同。禺是母猴，何由象鬼，且鬼頭何因可見，明鬼即是夔……魑為耗鬼，亦是獸屬，非神靈也。韋昭説夔為山繅，後世變作山魈，魈亦獸屬，非神靈……故鬼即夔字，引申為死人神靈之稱。”沈兼士進一步論證：“魃：揚雄《甘泉賦》，‘捎夔魖而抶獝狂’。張衡《東京賦》，‘殘夔魖除與罔象’。《説文》，‘夔，神魖也，如龍，一足，從炙，象有角’。按魖即夔也。”（沈兼士《沈兼士學術論文集》第188頁、192頁）

明白了虛耗之鬼“魖”即夔，有助於理解鍾馗捉鬼故事的產生。明楊慎《丹鉛總錄》卷十三“鍾葵·鍾馗·終葵”條引《北史》：“堯暄本名鍾葵，字辟邪。”認為“後世畫鍾葵之門，謂之辟邪，由此附會也”。明人胡應麟《少室山房筆叢》卷二十二“鍾馗”條説：“《金石錄》晉、宋人名以終葵為名，其後訛鍾馗。”還引陳心敬的觀點，指出“鍾馗當作終夔”，因“古文夔一作馗”，“夔，山鬼”，“窮治邪鬼，故稱終夔耳”。此説實乃真知灼見！根據我們以上分析，終夔之“窮治邪鬼”也就是治夔，即治虛耗之鬼。

鍾馗捉鬼的故事產生於唐代，自唐代中後期開始，鍾馗信仰迅速傳播。北宋時代，禁中舊有吳道子所畫鍾馗，其卷首有唐人題記。題記説唐玄宗獎賞吳道子，批日：“靈祗應夢，厥疾全瘳。烈士除妖，實須稱獎。因圖異狀，頒顯有司。歲暮驅除，可宜遍知。以祜邪魅，兼靜妖氛。仍告天下，悉令知悉。”（沈括《夢溪筆談．補筆談》卷三）鍾馗捉鬼的故事經過官府頒發圖像，告示天下，而廣為流傳。唐玄宗時代開始，歲暮向大臣賜鍾馗圖和歷日，併為五代和宋朝繼承，這也促進了鍾馗信仰的普及。

虛耗伴隨着鍾馗的普及而普及。唐末《輦下歲時記》記載了都城長安的“照虛耗”習俗，至宋代，禳除虛耗的習俗進一步流傳。禳除虛耗與逐除疫鬼的驅儺有密切關係。由於驅儺為冬至後特別是臘日的活動，唐代行臘晦儺，即除夕行驅儺。宋以後除了繼承除夕驅儺外，祀灶固定在臘月二十四日（或二十三日），祀灶日也是驅儺的重要時期。所以祀灶日和除夕是禳除虛耗的主要日期。用燈照是禳除虛耗的主要形式之一，正月十五日是燈節，而十六日為耗磨13，故元宵日也是禳除虛耗的重要日期。加上冬至和填倉節，攘除虛耗主要在從冬至到來年正月的冬季期間進行。

禳除虛耗的形式主要是用燈照、擊鼓嚇、給食物以及示以鍾馗，即照虛耗、打耗、飼耗、除耗等，下面分別加以論述。

依進行時間不同分別介紹：

⑴除夕照虛耗。《輦下歲時記》講唐代“年夜”以“灶燈”照虛耗，唐代祀灶取晦祭説，故此處的“年夜”是大年三十的除夕。此條資料《古今圖書集成·曆象彙編·歲功典》收在除夕部，也是一個證明。

宋代除夕照虛耗的記載頗多。宋闕名《異聞總錄》四：“京師風俗，每除夜必明燈於廚、廁等處，謂之照虛耗。”呂原明《歲時雜記》記北宋習俗：“交年之夜，門及牀下以至圊溷（q-n9 htm），皆燃燈，除夜亦然，謂之照虛耗。”（陳元靚《歲時廣記》卷三九“照虛耗”）周密《武林舊事》專記南宋臨安風俗，其卷三《歲晚節物》説除夕“又明燈牀下，謂之照虛耗”。宋代照虛耗的場所是廚、廁、門及牀下。前三個場所是唐代文獻中未記載的，其中廚與灶相聯繫。明代照虛耗習俗，見於田汝成《西湖遊覽志餘》卷二0《熙朝樂事》，説除夕夜杭州人“燃燈牀下，謂之照虛耗”。明代地方誌存世不少，但在筆者經眼的數百部方誌中，尚未發現照虛耗的記載，拙見這或許是方誌風俗志記載習慣造成的，並不説明明代各地無此俗。清代地方誌除夕照虛耗的記載明顯增加。

照虛耗是通過燃燈實現的，地方誌也記載有些地區除夕燃燈，但名之日“照歲”、“照年”等。例如在明代，萬曆浙江《黃岩縣誌》卷二《輿地上·風俗》説當地“燃燈照歲”。崇禎福建《龍溪縣誌》卷四《風俗》記載歲除：“家家燃燈焚舊燈，檠以迎新，謂之照年。”在清代，康熙福建《壽寧縣誌》載除夕：“人家遍屋張燈，謂之照年。”道光福建《羅源縣誌》説臘月二十九：“燃燈滿室，日照歲。”光緒浙江《永嘉縣誌》：“至夕，燃燭遍室，謂之照歲。”在名為“照歲”或“照年”的習俗中，一般在室內“燃燈”或“燃燭”，這一習俗尤以福建地區流行．那麼“照歲”是否就相當於“照虛耗”呢?先看清同治修兩部湖南方誌記載。《安仁縣誌》説：除夕“迎灶神，多設香燭以照邪祟”。《臨武縣誌》講除夕“每房及閒屋舍皆具燈”。我想後者具燈的意義同前者一樣是“照邪祟”，與“照虛耗”的目的是一致的。再看同治修江西《新城縣誌》：除夕“燃燈於各室及樓上，雞塒、豕芰皆遍，謂之照歲耗”。照歲耗，可視為“照歲”與“照虛耗”的合一。因此，“照歲”、“照年”是驅除邪祟行為，主旨同照虛耗一致。

⑵祀灶日照虛耗。《輦下歲時記·灶燈》所記載的照虛耗因系“灶裏點燈”。與祀灶關係密切。宋代照虛耗分別在臘月二十四祀灶日和除夕進行，而以臘月二十四日為盛。除前引《歲時雜記》、《武林舊事》外，孟元老《東京夢華錄》、吳白牧《夢粱錄》均記載於“交年”的臘月二十四日祀灶照虛耗，前者日：“夜於牀底點燈．謂之照虛耗。”後者雲：“其夜家家以燈照於卧牀下，謂之照虛耗。”

清代的情形，祀灶日照虛耗場所除了與除夕相同者外，強調灶裏、灶上以及釜中．河北永平府特殊，是在田間燃燭。

⑶元宵節照虛耗。前面提到的唐人段成式《酉陽雜俎》説，照虛耗是在“孟春望夕”．即正月十五日燈節。清代江西方誌中多有元宵照虛耗的記載，例如同治《安義縣誌》説元宵“點燈灶上”，“其即照虛耗之意歟”。同治《東平縣誌》：“十五夜，閒房別室皆燃燈燭，謂照虛耗。”同治《萍鄉縣誌》：“至元宵，暗室皆燃燈，謂之照虛耗。”同治《分宜縣誌》：元宵“又於窗户暗室均點蠟燭，名日照虛耗”。同治《都昌縣誌》：元宵“又或點燈釜中，謂照虛耗”。此外，順治浙江《潁上縣志》：上元“夜則張燈於門，謂之耗燈”。耗燈，即照虛耗之燈。浙江也有元宵照虛耗的習俗。

⑷天倉節照虛耗。天倉又寫作填倉、添倉，正月二十日、二十五日是其節期。清光緒山西《左雲縣志稿》記載：“二十日俗謂小天倉。是夜各户倉房燃燈，日照虛耗。二十五日謂老天倉，各家燃燈如前。”同治山西《陽城縣誌》卷五《風俗》也記載：“新正念日前夕，各家以梁黍為屑作餅，虔祀倉官，名日補天穿，俗日添倉。鹹於室隅邃處燃燈，名日照鼠嫁。”天倉節的主要習俗是作倉存糧，由作倉引申出添加貯藏、忌諱出財的觀念。照虛耗即在於防止倉儲虧損、消耗，此日照鼠嫁，意在防止老鼠盜竊，照鼠嫁當由照虛耗而來。

綜上所述，照虛耗是舊歲結束、新年開始之際的習俗，下面對這一習俗略作説明。燈火在古代被認為可以驅鬼。南朝宗懍《荊楚歲時記》説：“正月末日夜，蘆苣火照井廁中，則百鬼走。”即在正月第一個末日晚上，點燃用蘆葦捆紮的火把，照亮井廁裏，那麼眾鬼就會逃跑。舊題東漢郭憲撰，實為六朝人託名之作的《漢武洞冥記》也説：“有明莖草，夜如金燈，折枝為炬，照見鬼物之形。”進一步證明燈火驅鬼的觀念在六朝十分流行。唐以來的照虛耗習俗承繼了這種觀念。

照虛耗的場所，唐代是灶裏，在宋代擴大為廚、廁、門及牀下，清代的範圍更廣及浴室、井以及樓上、雞塒、豕薟等陰暗、潮濕之處。另外，如記載中出現的“區陬”、“闇陬”、“宅中隱處”、“房下”所示．屋裏的角落和暗處也是照虛耗的場所。換言之，上述地方是虛耗易於藏身和出沒的所在。

照虛耗亦被理解為照老鼠。在天倉節照鼠耗中已經涉及這一問題，此處再作補證。《古今圖書集成·曆象彙編·歲功典》收錄的一些資料，顯示出人們把虛耗之耗作為耗子理解。如卷九一“季冬部”引《瑣碎錄》：“二十四日牀底點燈，謂之照虛耗也。二十四日取鼠一頭燒在於子地上埋之，永無鼠耗。”為了“永無鼠耗”的巫術於臘月祀灶日照虛耗時進行。是把鼠耗作為虛耗理解的緣故。卷九十五“除夕部”引江南地區武進縣誌書説：“喂鼠飯一盂．益以魚肉，置之奧窔處而祝之日：鼠食此毋耗吾家。”視鼠害為耗，也是鼠耗由虛耗而來的一個證明。卷十五“孟春部”引直隸永平府志書。記載正月“二十四日以鼠會親，是宵燃燈，一歲作耗，故禁火”。同樣把鼠害視為耗。還有一些地方把照虛耗的除夕作為鼠嫁日，例如同治《鍾祥縣志》除夕“每室置燈，日照虛耗。以花簪餅餌飼鼠，為嫁鼠，免鼠耗”。漢族民間把照虛耗的日子視為老鼠嫁女的時間，鼠耗之耗混合了照虛耗的耗和耗子的耗。更直接的證據是樊彬《津門小令》所説天津“燈夕照鼠耗”，所謂“燈照元宵無鼠耗”。另外上面提到照虛耗的場所，實際上也是適宜老鼠生存的地方。照虛耗中含有照老鼠的成分。明代《正字通·鼠》説：“俗稱鼠為耗蟲。”更可見將老鼠稱為耗子，很可能是從虛耗之耗引申出來的。

鳴鼓是臘祭的重要手段。南朝宗懍《荊楚歲時記》説：“十二月八日為臘日，諺語：‘臘鼓鳴，春草生。’村人並擊細腰鼓，戴胡頭，及作金剛力士以逐疫。”隋杜公瞻注引“《呂氏春秋·季冬紀》注云：‘今人臘前一日，擊鼓驅疫，謂之逐除。”’這些記載反映出古人有臘月擊鼓驅疫之俗。對臘月擊鼓的性質也有不同看法，宋朝高承《事物紀原》卷八《驅儺》引《軒轅本紀》：“子游島問於雄黃日：‘今人逐疫出魁，擊鼓呼噪何也?’雄黃日：‘黔首多疫，黃帝氏立巫咸，使黔首鳴鼓振鐸，以動心勞形，發陰陽之氣，擊鼓呼噪，遂以出魁。黔首不知以為祟魅也。’或記以為驅儺之事。”把“鳴鼓”解釋為“發陰陽之氣”。從“臘鼓鳴，春草生”的諺語看，鳴鼓有催春的含義，《周禮·春官·篇章》：“中（仲）春．晝擊土鼓。”亦當是此意。

宋以後，擊鼓驅除鬼祟，時間為歲暮至來年的元宵節，主要流行於浙江湖州。宋程大昌《演繁露》卷六：

湖州土風，歲十二月，人家多設鼓而亂撾之，晝夜不停，至來年正月半乃止。問其所本，無能知者，但相傳雲，此名打耗。打耗雲者，言警去鬼祟也。《世説》禰衡作漁陽，蹀躞而前，正是正月十五。案時而言，此説近之矣。然其撾擊不待正月，又似不相應也。

文中禰衡事見南朝宋劉義慶《世説新語·言語》：“禰衡被魏武謫為鼓吏，正月半試鼓，衡揚袍為漁陽摻檛（按：鼓曲名），淵淵有金石聲，四坐為之改容。”的確這是接近打耗習俗的一個故事。乾隆四年修《湖州府志》作者在歲時風俗“除夕”條下有一按語：“郭畀《郭天錫日記》雲：湖州鄉俗，從冬至至元宵各家擊鼓，謂之催年鼓。是此風元時尚有之，據《菰城文獻》壓蜃之説，蓋始於晉也。今則但有鉦鼓並擊，無復徒擊鼓者。”所謂《菰城文獻》壓蜃之説，又見於同書“正月十五”條下：“元宵前後，家家鼓聲不絕，謂之壓蜃。相傳江子匯有蜃蟄焉，頗為民患，葛仙翁令民間鳴鼓以壓之，其聲若日‘葛公在，葛公在’。”（《菰城文獻》。按：今多雜以鉦鼓，謂之元宵鑼鼓）同治《湖州府志》在所引《菰城文獻》“葛公在”句後，接着有“後有見一老人行市中，形貌甚怪，聞元宵鼓，謂人日‘吾聽鼓聲輒頭疼不能堪，奈何奈何！’忽不見，人以為蜃精”。葛公即葛洪，丹陽句容人，號葛仙公。《晉書》卷七十二有傳。記載“太安中，石冰作亂，吳興太守顧秘為義軍都督……秘檄洪為將兵都尉，攻冰別率，破之，遷伏波將軍”。吳興即湖州，葛洪令民間鳴鼓壓蜃蟄或在此時。“江子匯有蜃蟄”，是説大蛤潛伏於江子匯。因葛洪會神仙術，故百姓呼喊“葛公在”來恫嚇蜃蟄。從中國民間傳説蜃精形貌怪、會變老人、聞鼓頭疼來看，當屬於妖孽之類。人們在正月十五 E1擊鼓打耗上溯葛洪不是沒有根據的。如果此説成立，那麼稍早於葛洪的禰衡試鼓選在正月十五日，也許正是因為此時為打耗日。乾隆《湖州府志》的作者還告訴我們，元代歲時擊鼓活動的時間上限是冬至。

乾隆《湖州府志》記載清代該府仍有擊鼓“壓蜃”之俗，實際上是在春天來臨時壓住潛伏的蟲害之意，這一“壓蜃”民俗，又稱之為“打耗”。湖州府的其他幾部方誌也記載了“打耗”習俗，擊鼓時間有所變化，如嘉慶《長興縣誌》是在臘月二十四祀灶日，民國《烏青鎮志》是在除夕。我想這可能是打耗與臘鼓的某種淵源關係吧。

冬至日在門扉和器物上粘糯米丸給耗，謂之“飼耗”、“餉耗”，此俗流行於明清時代福建漳州府及其鄰近地區。我們在冬至部分有所論述，這裏就不展開了。

即祀灶日以鍾馗驅除虛耗。明天啓浙江《平湖縣誌》卷一o《風俗志·歲時》記載臘月二十四：“逐除，人並戴胡頭及作鍾馗以逐疾除耗。”這是鍾馗信仰同儺禮的混合。清康熙山西《汾陽縣誌》説臘月二十四日：“圖鍾馗像懸門，以除虛耗。”鍾馗起到門神的作用。，

上上述除耗習俗實際上是隨着鍾馗信仰出現的，是承襲了唐宋以來的傳統。呂原明《歲時雜記》説：“舊傳唐明皇不豫，禁鬼物，其名日鍾馗，既寢，遂安。令家家圖其形象於門壁，禁中每歲則賜二府各一幀，又或作鍾馗小妹之形，皆為捕魑魅之狀，或役使鬼物，又云鍾馗、門神，桃符板諸物，皆俟家祭畢設之．恐驚祖先也。”可見唐代漢族民間就在門上掛鐘馗像驅鬼。宋代吳自牧《夢粱錄》卷六説進入十二月，驅儺活動中就有人裝扮鍾馗。由於歲旦在即，“紙馬鋪印鍾馗、財馬、田頭馬等，饋與主顧”。至除夜人們要“掛鐘馗”。

宋代門掛鐘馗像和扮鍾馗驅儺兩種形式在明清時代仍流行，尤以前者為最。明代方誌中除夕門掛鐘馗的記載不少，如萬曆《貴州通志》卷三《貴陽府·風俗》：“門掛鐘馗以壓邪魅”；嘉靖河南《通許縣誌》捲上《人物·風俗附》：“置桃符、鍾馗於門”；萬曆浙江《新昌縣誌》卷四《風俗志·歲時》：“設鍾馗、桃符於門。”後者則被稱為“跳鍾馗”，如清顧祿《清嘉錄》卷一二該條説：“丐者衣懷甲冑，裝鍾馗，沿門跳舞以逐鬼，亦月朔始，屆除夕而止，謂之跳鍾馗。”這些記載雖然未直接説是驅除虛耗，根據我們所引天啓《平湖縣誌》和康熙《汾陽縣誌》記載來看，實際上是在除耗。