印度舞蹈

印度的舞蹈歷史悠久，正像宗教一樣，舞蹈的產生也是有各種各樣的神話傳説，而且越傳越玄。不過比較可信的説法是，印度的舞蹈源於古時候人們對神的崇拜。由於人們為了取悦於神，於是就有了各種各樣的祭祀禮儀，天長日久，祭禮活動逐漸定型，在日常生活中也就衍生出舞蹈。

在印度，不管在寺廟中，還是在工藝品店，一個十分常見的神像就是舞神。他是印度教中的大神濕婆，在印度舞蹈史上具有至高無上的地位。每當有舞蹈演出時，濕婆的舞蹈神像往往要被供放在台前。這尊舞蹈中的濕婆神像不僅做工精妙，而且寓意深刻。神像採用的是站姿，正在翩翩起舞。右上手拿一鼓，象徵創造各種聲音；右下手象徵保護和祝福；左上手托起燃燒之火，象徵可以毀滅一切；左下手斜向下垂，與抬起的左腳相對，象徵自由；右腳下踏一魔鬼，象徵善戰勝惡；左腳上抬，象徵超凡脱俗，升騰不息；周圍裝飾，則是象徵養育人類的自然世界。如此一幅舞神形象，不僅其舞姿優美動人、引人入勝，其舉手投足間的深刻寓意，更是充分體現了印度舞蹈的豐富內涵。

此外還有另外一種版本的傳説。

在印度教的傳説中，世間本無舞蹈。一天，上天的雷雨神因陀羅叫仙女烏爾沃西跳舞。她雖然身體在跳，心中卻抵制不住對賈因特（同樣是神）的愛，於是對他暗送秋波，這下可觸犯了天條，被罰到塵世託生。賈因特也因此受到牽連，被貶到塵世變成了一根竹子。但天神給了他們最後一次機會，假如他們能在塵世相遇，便可以重返天庭。烏爾沃西到了人間，同時也把舞蹈帶到了人世間，烏爾沃西仙舞翩翩，在人間名聲大噪。在一次節日舞會上，人們為了表達對她的感謝之情，送給她一根竹竿。而這根竹竿正是賈因特，因此他們的懲罰宣告結束，二人重返天宮。但是舞蹈就此在人間傳開了。

印度舞蹈歷史悠久，早在印度河文明時期，印度先民就很喜歡跳舞。在哈拉帕和莫亨殊達羅出土的文物中，有青銅舞女雕像和男舞者石雕像，這些都是當時流行舞蹈的佐證。

到了吠陀時代，印度舞蹈有明顯的發展，而且有了文字記載。公元前1500年的《梨俱吠陀》中就記有舞女的事情。“邱沙穿着閃光的衣服，像舞女一樣，“男子戴金首飾，通過舞蹈表演有關戰爭的場面”，“男女青年一起跳舞”，“甚至有了專門以跳舞、唱歌謀生的種姓”。可見當時舞蹈已經有了相當的發展。

到公元前4世紀，印度的大文法家波你尼也曾提到過“舞蹈”一詞。至於在印度史詩之一《羅摩衍那》中有關舞蹈的記載就更多了。《羅摩衍那》中寫道：“在阿逾陀日夜舉行舞會和音樂會，供國王享樂”，“一位舞者的優美的舞姿使羅婆那為之陶醉”。

到了迦梨陀姿時期（公元5世紀），印度古典舞蹈又得到重大發展。迦梨陀娑的著作很多，他的劇作使古代印度戲劇創作達到了登峯造極的境地，他不僅以詩馳名於世，而且也是一位有名的劇作家，他流傳的劇本《沙恭達羅》、《摩羅毗迦與火友王》等，都是很著名的。劇詞中散文與詩歌並茂，穿插自如，而且劇中有舞蹈，也有歌曲。他的《摩羅毗迦與火友王》的第一、二幕中對音樂和舞蹈的理論還進行了充分研究。迦梨陀娑的著作中也提到了舞蹈和表演之間的密切關係。這些對後來舞蹈的發展起了重要指導作用。

從地區角度看，印度古典舞蹈可分為北印度舞蹈、南印度舞蹈、東印度舞蹈和東北印度舞蹈。北印度舞蹈主要有卡塔克舞 ^[2]  ，南印度的古典舞蹈主要有婆羅多舞、庫契普迪舞和格塔克裏舞，東印度舞蹈為奧迪西舞，東北印度舞主要有薩提利亞舞和曼尼普利舞。北印度舞的音樂為Hindustani，南印度舞蹈則採用了Carnatic音樂，兩種音樂節奏和旋律不同，表現形式也不同。跳卡塔克舞（Kathak）時，腿須筆直，身體曲線始終保持流線型，這種舞蹈講究用誇張的面部表情和豐富的手部動作，結合華麗的服飾和化妝，通過肢體語言而非音樂來演唱來傳情達意。而跳婆羅多舞（BharataNatyam）時，腿可彎曲，身體幅度變化很大，更具欣賞性。印度古典舞是表演給神看的舞蹈，對印度人來説，舞蹈不僅是藝術，更有宗教的含意。印度古典舞源自對神無比虔誠潔淨無私的愛，舞者藉由本身的手指、手臂、眼睛、五官、身體表達和詮釋宇宙間的萬事萬物。所以一些古典舞在廟裏表演給神看，印度舞也因此多了一層神秘色彩。

印度自古以來時興在寺廟跳舞，迦梨陀婆曾經描寫到當時一些寺廟中的情況。同音樂一樣，舞蹈藝術也是一種謀生手段，在拜納的《戒日王本行》中提到了戒日王給兒子過生日跳舞的舞妓們。但是據史料記載，當時舞妓演員的社會地位不高。甚至在娑羅多時候，音樂舞蹈方面的專業藝人已受到社會歧視，當時婆羅多仙人曾與了一長篇故事，描述演員所受到的屈辱，表明了演員在社會上卑賤的地位。不過音樂和舞蹈藝術本身是很受重視的，各階級的男子和婦女都學習這兩種藝術。

有關舞蹈藝術的專著應該以婆羅多的《舞論》為代表，它是印度古代最早的文藝理論著作，一般認為它是公元2世紀的產物，但其內容應更早於成書年代，可能在公元以前。《舞論》是一部詩體著作，它全面論述了戲劇工作的各個方面，從理論到實踐無不具備，而主要是為了滿足實際工作的需要，起一個戲劇工作手冊的作用。它論到了劇場、演出、舞蹈、內容情調分析、形體表演程式、詩律、語言、戲劇的分類和結構、體裁、風格、化妝、表演、角色，最後更廣泛地論及音樂。這個全面總結一經出現，便對後來的文藝理論產生了很大影響。雖然它基本上是注重實際演出工作的書，但是它在理論方面仍接觸到一些重要問題，對音樂、舞劇等方面優美藝術的各個部分進行了很好的闡述。到後來，香格爾戴沃在自己的《格冷特·勒德納格》一書中，對舞蹈進行了詳細的研究，提到舞蹈種類等內容。書中講到了“當得沃舞”（一種濕婆舞），濕婆神是這種舞的始祖，濕婆把這種舞蹈知識傳授給自己的學生和婆羅多牟尼。當得沃舞是表示有關世界末日的舞蹈，當世界開始毀滅時，在佈德傑裏和沃亞克拉巴德仙人的請求下，濕婆表演了“阿安德·當得沃”舞，當時四副面孔的梵天為他擊掌伴奏，毗濕奴為他敲鼓，又有登巴魯和納羅陀為他伴唱。

印度舞節奏明快，一段4分鐘舞蹈有大約50多個動作。包括了手勢、眼神、內心所想、面部表情，這種變化萬千的姿勢可以代表人的七情六慾，甚至可以代表天地山水等自然景物和晝夜等自然現象。

● 起舞前，腿保持彎曲，手合起來，行開啓禮。

●手伸展開，腳向前跨一步。隨着音樂開始變換手姿。

●音樂中開始出現“咚咚”的節奏，開始變換腳步動作。

●保持微笑。

●舞蹈動作越來越快，手姿變化豐富。

在印度，一般只有已婚婦女才穿長達6米的紗麗，但舞者例外，哪怕很年輕的女孩也可以這樣打扮。有時候，舞者也穿PUNJABI：褲子+過膝長衣+長圍巾。褲子的款式有很多，有些寬大，有些緊身。圍巾的系法也不相同，平時可以戴在脖子上，跳舞時系在腰間，增加線條感。PUNJABI已成為時尚。

飾品:額頭上貼的長尖形飾物叫BINDI，傳統BINDI很大，上面鑲滿了鑽和寶石。但流行的是簡練的款式。女孩一般在結婚或跳舞時佩戴它。眉毛上方的一圈散鑽也可以叫BINDI，表示好運。

紅點：眉心點紅點。跳舞時，為了增加亮度，也可用小鑽代替傳統的紅點。不跳舞的時候，通常只有已婚婦女才能點紅點。

手鐲：印度舞中，手勢是非常重要的舞蹈語言，所以舞者很在意手鐲。佩戴數量很多，最多可達20個。

腳鐲：印度舞中有許多跺腳的動作，要有脆響的聲音，又有急促的節奏，所以腳躅很重要。據説有舞蹈家經過訓練可以只動腳上的一塊小肌肉，使得只有一個腳鈴響。

手姿：印度舞的一個重要元素是手姿。手部姿態約有100多種，每一種手姿都有特定的意義，有的代表美麗，有的代表和平，有的代表生氣，有的甚至表示醜陋。印度人相信手姿是人和神交流的符號，而不同的神喜歡不同的手姿。

印度舞手語變幻莫測。比如用手指臉的姿勢表示美麗，荷花手姿是表演給神看時常用的手姿。手姿不僅表演起來令觀者眼花繚亂，花樣繁多的手姿還反映了表演者活躍的思維，是一種真正的腦部鍛鍊，可謂“心靈手巧”。

微笑：舞蹈過程中，舞者發自內心的微笑終始如一，表達了喜悦平和的心境。

頭動：頭部有節奏地向左、右動。

腰動：腰部的擺動讓身體婀娜多姿。

腳動：腳尖、腳跟、跺腳。印度舞腳的動作也極具表情。

眼睛: 舞蹈時眼睛隨之轉動是印度舞精髓所在。

●跳躍的姿勢代表了印度神鳥“PIKAKE”。跳躍時，注意要眼睛盯着手。這種跳躍姿勢能練習身體平衡能力，提高臀部和骨盆的力量。

●與其他舞蹈不同，印度舞要求跳舞者常常處於半蹲的姿勢。

●提踵立腳趾。

●舞蹈過程中，肩膀經常要保持端平的姿勢。

●跳印度舞時，背部一定要保持挺直。

曼尼普利舞是印度四大古典舞蹈之一，產生於曼尼普爾地區，因而得名。曼尼普爾一向有“舞蹈之鄉”的稱號，舞蹈是曼尼普爾人生活中的重要組成部分，也是婦女必備的一種美德。

曼尼普利舞，由優美的民間舞蹈發展而來。據民間傳説，在古代，濕婆神和雪山神女創造了一種舞蹈，並且選擇了一片適於跳這種舞的山谷地帶，但是地勢低窪，淹在水中。於是濕婆神用他的三叉戟劈山排水，填平了窪地，開闢了一片跳舞的地方，這個地方就是曼尼普爾。濕婆神和雪山神女在曼尼普爾跳的第一個舞蹈叫拉伊哈羅巴舞。拉伊哈羅巴舞就是曼尼普利舞的原始形式，它是一種祭奠村神的舞蹈，跳舞時，往往全村人蔘加。

曼尼普利舞是幾種舞蹈的總稱，屬於曼尼普利舞的有與頌神有關的班格·賈蘭恩舞（快步舞）、格拉達爾·賈蘭恩舞（擊掌舞）、表現克里希納（黑天神）童年生活的拉卡爾舞（夥伴舞）、潑水節時跳的塔巴爾·金格比舞（月光舞）等。平常人們所説的，而且也是聞名全印的曼尼普利舞，是指拉斯·利拉舞而言。據説，大約在1700年前，曼尼普爾地區出了一位國王，名叫傑辛格。一次，他在夢裏看到了拉斯·利拉舞，聽到了優美的音樂，便教他的女兒學會了這種舞蹈。從此，使這個舞蹈得以流傳。

拉斯·利拉舞又包括瓦森德·拉斯舞（春舞）、袞古·拉斯舞（林舞）、馬哈·拉斯舞（大舞）、尼碟耶·拉斯舞、迪沃·拉斯舞等。所有這些舞蹈，都是表現克里希納和高比族（一種牧族）姑娘們之間的愛情和嬉戲情景的舞蹈。舞蹈的主角是拉塔和克里希納。

拉塔和高比族姑娘們穿一種叫巴尼格的圓圈裙，沒有褶紋，裙子上罩一件薄紗，腰部系一根腰帶，上身穿一件緊身短衣，頭戴薄紗巾和帽子。克里希納穿黃色衣服。他們的服裝色彩，同舞蹈氣氛十分協調，使舞蹈顯得更加婀娜多姿，優美動人。

婆羅多舞是南印度泰米爾納德邦的傳統舞蹈，為印度四大古典舞蹈之一。印度學者認為，這個舞蹈淵源於北印度的雅利安文化，但在南印度得到了發展和完善。婆羅多舞在南方的發展，與南方各廟宇裏的神奴有密切關係，傳説仙人婆羅多是這個舞蹈的祖師。

關於婆羅多舞的來歷，説法不一，但不管哪種説法，都與阿周那有關。有一個故事説，在阿周那寄居他鄉時，他把這個舞蹈教給了摩德斯耶（維拉特）國的公主烏特拉。後來，這個舞蹈又從維拉特（齋普爾）傳到全印度。另一個故事説，阿周那在羯陵伽國京城馬勒格·巴登摩時，把這個舞蹈教給國王吉特拉瓦亨的女兒吉特朗格達，她後來同阿周那結了婚。所以在南印度，一般認為，吉特朗格達後來當了神奴，阿周那回國時，她沒有和他一起走。還有一種説法，認為這個舞蹈是由泰米爾納德邦著名的民間舞蹈古拉温吉舞發展而來。古拉温吉是一個流動的山族，他們在全邦範圍內活動，靠看手相和跳舞賣藝為生，他們跳的舞就叫古拉温吉舞。古拉温吉舞比婆羅多舞簡單，但是很受歡迎。

啞演是婆羅多舞的特點，通過身體各部分的動作表達豐富的思想感情，諸如戰爭、愛情、仇恨等等。它需要道具，戴各種面具表達不同故事也是此舞的一大特點。婆羅多舞一般由格爾納塔克音樂伴奏。阿爾利布琴一響，演員併攏雙腳，兩手向頭上方伸去，然後隨着幕後傳來指揮演員動作的樂器聲，演員用頸部、嘴、眼睛、雙手及身體其他各部分的動作和表情，自如地表現各種思想。

格塔克裏舞是喀拉拉邦最有名的舞蹈，也是印度四大古典舞蹈之一。格塔克裏舞實際上是一種故事性很強又獨具特色的頌神舞。大詩人瓦拉多爾稱格塔克裏舞為“藝術的皇后”。把故事、詩歌、音樂、舞蹈、表演和繪畫巧妙地結合起來，是格塔克裏舞的一大特點。

格塔克裏舞通常在廟會期間於夜晚演出，劇中所有角色均由男子扮演。表演的形式是啞演，但有敲打樂器伴奏。舞中的故事情節，用朗誦詩的形式表達。詩句都是梵語化的馬拉雅拉姆語，一個人在幕後朗誦。演員身軀的姿態和手勢，都有一定的象徵意義。通過雙腳跳動的快慢，兩手和十指的各種動作以及眼睛、鼻子和嘴唇等的不同動作和表情來表現詩句的內容。演員們只表演不説話。優秀的格塔克裏舞演員，十分精通身體各部分的動作和表演技巧，他們只用眼神就可以表現各種思想感情，用眼睛轉動的快慢，表現圓圈，阿拉伯數字“8”等。他們表演天鵝、蛇和猴子等動物的動作，形象也非常逼真。他們甚至可以用半邊臉表演憎惡和憤怒，用另一半臉表演高興和歡樂。

面部化妝在格塔克裏舞裏佔有重要地位。這種化妝，是一種特殊的繪畫藝術，經過化妝的面部，有助於表現舞蹈的各種思想內容。他們用米粉熬成的稠漿糊，塗在面部，根據角色的不同，再塗上綠色、紅色和黃色等五種顏色，正面人物臉上再塗淺綠色和白色；反面人物臉上塗幾層粉白色，鼻子四周塗紅色，眼睛四周塗黑色，佩戴紅鬍鬚；女角在黃色和淡紅色的底色上，塗一層白色。

格搭克里舞，一般都取材於《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》兩大史詩，但是也有人用它作為政治宣傳的手段。

格塔克裏舞蹈藝術，一般人不太容易欣賞，但是在喀拉拉邦，人人都能領會它的藝術美，城市鄉村都會演格塔克裏舞。

卡塔克舞產生於北方邦的首府勒克瑙，是北方邦和拉賈斯坦邦的著名舞蹈，印度四大古典舞蹈之一。“卡塔克”的意思是“講故事的人”，這種舞蹈在印度北部地區廣為流傳，最初是由吟誦神話史詩的職業説書人發明的，他們邊説邊唱邊動，慢慢地形成了卡塔克舞。後來該舞又傳入宮廷，並受到穆斯林文化的影響，逐漸演變成的形式。卡塔克舞又內分兩派，勒克瑙派和齋普爾派 ^[3-5]  。

卡塔克也是一個種姓，專門從事舞蹈，以賣藝為生，他們所跳的舞叫卡塔克舞。卡塔克舞原是一種宮廷豔情舞，在封建帝王時代，專供王公貴族茶餘飯後消遣，成為大家皆跳的舞蹈。卡塔克舞男女均可表演，內容主要是表現克里希納與拉塔的愛情故事。卡塔克舞演員的腳上繫有許多小銅鈴，演員隨着鼓聲的變化而發出不同響聲，時而鏗鏘有力，繁音流瀉；時而細碎悦耳，娓娓動聽。隨着鼓點和音樂，用身體各部分的動作和面部表情，表現各種感情，所以有人稱它是表演各種體態的舞蹈。

從舞蹈人類學的角度看，任何一個民族的舞蹈文化均是伴隨其人種的誕生而發生的。在南亞次大陸這塊土地上發現的最早的舞蹈文物，是在今位於巴基斯坦境內的莫亨朱達羅出土的舞蹈人小陶俑，屬於5000多年前的早期印度河流域文明時期。從典籍上看，有公元前第二千紀中葉前後問世的印度古代經典《吠陀經》為證，其中有很多關於舞蹈方面的記載。這些記載告訴後人，在早期印度社會中，舞蹈活動不僅僅只為某種儀式服務，同時也是一種極受歡迎的娛樂活動和自我完善的教育手段。至於印度的兩大史詩《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》，更是多處提到了在這些傳説中的舞蹈活動。實際上，最令世界藝術理論界感到興趣的一本著作，是約成書於公元二世紀的印度古代藝術理論專著《舞論》(Natyas astra，又譯“戲劇學”)，全書共39章。這本著作是對當時戲劇、舞蹈、音樂及美學等領域所做的一個詳盡而具體的論述，對上述這些藝術在技術方式、演出模式和審美結果等等方面，都有高度規範化的分析、歸類和表述。就一般的經驗而言，當某個事物發展到進入理論總結的階段時，其實踐層面的成就則一定是具有相當的一個規模了。因而，本書在舞蹈史上的歷史學意義是小覷不得的。此外，對印度舞蹈發展史而言，《舞論》的成就還不僅僅在於它詳實地分析和記錄，同時也是揭示了當時某些藝術種類的發展狀況，為後人研究印度藝術的歷史提供了一個難得的參考範本。它還有一個更重要的意義，這本著作在近代印度古典舞全面復興的過程中，提供了可靠而相對準確的依據。比如，活躍在舞台上的、於後殖民時期逐漸恢復並確立了的各古典舞派，均稱主要依據：一是《舞論》，一是立體圖形(如雕塑壁畫)，再就是民間舞。

古代印度舞蹈的活動主要集中於雅利安人的婆羅門教寺廟。古代印度的主要宗教婆羅門教，是印度教的前身。而當時傳教的手段之一，便是歌舞方式。除正常的傳教活動外，廟中有專門侍奉神祇、為娛神而設的神奴 ^[1]  ，稱為黛娃達西。古典舞，正是從一代代獻身神職的黛娃達西們所創造出來的傳統舞蹈中衍生的。

印度教是印度也是世界上最古老的宗教之一，在印度的信徒人數在總人口中佔壓倒優勢，達八億四千萬人口的百分之八十，其次是伊斯蘭教。而起源於印度並在後來於其它亞洲國家大行其道的佛教，在印度已經完全衰落。印度教信徒主要分佈於全印以及尼泊爾、斯里蘭卡等國。這麼龐大、又是這麼虔誠的芸芸眾生，首先在客觀上為印度古典舞建立起了一個巨大而且穩定的接受市場。

宗教不僅為印度古典舞提供了良好的發展契機，更為重要的是為其提供了賴以生存的具體內容。我們所熟知的印度古典舞的表演模式，是由描述性舞蹈和純舞兩種主要的形式通過完美的組合而構成的。其中，表演成份(abinaya)極重的描述性舞蹈，就是印度教的各種神話傳説和符合教義的道德規範的説教式表演。印度教的內容極其龐雜，因而使得印度古典舞的表演劇目相當廣泛，表演的深度和廣度是其它藝術不可比的。

印度除古典舞蹈外，各地還有許多著名的民間舞蹈。印度的民間舞蹈歷史悠久，在古典文獻《夜柔吠陀》和兩大史詩《摩訶婆羅多》與《羅摩衍那》中都有記載。有些是屬於宗教性的，有些是屬於季節性的等等，不僅內容豐富多彩，而且各具特色，深受羣眾歡迎，所以有些民間舞蹈能夠世代相傳。現擇要分述如下：

彭戈拉舞，是旁遮普人在豐收季節跳的一種慶豐收舞。舞者不拘老幼，任何人都可參加。只要有塊空地，一羣人聚在一起，敲起鼓，便可跳起來。開始是沿圓圈跳，新來者可隨時加入，而不會打斷舞蹈的連續性。鼓手站在場地中央，舞者圍着鼓手轉圈。鼓者擊一會兒鼓，便把鼓槌向上舉起，跳舞的人看到舉起的鼓槌，便加速步伐，越跳越快，全身也隨着快速抖動，並且一隻腳着地，舉起雙手，不斷跳躍轉圈。跳到高潮時，他們雙手擊掌，不時發出“巴萊！巴萊！”或“嗬！嗬”的喊叫聲。喊聲異常威武雄壯，舞蹈歡樂活潑，跳的人常常樂而忘形，看的人也往往手舞足蹈。高潮過後，就變為慢步舞，隨着悦耳的音樂，用一隻腳緩緩地跳。這時其中一個人突然用手矇住左耳，唱支歌，大家又立刻像起初那樣狂舞起來。如此快慢相間，反覆幾次，跳的時間可長達幾個小時。熟練的彭戈拉舞演員甚至能做出十分複雜的雜技動作，例如軀幹接近地面，脊柱後仰或者一個跳舞者站在他的肩膀上，他則屈膝跪着跳舞。由於彭戈拉舞沒有嚴格的規則，它給人們一種新鮮、自然和充滿活力的印象。這種舞的動作明確無誤地體現了旁遮普邦人的男子漢氣概。

彭戈拉舞有幾種，其中主要有魯迪舞、秋莫爾舞、糾格尼舞等等，彼此略有區別。這種舞技巧高超，隊形多變，無矯揉造作之感。用音樂和手鼓伴奏，旋律優美，和諧有致，而且自然感人。

舞者的服飾是頭上纏時髦的頭巾，下身圍條漂亮的圍褲，上身穿一件絲織寬衣，衣上染着藍或深紅顏色，絢麗奪目。腳上繫有腳鈴，舞者足部的動作熟練，伴隨着音樂、手鼓和腳鈴有節奏的響聲，生動地表現出勤勞、勇敢的印度人民對生活的熱愛；那愉快的曲調和靈巧、優美的舞姿，以及那豐富的表情，體現了印度人民戰勝自然，獲得豐收的決心與樂觀精神。

格塔舞，是旁遮普邦最古老的舞蹈。“格塔”的意思是擊掌。從前跳格塔舞是為了取悦天神。在人們結婚等喜慶活動時也跳這種舞蹈。

格塔舞非常簡單，然而舞姿動人。這種舞通常是在月夜跳，舞者先圍成一圈，然後隨着急促的鼓點，逐步把圓圈擴大。這時，有三四個人走到圓圈中央開始起舞。他們邊跳邊唱，起着領唱作用。他們唱的歌叫塔拜或巴德，每次唱到最後一句時，其他人一邊拍手，一邊重複唱一次，如此反覆，直到結束。

格塔舞一般是婦女跳的舞蹈，男子也可以跳，但是要和婦女分開，另外圍成一圈。只有慶祝結婚時，男女才可以共舞。

秋莫爾舞（即狂舞），是男子跳的一種舞蹈。雖然不像彭戈拉舞那麼著名，但在旁遮普的廣大農村也很盛行。因為它是與農業節日有關的舞蹈。這種舞蹈任何時候都可以跳。它和格塔舞類似，跳時先圍成圓圈，在鼓聲伴奏下，有時男子每人各持一短棒，相互有節奏地敲擊，轉圈跳舞。跳秋莫爾舞的人，頭上要係一種帶纓絡的華麗頭巾，穿白色圓領長衫，披各色布單，布單兩頭系在左腰，色澤鮮豔的寬邊下衣一直籠到腳面，腳穿軟鞋。秋莫爾舞十分優美動人，一跳就是三四個小時。

另外，喀喀舞、魯遞舞等，都是盛行的女子舞蹈。

波瓦依舞，是古吉拉特邦的一種著名民間舞劇、形式很特殊，舞中有音樂、舞蹈和戲劇表演，與歌舞劇相似。角色全由男子扮演，觀眾也全是男的。

表演波瓦依舞劇是袍吉格族、納耶格族和迪拉格爾族的祖傳職業，他們組成歌舞劇團，串鄉走村，四處巡迴演出。尤其在九夜節時，一定要表演皮瓦依舞，以迎接波瓦依神母（即難近母），這就是舞劇名字的由來。

這種舞劇沒有舞台，在露天廣場或廟宇的庭院內演出。不過演出時，需要在庭院或廣場裏放一個難近母神像，並在像前點盞油燈。演出常常從頭天晚上持續到第二天清晨。每一個波瓦依舞分幾個部分，每一部分叫做一個斯旺格，每個斯旺格有一兩個角色，表演某一個神話故事、歷史人物或社會人物。舞劇中往往夾雜一些諷刺性的笑話，用以達到某種揶揄目的，很有意思，深受人們的歡迎。

格爾巴舞屬於敬神舞，是古吉拉特·邦最受歡迎的民間舞蹈。它有兩種形式，即“格爾巴”和“格爾比”。格爾巴舞是女子跳的，格爾比舞是男子跳的。

婦女跳格爾巴舞時，把點着燈的陶罐或某種農作物的青苗放在舞場中央，然後圍成圓圈，頭頂帶孔點燈的陶罐，在伴唱聲中，盡情舞蹈，以表示對大地母親祈禱。此舞別具一格，由於頭頂帶孔點燈的陶罐，隨着身體的擺動發出閃爍的燈光，如同鑽石一樣美麗，燈光照出的影子也特別好看。過九夜節時，婦女們尤其喜歡跳格爾巴舞。美麗的姑娘們頭頂點燈的陶罐，成羣結隊地跳着舞前往各家，邀請大家前來參加跳舞。連續九天的節日期間，處處是舞蹈，家家有歌聲。除了敬神性的節日，如在克里希納降生節、羅摩誕生節外，其他一些節日也可跳這種舞蹈。春節、姑娘節、寡婦節等節日，也跳格爾巴舞。

格爾比舞是在九夜節時，男子們為紀念難近母神而跳的一種舞蹈。其他時間一般不跳這種舞。舞場的佈置和跳法，同女子跳的格爾巴舞一樣，只是男子跳舞時，頭上不頂陶罐。跳格爾比舞的人，上身裸露或穿帶花邊的古式長衫，下身穿一條拉賈斯坦式的褲子。

拉斯舞，是古吉拉特邦另一種著名的民間舞蹈，歷史悠久。這是一種男女混合舞，有三種形式，即登得·拉斯格（棍子舞）、達爾·拉斯格（擊掌舞）、拉黑德·拉斯格（表演舞）。登德·拉斯格舞（棍子舞）在北印度尤為流行。在秋月節時，處處都可以看到跳這種舞的場面，其他節日時也有跳這種舞蹈。從前，拉斯舞只是表演黑天神的生平事蹟，只唱與黑天神有關的歌曲，歌詞內容有了變化，也可唱其他歌曲。跳拉斯舞時，服飾打扮沒有一定之規，一般女的穿寬上衣和裙子，男的穿長衫或瘦腿褲，有時要有一個演員打扮成黑天神的模樣。

寶萊塢舞蹈是一種結合印度傳統和摩登元素的舞蹈 ^[6]  。寶萊塢歌舞是指寶萊塢電影中的舞蹈，尤其是早期的那些，主要是根據印度古典風格舞蹈編排的，主要融和歷史上印度北部舞女（Tawaif）的舞蹈或者民族舞蹈。在當代電影裏，印度舞蹈的元素也開始和西方舞蹈風格相融合 ^[7]  。寶萊塢電影中歷史上印度北部舞女的舞蹈，是過去印度的藝妓Tawaif表演的一種舞蹈，名叫Mujra舞 ^[8]  。

其實印度舞的發展離不開寶萊塢，寶萊塢是印度電影的發源地，據説年產量比美國的好萊塢還多。CCTV6有譯製一部分寶萊塢電影。

著名舞蹈教育家金姍姍評論過，想在印度當明星，演技不是第一位，跳舞才是第一位。寶萊塢出產的電影都是歌舞片，其中有非常多的舞蹈片段，如果想體驗印度舞，最簡單的方法就是看印度電影。