因陀羅

因陀羅是戰神，戰鬥的化身。他曾與眾神作戰，眾神懼怕他。他參加了無數次反對妖魔和非雅利安神的戰鬥，攻破了屬於蛇妖弗慄多的營寨就有99座，因而他又有“城堡破壞者”的稱號。 打仗時雙方都向因陀羅祈求勝利。對因陀羅的戰功也從宇宙起源的角度加以解釋，説他生了太陽、天空、朝霞、他鞏固太陽的地位，驅趕太陽行走 (他的眼睛就是太陽) 。 他為了奪取太陽而同弗慄多戰鬥。他又劈山引水，因而他又有“水中取勝者”的稱號。他對弗慄多的勝利意味着宇宙中積極因素戰勝了消極的混沌狀態。勝利的結果是建立起廣大的吠陀世界。

因陀羅還同豐收、繁榮、長壽、男性的力量相聯繫。他對於人， 特別是對於雅利安人的態度慈善友好，隨時相助。他多次以歌唱鼓舞者的身份出現。在《梨俱吠陀》中説他多次化為別的物體。因陀羅屬於高度人格化的神，對他的外形、衣着、聲音、身材、氣質、智慧等都有詳細描繪。他的母親不願讓他出世。在《梨俱吠陀》中未説到他母親的名字。在《阿闥婆吠陀》中他的母親叫伊伽室多伽，與夜神羅多利相等。在史詩中説因陀羅是阿底提的第七子。而在《梨俱吠陀》中則稱他為阿底提的第四子。他的父親有時説是特尤斯，有時説是陀濕多或生主。在梵書中多説他是生主的幼子，有時還説他是由眾神創造的。因陀羅的妻子有時是因陀羅尼，有時是舍脂或補盧彌。在《阿闥婆吠陀》中他的妻子是缽羅娑訶和舍那。他的孿生兄弟是阿耆尼及或普善。他與摩錄多·雙馬童、烏沙斯·伐多、伐由以及阿底提耶諸神都有聯繫。這使他至少在吠陀階段佔有特殊的地位。在史詩中他又有新的聯繫。在吠陀後階段，因陀羅的意義明顯地下降了。他的一些職能發生了變化。特別是他的創世作用完全被排除，但卻加強了作為軍事首領的作用。在史詩中他是同雨水和豐收相聯繫的神，同雨神波闍尼耶十分相近，以至於相等。在求雨儀式中也呼喚因陀羅的名字。他成為護世天王也是後來的事情。梵天賜他主宰東方。他的神象阿羅婆多守衞着這一方。阿底提耶諸神，阿布沙羅斯諸神，乾闥婆諸神，悉達諸神都是他的助手。

在《摩訶婆羅多》中詳細地描繪了因陀羅王國和他的有1000個門的樂園。與此同時他也失去萬能的本性。他不只一次地敗在仙人手下，甚至敗在妖魔手下。因此對他的崇敬受到懷疑。早在《梨俱吠陀》中已有此跡象。與因陀羅有關的神話極多，中心故事是他同弗慄多的鬥爭。他用陀濕多為他製造的鋼杵打敗了弗慄多。從弗慄多肢體中流出了被他禁錮的水。據另一傳説，因陀羅不僅解放了水，也解放了被關在山洞裏的牛羣 (參看“婆羅” 條) 。他還從山洞中找到了光明、朝霞。在《梨俱吠陀》中還有許多類似的神話。在吠陀之後階段、舊的神話發生了明顯的變化。 比如關於同弗慄多戰鬥的神話，在史詩中就排除了宇宙起源的成分，引進了新的人物。 出現了新的母題和細節。如因陀羅派阿布沙羅斯諸仙女去引誘三首怪物毗首嚕波，最後才把他的三首砍掉。因陀羅被弗慄多吞到肚裏，他剖開弗慄多的肚子從中走出 (《薄伽梵往世書》) 。因陀羅派摩錄多或伐由去探聽情況。因陀羅把弗慄多肢解為二，一部分化為月亮，一部分為動物的肚子。

在梵書和史詩中，因陀羅的戰鬥神話故事得以進一步加工發展。因陀羅殺死了魔怪補盧彌，他的女兒舍脂被因陀羅救出，成了因陀羅的妻子。因陀羅戰勝了巨人瞻跋。因陀羅還曾引誘仙人提婆首磨的妻子盧奇遭拒絕。他引誘隱士喬答摩的妻子阿訶釐耶，為此受到喬答摩的詛咒而失去了睾丸。（另有一説為仙人詛咒因陀羅使他身上打了一千個形似女性生殖器的印記，後變為一千隻眼睛，故又被稱為“千眼”） ^[2]  因陀羅 (一説是梵天) 把被蘇摩劫持的陀羅歸還給她的丈夫祈禱主。在因陀羅被逐後，月亮王朝的國王那護沙佔據了因陀羅在天上的王位，並得到了因陀羅的妻子舍胭。後因那護沙驕橫地要求眾仙人給他在空中抬轎，才被推翻在地，化為蛇，因陀羅又恢復了王位 (《摩訶婆羅多》 Ⅴ，Ⅷ) 。因陀羅嫉妒雙馬童能夠從仙人苾力瞿赤耶婆那手中得到蘇摩酒，因而想把苾力瞿赤耶婆那殺死。後者則製造了怪物摩陀(意即“醉態”)以懲治因陀羅。因陀羅懼而逃走。苾力瞿赤耶婆那寬恕了因陀羅，把怪物肢解。因陀羅用雲雨幫助伽陀羅和他的孩子們逃避太陽光的射殺。因陀羅嘲笑了幾位侏儒哲人 (手指一樣大) 婆羅吉哩耶，他們則預言因陀羅必敗在金翅鳥迦樓羅的手下， 後來迦樓羅果然把因陀羅的盛仙露的餐具叼走。

在攪拌乳海時，因陀羅得到了神馬烏闍濕羅婆剎、神象阿羅婆多和神樹波哩闍多。 (《摩訶婆羅多》 Ⅰ，《毗濕奴往世書》 Ⅰ) 。為了看絕代美女提盧陀摩 (q.v. )， 因陀羅長出了一千隻眼睛(同上ⅩⅣ)。因陀羅懼怕與羅剎王羅波那相遇而化身為孔雀。因陀羅與羅波那之子彌迦那陀（因陀羅耆）鬥爭被俘，被押送到楞伽島。梵天和眾神親自出面説服彌迦那陀釋放因陀羅。他派美麗的阿布沙羅斯彌那伽去引誘眾友仙人，破壞他的苦行，因為他的苦行可能奪去他的權位。因陀羅害怕娑伽羅的兒子會像他一樣強大，就把他們獻牲的馬偷走。為了考驗國王烏濕那羅的虔誠，因陀羅化身為鷹，阿耆尼化為鴿子，做出鷹追鴿子的樣子。烏濕那羅為了救鴿子的性命，從自己身上割下一塊肉喂鷹。因陀羅深信烏濕那羅的虔誠，預言他將獲得永世的光榮 (《摩訶婆羅多》Ⅲ) 。

因陀羅在戰鬥中消滅了底提的諸子戴提耶。這時底提就請求丈夫讓她再生一子向因陀羅報仇。結果他們生了兒子金剛身，打敗了因陀羅，把他綁至父母面前。梵天出面救出了因陀羅。乘金剛身不在時，因陀羅忽而化身為猴，忽而 化身為蛇，最後把金剛身的妻子劫走，後又被金剛身奪回。為了二次報仇，金剛身和他的妻子生子多羅伽。他率眾阿修羅向因陀羅宣戰，把因陀羅率領的眾神打得大敗。眾神向梵天求救。梵天建議讓濕婆與烏摩結婚。他們生的孩子才能戰勝多羅伽。迦梨陀娑據此故事寫了長詩《鳩摩羅出世》 。在許多故事中，因陀羅與濕婆、毗濕奴緊密相連 ^[1]  。

在吠陀神話中，因陀羅是風暴之神，揮動着他右手所持的武器雷電（金剛杵）。他如同一位雅利安武士國王，膚色白皙中帶着紅潤或金黃，騎着一匹馬或是駕着一輛由兩匹鬃毛和尾巴飛揚的黃褐色馬拉着的金色戰車。他性格狂暴，嗜飲蘇摩--一種能給他力量的令人陶醉的飲料。他是眾神和人類的堅強保衞者，抵禦代表自然的嚴酷方面（特別是旱災）的惡魔弗慄多。作為印度乾旱農村的播雨者，因陀羅是吠陀眾神中最經常受祈求的，也是大多數神話以之為中心的神。那些關於他的出生和他還是幼兒時的功績的故事清楚地表明瞭這種信仰，並用神話的語言解釋了因陀羅與伐樓拿的競爭（可以理解為婆羅門祭司種姓與剎帝利武士種姓之間的競爭），他逐漸僭取了伐樓拿的許多職能和功德，最後取代伐樓拿成為眾神之主。

因陀羅的母親頗哩提毗隱瞞了兒子的出生。因陀羅出生時，人類正在祈求眾神來援救他們驅除惡魔弗慄多，弗慄多囚禁了雲牛，因此使人類由於乾旱而陷入饑饉。因陀羅見此，從陀濕多那裏奪走他們奉獻給眾神的蘇摩，喝了相當於100頭牛的巨量蘇摩。喝下蘇摩後，他身形巨大得充滿兩界。因陀羅抓起曾屬於他父親的雷杵，乘着雙馬戰車出發，由扈從們跟隨着去找弗慄多交戰。因陀羅靠近時，弗慄多大聲咆哮，天空震顫，眾神逃避。頗哩提毗愈發為兒子擔心，可是因陀羅被他喝下的大量蘇摩和人間祭司們的頌詩所激勵，獻祭也增強了他的力量，更重要的是他掌握雷電（金剛杵）。他掀起風暴，攻下弗慄多的00座城堡，接着又迎戰惡魔本人。儘管弗慄多認為自己刀槍不入，但因陀羅很快發現了他的弱點，用雷杵把他打翻在地。雲牛被釋放之後，傾盆大雨隨即傾瀉大地。據某些傳説，每年夏天旱季之末，因陀羅都重複這種英雄行為，以此在凡人與眾神的心目中重建威望。

因陀羅幾乎不斷聽到祭司們和他的同伴眾神們的讚美。剛一出生，他就以播雨者僭居首位。在這一行動中他取代了伐樓拿--雖然應當承認他播雨比伐樓拿需要付出更大的努力。有一種解釋説這種權力的轉移涉及婆羅門祭司與剎帝利武士之間的競爭。接下來因陀羅攻擊他的父親（有時被認為是伐樓拿），他抓住父親腳踝，把他撞倒在地殺死了他，他母親的悲嘆也無濟於事，由於殺死了特尤斯，因陀羅確立了他的獨立地位和高大形象。他的弒父確立了他對父親的繼承權，正如他打敗弗慄多在某種程度上確立了他對伐樓拿的最高地位和繼承權一樣。

由於因陀羅最初的英雄行為，他成了三界之王，獲得了元氣和蘇摩的力量，並把他們賜給別人。因此他代表個人干涉的力量和武士的活動，而伐樓拿代表宇宙秩序的必然性。伐樓拿的力量建立在法則和魔力的基礎上，而因陀羅的威力則依靠凡人的獻祭維持。人類不能理解伐樓拿的方式，但轉而效忠於因陀羅，他們就可以影響甚至引導神不斷賜福。

因陀羅不倦地與妖魔對抗。他多次征服弗慄多。正是在弗慄多率領下，達那婆們才可能打亂建立在天神與魔鬼、提婆與阿修羅、善與惡、光明與黑暗之間的永久平衡。因陀羅還迫使達那婆們逃避到海底深淵。他還保護人和動物，粉碎了其他妖魔的陰謀。作為播雨者，因陀羅已有了某種被遵奉為”豐產之神“的要求。在與眾神的鬥爭中，妖魔一度認識到眾神是從人類獻祭中獲得強大力量的，於是決定用毒藥和巫術咒語污染人畜食用的植物，以此削弱眾神的力量。他們終於得逞，人停止了吃飯，畜牲不再吃草，飢餓使他們瀕臨死亡。眾神舉行祭祀，消除了植物上的毒藥。為慶祝這一勝利舉行了一次盛大的典禮，典禮上的祭品是用清除毒藥後長出的第一批植物製作的。眾神在由誰接受祭品這一問題上產生爭議。後來決定用賽跑解決這一問題。因陀羅與阿耆尼比賽獲勝，從此以後因陀羅便被看成生殖之源。

因陀羅逐漸取代了伐樓拿的其他一些職能，他作為生殖之神的角色擴大到作為創造之神的新角色。同印度其他創作神的概念一樣，因陀羅不是從虛無中構造宇宙，而是在佔有宇宙之後重新安排它。他也像伐樓拿那樣，用太陽作儀器測量宇宙空間；他所標明的6個廣闊的空間包括存在的萬物。然後，他開始把宇宙建造成像一座房子那樣：他豎立起4根角柱，在柱子之間築起世界之牆；他用多雲的天空蓋屋頂。這座房子有兩扇大門，東方的門每天早晨大開，迎進太陽；西方的門每天黃昏稍微敞開，以便因陀羅能把太陽拋入周圍的黑暗之中，當眾神來分享祭品和祭酒時，他們也走這些門。因陀羅支撐諸天，維持着天、空、地三界，擎起並鋪開大地，以此來維護他創造的宇宙。他也是主要的河流之源。

蘇摩增強了體力，因陀羅有了調整諸天、日、月和季節的力量。他對蘇摩的嗜好和依賴在吠陀中講述得日益詳盡，但不久之後這一點已完全被看作一個弱點。在吠陀時代，因陀羅是眾神中最大的神，即使不像他以前的光榮時代所產生的伐樓拿那樣令人敬畏。在吠陀時代更晚期，因陀羅變成一個更為養尊處優、深居簡出的君主。他君臨着他的天國，妻子因陀羅尼和他的謀士瓦蘇們位於兩側。雖然仍伴有一條獵狗（狗後來變成了一種不潔的動物），但是他放棄了馬匹，坐騎變成一頭叫阿羅婆多的巨大白象，有4根象牙，它那龐大的雪白身軀被比作濕婆天國的所在地吉羅娑山（開拉斯山）。 ^[6] 

在印度教神話中，因陀羅仍然是天神之王，儘管他無力支配或影響梵天、毗濕奴、濕婆這三神組合。他的職能與吠陀時代的職能大體相同，雖然他的性格的許多方面更受到強調，尤其是那些不可取的方面，諸如他對蘇摩的嗜好，他殺婆羅門的罪孽，他的輕佻，以及他在仙人詛咒面前的無能，這些詛咒有時使他被妖魔打敗。

作為風暴之神，因陀羅仍是恐怖的形象，投擲着閃電和霹靂，用彩虹作弓，但他已不再完全是戰神：作為空界的統治者和世界東方的守護神，他以更尊貴的方式行使權利。他坐騎巨大的白象阿羅婆多，代替了乘戰車或騎神馬烏闍濕羅婆剎。他的力量依靠王權而不是武力。甚至有時據説因陀羅只是一個稱呼而不是一個單獨的神，這一稱號每3600年授予功德最大的神或凡人。不過“功德”可以包括僅僅是舉行過100次祭祀，根據這一點，這時的因陀羅的地位是通過欺詐而得到的。據説他從一些舉行必不可少的凡人那裏奪走了供品，還派妖豔的仙女去迷惑那些通過苦修而積累功德的凡人。

因陀羅居住於須彌山上的天國，都城名叫阿摩羅婆提。他的天國依舊是壯麗的住所，儘管這時因陀羅和他的妻子因陀羅尼只能支配一些小神和那些已受到暫時擺脱塵世的再生輪迴的獎賞的有德之人的靈魂。

在因陀羅大戰弗慄多的吠陀神話中，毗濕奴曾是因陀羅的年輕助手，因此他有“小因陀羅”的稱號，不過毗濕奴的作用在以後的神話傳説中逐漸增大，超過了因陀羅，因此他又有“大因陀羅”的稱號。據《摩訶婆羅多》中的《森林篇》所述，因陀羅對弗慄多十分畏懼，弗慄多曾將因陀羅吞入腹中，因陀羅出其腹，又遭到失敗，直至毗濕奴前來助戰，始轉敗為勝，毗濕奴將其精神之威力賦予該神，助其降除弗慄多。又説毗濕奴潛入因陀羅的金剛杵，使其威力大增。又説因陀羅自行破弗慄多之腹，轉危為安（《薄伽梵往世書》）；因陀羅以泡沫覆蓋其兵器；遣摩逯多（《鷓鴣氏梵書》）或伐由（《百道梵書》）前去探視；因陀多將弗慄多分為兩部分：其一成為月，另一部分則成為一切生物之腹；又説，弗慄多和一切均婆羅門，因陀羅因殺兩者而遭逐。 ^[9-10] 

因陀羅仍不斷進行反對妖魔的戰爭，但並不能總是取勝，這是因為根據新的信仰，力量不是通過飲用蘇摩獲得的，妖魔總是拒絕飲用蘇摩，而是通過祭祀或苦行來討好3位最高的神獲得力量，妖魔精於此道，部分是因為因陀羅受他殺婆羅門的舊罪名（殺死弗慄多這時也被認為是罪孽）的牽累，這種罪名以人格化的形式糾纏着他。為逃避罪名因陀羅不得不躲起來，最後只是由於他孜孜不倦地修煉苦行才擺脱了。

另一位國王缽利也是通過討好大神而獲得對三界的控制權，他打敗了因陀羅並將其驅逐出天國，如果沒有化身為侏儒的毗濕奴的干預，缽利就不會被趕出天界和地界。

楞伽島的國王羅波那由於婆羅門的出身和宗教修煉而獲得強大的力量，他也曾使因陀羅威風掃地。當羅波那的軍隊向因陀羅的天國進攻時，這位眾神之王發現自己絕對保衞不了天國。他被羅波那之子，曾獲得濕婆恩賜福隱形的彌迦那陀俘虜。彌迦那陀把因陀羅綁起帶到楞伽島扣作人質。因陀羅及其他被俘的天神被迫充當奴僕服侍他。阿耆尼為羅波那燒飯，伐樓拿為他打水，俱毗羅為他提供錢財，伐由打掃他的宮殿。梵天不得不帶領其他神去楞伽島請求釋放他們，梵天賜給彌迦那陀“因陀羅耆”（即“因陀羅的征服者”）稱號，彌迦那陀接受了這一稱號，此後他以此聞名，但是又提出更高的贖金：他要求長生不死。由於因陀羅的可憐處境，梵天最後不得不同意他的請求。

還有一次，因陀羅把濕婆的化身敝衣仙人獻給他的花環送給一頭小象。由於這種輕蔑，因陀羅遭到了詛咒：他對三界的最高統治將被顛覆。當因陀羅和其他神變得軟弱不堪，被戴提耶的同夥羅吉率領的戴提耶戰勝的時候，詛咒實現了。因陀羅被驅逐出他的天國，這位曾經能夠支配100次祭祀的供品的神，不得不輪流向其他神乞討一點祭祀的酥油。然而由於戴提耶自己的過錯，他們只享受了短命的狂歡。他們得意之際忽視履行職責，世界走向沒落，甘露不復存在。因此在毗濕奴的勸告下，因陀羅向戴提耶建議眾神與阿修羅齊心協力來補救這件事。他們同意了，於是產生了著名的攪拌乳海。在攪拌乳海期間，阿修羅被騙去他們商定的那份甘露，因此喪失了抵抗重新強壯起來的眾神的力量。就這樣因陀羅只有用詭計才恢復他的天國。

因陀羅耽於酒色的事蹟在後來的時代講述得非常詳細。他嗜好的蘇摩在吠陀時代曾被公認為力量源泉，但這時卻讓他身體虛弱，品行放蕩，因為這時候酒類飲品對凡人來説是受非議和禁止的。體現因陀羅的性道德的事例也常常被引證，用來為他人的過失辯護。

其中一段最有名的風流韻事，是因陀羅與她老師喬答摩仙人的妻子阿訶釐耶。阿訶釐耶是梵天製造的第一個女人，她美貌超羣。一天喬答摩仙人離開隱居處時，因陀羅趁機進來，阿訶釐耶被他的甜言蜜語打動，在她就要屈從之際，喬答摩仙人回到家中，發現這對男女在一起。他立即詛咒因陀羅，在因陀羅身上留下1千個約尼（女陰）的標記。不過，後來認識到因陀羅的犯罪只是一種意圖而不是已犯，喬答摩仙人便寬恕因陀羅，把那“1千個恥辱的標記”變成了1千隻眼睛。然而，因陀羅無法剋制他佔有阿訶釐耶的慾望。在變成一隻公雞半夜啼叫的月神蘇摩的縱容下，因陀羅設法把喬答摩仙人引出屋子去做晨禱，然後他變成這位仙人的模樣，在阿訶釐耶身邊取而代之。這一次喬答摩仙人回來太晚，他詛咒了他的妻子和因陀羅。阿訶釐耶被變成了一塊石頭，只有等毗濕奴化身為羅摩時踢她一腳後才能恢復原形。因陀羅則被詛咒變成閹人，但是由於眾神的干預，在舉行了一次祭祀後，他得到寬恕。不過，因陀羅還是遭到了懲罰，後來他在羅波那和因陀羅耆手下蒙受恥辱 ^[7]  。

據敍事詩所述，因陀羅的主要表徵為：金剛杵、神車、無堅不摧之矛“阿摩迦”(可在殛殺數以百計的敵對者後復返)神螺“提婆達多”(因陀羅曾藉以征服諸界)。據説，金剛杵為陀濕多以仙人陀提質的骨骼製造，為眾神之王最喜愛的兵器，併成為鋭利、快捷、準確、克敵制勝之象徵。因陀羅的神車為火紅的駿馬所曳，光輝耀目，如流星劃過天穹，又如火團飛馳於高空；其聲如雷鳴。又説，因陀羅曾將此車借與阿周那(《摩訶婆羅多》)和羅摩(《羅摩衍那》)，以助他們建樹戰功。敍事詩中曾提及因陀羅為護世之神，神象“阿羅婆多”與之相伴 ^[11]  。

據敍事詩所述，關於世界構成有數説：(1)分為兩部分，此説顯然較為古老；(2)分為三部分，與《吠陀》中之説相似，習見於敍事詩；(3)天界與地界相對，天界又分為若干層，諸如：大梵天之域、毗濕奴之域、眾神之域等，此説與佛教之説相應，屬敍事詩的較晚期。據敍事詩所述，因陀羅居於所謂“第三天”為諸神所居的天界。據説“因陀羅之域”位於義者所居的境域之上。因陀羅所在之天都稱為“阿摩羅婆提”，尚有稱為“難陀那”和稱為“乾闥摩陀那”之林；這些境域為凡人所不可企及。兩林位於彌盧山之金頂上。因陀羅之都--阿摩羅婆提，到處是奇花異草，寶石比比皆是；此間一片歡樂，既沒有憂愁，又沒有悲傷。因陀羅的伴從者其眾，且異常紛繁。據説，當阿周那抵達天界，諸神、眾乾闥婆、祖靈恭迎於因陀羅之天界，福身王亦在其列。阿周那目睹眾樓陀羅、眾婆蘇、眾薩提耶、眾摩錄多、眾阿底多以及雙馬童。居於天界者對阿周那以禮相待，並贈以神奇的兵器。據敍事詩所述，因陀羅與眾婆蘇(天神)共同居於第三天；他曾乘光彩熠熠的神車，與般度族眾弟兄相會，眾乾闥婆和阿婆娑羅簇擁在他周圍。眾乾闥婆和阿婆娑羅向諸神的首領奉獻歌舞。他們既與財富之神俱毗羅相關聯，又共奉世間唯一的主宰——因陀羅。眾摩錄多被視為因陀羅在鏖戰中的得力襄助者，因陀羅因而又稱為“摩錄多的主宰”。據敍事詩所述，因陀羅被視為三十神或三十三神之首，“三十三神追隨帝釋天”。《吠陀》中有三十三神之説。在敍事詩中，“三十三神”則成為“諸神”之代稱，或被視為“眾仙人”的代稱。他們崇奉因陀羅，為該神效力，因陀羅則成為他們的主宰。因陀羅與諸神所居的第三天，又被描述為義者死後所赴之福地。虔誠獻祭者、在疆場英勇捐軀者以及修苦行而功德圓滿者，死後均可登此天界。對丈夫恭順忠誠的婦女，亦可享此福樂 ^[12]  。

阿修羅由印伊人時期的原始天神，演化為印度雅利安時期的妖魔，大概與空界神因陀羅的崛起不無關係。因陀羅的對立面弗慄多，在《梨俱吠陀》中常與妖魔達娑（達休）相混同，後者是印度土著居民（達休Dasyu，即印度反抗雅利安人入侵的古達羅毗荼人的一支 ^[15]  ）的魔化形象，弗慄多則被視為妖魔化的非雅利安人部落首領的象徵。因陀羅剪除弗慄多之舉是印度雅利安人征服當地土著的隱喻表達。以伐樓拿為首的阿底提耶（眾阿修羅）不敵弗慄多，也就完不成制服土著的任務，於是原先的氏族祖先神伐樓拿只好拱手讓出“霸主”的地位，由新的氏族祖先神因陀羅取而代之。從此之後，阿修羅的大勢已去，以因陀羅為首的提婆神權勢日盛，成為人們歌頌的主要對象。被奪權的阿修羅不甘心失敗，總想恢復昔日霸主的地位，由此演變成阿修羅與提婆之間的對立鬥爭。這實際上是印度雅利安人內部矛盾加劇，各氏族部落間分庭抗禮的反映，久而久之，便形成了傳統的神魔對立觀念 ^[14]  。

因陀羅節是尼泊爾節日，長達8天，降臨於每年公曆的9月初。那時，尼泊爾5個月的雨季行將結束，長達7個月的旱季就要到來。這個節日的尼泊爾語是“Indra Jatra”。“Indra”是天庭主宰者因陀羅的名字，乃眾神之王，還具體分管雲和雨。“Jatra”則是遊行的意思。所以，許多人把因陀羅節視為這個農業國度裏祈雨和感恩的日子。在作為尼泊爾政治、經濟和文化中心的加德滿都谷地，它是神和人、死者和生者、統治者和老百姓共同慶祝的日子，也是尼泊爾影響力最大的兩個宗教羣體——印度教徒和佛教徒共享的節日。加德滿都的杜巴廣場，是慶祝因陀羅節的主要地方。在節日正式開始的第一天早晨，要舉行隆重的豎立樹幹的儀式。在一根十來米高的松樹杆頂部插着一麪條形的小紅旗。儀式開始時，幾十個男人朝一個方向拉扯粗繩，在喧鬧的歡叫聲中，高高的樹幹慢慢立起來了。廣場上也開始沸騰。齊鳴的鼓樂聲似乎要壓過了人們的歡呼聲，而穿傳統服裝的士兵拿着老舊的來復槍向空中放槍。樹幹立起來，紅旗飄起來，人們心想：因陀羅神來了，來到了加德滿都谷地，這鮮花盛開的地方。古老的神話中，飄着旗幟的樹幹是印度教的創造之神毗濕奴給因陀羅的，以幫助他凝聚力量，得到法力去打敗一切妖魔鬼怪。因陀羅非常喜歡加德滿都谷地一種名叫帕瑞亞特（Parijat）的花，而天堂裏沒有。一次過提吉節前，他的母親需要這種白花瓣、紅梗的小花，因陀羅立即飛抵谷地，變成一個普通的男人開始採摘。當地人不認識他，就把他當做小偷五花大綁關了起來。他的母親久等未果，便下到凡間尋子。當凡夫俗子們知道真相後大驚失色，紛紛向兩位大神跪拜，並奉上食物和鮮花作為貢品。作為補償和恩賜，因陀羅的母親答應在乾旱的秋天和冬天給加德滿都谷地遍灑霧氣和雨露，同時承諾把所有當年死去的人的魂魄帶回天堂。當因陀羅和母親離開谷地飛向天堂時，跟在身後摩肩接踵的隊伍突然全部掉到了谷地西部的一個湖裏，此時，神已無影無蹤，而所有的魂魄無處可去，他們的親人只好為他們哀悼、祈禱。因此，為當年死去的親人禱告也成為因陀羅節的一個內容 ^[5]  。

古印度神話中的因陀羅可同印歐的雷神相對應。他與伊朗神話中惡煞神因陀羅同源，因陀羅的別名“殺弗慄多者”（vṛtrahān），在阿維斯陀神話中則是戰神韋雷斯拉格納（Vərəθraγna）的名字 ^[13]  。“因陀羅”一名早在米坦尼雅利安人之前就有了。因陀羅被佛教吸收，稱為“釋提桓因” ^[1]  。

因陀羅這個名字最早出現在雅利安人（印度語支諸民族、伊朗語支諸民族共同的祖先）傳統中最早可以追溯到赫梯和米坦尼在博阿茲柯伊古城簽訂的條約裏。在《梨俱吠陀》中因陀羅是眾提婆神之王，曾手持金剛杵殺死大蛇弗慄多，並因此創世。然而在波斯神話中，因陀羅被妖魔化，他的許多顯著特徵出現在其他阿胡拉•馬茲達神祇身上，尤其是密特拉、韋雷斯拉格納以及伊朗傳説中的英雄帝濤納（Θraētaona）身上。帝濤那成為殺死蛇的人，韋雷斯拉格納有印度神話中的因陀羅那樣的變身能力，密特拉的武器則是金剛杵。因陀羅之所以被妖魔化，有人認為經過瑣羅亞斯德的改革後，因陀羅的暴力特質侵略性太強，只能讓他成為惡魔，但這很難解釋為何他這些特質會被移植到其他阿胡拉神祇身上。伊朗人因為與印度的雅利安人有文化上的衝突而妖魔化他們的主神的觀點也無法給出證據 ^[16]  。