王常月

王常月（～1680年），明末清初著名高道，道教律師。據道書載：王真人，名常月，號昆陽。原名王平，山西潞安府長治縣人。生於明嘉靖元年（1522）。年甫弱冠，慨然有出塵之心，即遍歷名山，參求大道。博覽三教典籍，研修仙道多年，參師20餘位。中年師事全真龍門派第六代律師趙復陽，師見其學道誠懇，便密於天壇王屋山王母洞告盟天地，授以戒律心法。並囑之：“成道甚易，然亦難，必以苦行為先，種種外務，切須掃除，依律精持，潛心教典，體道德自然之元奧，探南華活潑之真機，方為穩當。”王常月後來在九宮山，再次見到其師趙復陽。趙復陽問他：“邇來應物持心，何得何失？”王常月以玄風頹敗、求師振拔為對。趙復陽告訴他：“君子窮於道之謂窮，通於道之謂通，道備吾身，何患宗風不振耶？”遂以《天仙大戒》密授之。王常月別師之後，隱棲華山拜斗台。清順治皇帝入關之始，王常月即北上掛單於靈佑宮。順治十三年丙申（1656）三月王氏奉旨主講於北京白雲觀。先後三次登壇説戒，度弟子千餘人，並受賜紫衣三次，康熙皇帝曾從其受方便戒。使道風大振，後被譽為全真龍門派的中興之祖。康熙庚申（1680）九月九日以衣缽授弟子譚守誠，留頌而解。住世159年。康熙皇帝聞之，賜號“抱一高士”。生前撰有講稿《心法正言》，後代弟子整理為《龍門心法》（又本《碧苑壇經》）。他曾言：“戒是全真第一關”，強調要皈依三寶，懺悔罪業，斷除障礙，定心守意，清靜身心，最後功德圓滿。他還認為，欲修仙道，先修人道，人道不修，仙道遠矣。

成長修行

辭師後，周流諸山間，搜覽三教經書，孜孜不倦。八九年間，參師二十餘處，印證五十餘人。聞九宮山（湖北通山縣南）有隱士，亟往訪之，仍為其師趙復陽。復陽問其別後持心應物，何得何失？常月曆敍玄風頺敝，罹諸艱苦，求師指示。復陽曰：“君子窮於道謂窮，通於道謂通；道備我身，何憂窮通？若違時妄行，安能免世俗之妄議，匪類之妬忌哉！”遂以天仙大戒密授之。別師後，隱居華山多年。清順治十二年（1655）秋，北上至北京，掛單靈估宮。適全真道祖庭北京白雲觀，在明末李自成破北京後已荒蕪，僅一俞姓居士留居其中。俞居士請常月住白雲觀，任方丈。次年三月，奉旨説戒於白雲觀，開壇説戒凡三次，收弟子千餘人。陶守貞（號靖庵）、黃守元（號赤陽）等先後入其門下。

晚年曾先後南下至南京隱仙庵、杭州宗陽宮、湖州金蓋山等地收徒傳戒，再到湖北武當山收徒傳戒，度弟子甚眾，使久衰的全真龍門派逐漸復興，被後世道士譽為龍門中興之臣。卒後敕贈抱一高士。他在南京收徒傳戒，後輯有説戒記錄《碧苑壇經》（或稱《龍門心法》）二卷，既講修煉次第，又講修煉方法。提出入道學仙，須按皈依三寶、懺悔罪業、斷除障礙、舍絕愛緣、戒行精嚴、忍辱降心、清淨心身、求師問道、定慧等持等二十要，依次修行；並須嚴持初真、中級、天仙三級道戒，以戒、定、慧為漸進之基。其內丹修煉法，標榜“無相法門”，反對“看相修行”，破斥拘於煉化精氣的金丹命術。認為只要了性，不愁命不立。尤其反對通過煉化精氣以求卻病延年。認為肉體總是要死的，不死的只是真性法身。“所説延生，不是卻病延年，長生不死，乃是萬劫不壞真性，亙古長存之法身”。又説：“如來亦有滅度之時，老聃亦有飛昇之日。”“色身縱留千年，止名為妖，不名為道。法身去來常在，朝聞道夕死可也。”

開壇説戒

為了加快教派發展的步伐，康熙二年（1663），王常月率弟子詹椿、邵守善等人長途跋涉，南下至江蘇的茅山、南山、浙江的杭州、湖州金蓋山和湖北的武當山等地開壇説戒，收得了大批弟子。許多原屬正一派的名山，也陸續改易門庭，成了全真龍門派的叢林。在王常月的努力推動下，沉寂了四百年的全真龍門派，開始出現了空前的蓬勃發展景象。

康熙十九年（1680）九月九日，王常月“以衣缽授弟子譚守誠，留頌而逝”。徒眾將他安葬在白雲觀西偏殿。康熙皇帝聞知，敕贈“抱一高士”之號，降旨築饗堂、塑法像，每年忌日遣官至祭。

王常月宗教事業上的成功，是得力於他遇到了改朝換代的大好天時，得力於他佔據了京師白雲觀可以依傍朝廷權勢的絕佳地利，同時也得力於他本人靈活的處世能力和深厚的道學修養。而他的高壽，則得於力他的修道思想和修道實踐在很大程度上符合科學的精神，符合生命活動的規律。

王常月生當明季之亂，慨然有出塵之心。中年時拜龍門派六世祖趙復陽（即趙真嵩）為師。趙授以戒律，囑之曰：“成道甚易，然亦甚難。必以苦行為先。種種外務切須掃除，依律精煉，潛心教典，體《道德》自然之奧，探《南華》活潑之真機，方為穩當。”又曰：“吾三百年來獨任（即律宗三壇大戒）之事，再傳於子，時至而興，大闡宗風”。王常月牢記其師振“宗風”之訓戒，毅然以振興龍門派為己任。辭師後，周遊神山仙洞。八九年間學師共約二十八處，印證五十餘人。後隱居華山，刻苦修道。

清世祖十二年（公元1655）秋，王常月北上京師，掛單靈佑宮。 次年（公元1656）奉旨説戒於白雲觀，開壇説戒凡三次，收弟子千餘人。三次公開傳戒，不僅發展了大批教徒，而且表明其已獲清朝統治者的保護和支持。這對龍門派的復興具有重大意義。他為順治帝所器重，賜為“國師”，三次賜予紫衣。康熙二或三年（公元1662或1663），王常月親率弟子詹守春、邵守善等南下，在南京、杭州、湖州和武當山等地開壇授戒。一時之間，南方道士紛至門下。由此，龍門派在當時整個道教日趨勢衰頹的情勢下，呈復興之象，併成為全真道中勢力最大、影響最深的一個支派。閔一得在《金蓋心燈》中稱其“是我朝高士第一流人物。”

王常月的弟子眾多，於各地形成多個全真道龍門派支派。有的直至現代還頗為興旺。

王常月是道教裏“全真教”派的支派“龍門”派的重要代表人物。全真教在13世紀左右曾一度非常興盛，其中一位很有名望的人物丘處機創立了龍門派，使這一派在元朝廣泛流傳。但是丘處機死後，道藏被毀，大批道家經典徹底失傳，北方以這一派為代表的道教就開始衰落了。直到17世紀，王常月重新改革了這一派別，又使它維持了一段時間的興旺。

在近二百年的順康雍乾嘉朝沒有一個崇道的皇帝，這在歷史上是非常罕見的現象，過去道教賴以貴盛的上層路線被堵死，道教失去了挾君威以振仙道的起碼條件。皇帝對諸如婁近垣和王常月也只是利用。即便是這樣，皇 帝都公開宣稱“此舉非崇奉道教以祈福祥也”生怕粘上“崇道”的惡名，可見，在清初皇帝和一般社會政治家們的眼中“ 崇道”就意味着 “亂政”明皇帝的崇道失國的教訓歷歷在目，這實際上宣告正統道教在政治上已經“死’了。正統道教高度“內斂”道教無力實現自我更新，道教的整體性衰落已經不可避免。 ^[1] 

王常月（？~1680）為清初著名龍門派道士。王常月在順治和康熙朝偶得皇帝好感，在北京白雲觀開壇講座，激起了龍門派復興教風的雄心，王常月更是以振教為己任，著 《龍門心法》又名《碧苑壇經》在傳統的道教教義中，聖人、佛陀和神仙是比肩齊等的，神仙是道教信仰的核心和標誌。但是，在清朝，道教的社會地位和社會文化影響力每況愈下，其合法性存在都受到了威脅，更惶論發展了，針對這一情況，王常月竭力以道附會儒釋，千方百計為道教爭取社會存在的合法性。在他的“心法”中，處處以儒釋的觀點為權威，引經據典，説明他的“心法”絲毫不異於聖人教誨,完全同於佛門妙理。他説：“欲修仙道，先修人道。人道未修，仙道遠矣。儒門曰：先齊家，而後可以治國。齊家猶人道，治國猶仙道。家不能治，豈能治國乎？釋氏曰：須盡凡心，別無聖解。這凡心乃三綱五常之理，如依此行完，即人道全，而修仙不難矣。雖不能成聖成真成佛，也容易的了”。王常月這一 “三教合一”論，實際上是“三教混同”論，目的在於假儒釋以方便道教之自強。 ^[1] 

他歷數過去全真道之弊，説：“為何大道不行，教門哀薄？諸子，只因本教全真 '不能度己,只要度人',這八個字的大罪根,自壞全真教相的公案也。諸子，你闡教的，自己不能依教奉行，先要勸人依教奉行，誰肯信服呢？怎見得全真不能度已，諸子嗄，度眾生者，度自己之眾生也。”“先度己”成了王常月振興龍門派的基本出發點。而所謂 “先度己”的真正含義，實際上是要求道教徒以初真戒、中極戒和天仙大戒“三大戒”自律，順應時勢，精修心法，見聖賢仙佛之心，明聖賢仙佛之理，悟聖賢仙佛之法，行聖賢仙佛之事，成聖賢仙佛之身，遠離旁門左道，以正玄風，振興教門。王常月一再強調“心法”的重要性，處處流露他對“道化頹靡，黃冠失教”的切膚之痛，實際上，王常月是要求教徒放棄過去的“白日飛昇”及“肉體成仙”神仙觀，他將過去道教的各種仙術歸為“小道”他説：

或以烹鉛鍊汞為出世的法，便行功朝屯暮蒙，退符進火，幾曾見玉液七返，金液九還，拿住賊，放了賊也。或以存思觀想，默朝上帝於三天。或以鍊度濟幽，超拔幽魂於九地。或以呼神召將，佩符籙以號真人。或以提氣開關，運精氣而稱妙道。或諷誦經文而勤勞禮拜。或炮製丹藥而救病醫瘡。或煉服食以望飛昇。或效陰陽而行採取。或鼎器中橐龠呼吸，以神運真鉛延生接命。或鼎爐內砂火抽添，以煉茅根，立功布施。或以身體哀殘，抱金丹之道而待傳於有福。或以因緣淺薄，行難行之行而撒手於懸崖。種種昧卻自性，為幻修行，俱是旁門。 ^[1] 

王常月的“心法”本質上是全真道“性命雙修”主張的進一步發展，但是王常月走得太極端，他希望藉助於佛教的 “戒律”而成就“心法”希望打破道教理論和道法的封閉性促進道教走向社會，通過自律提高道教的素質，他的新神仙觀，是對全真道“性命雙修”觀的新闡釋，藴含着“修性”至上的傾向，對道教的發展產生了深刻的影響，與明朝的張宇初的《道門十規》對正一道的發展影響一樣，其結果，道教正一道和全真道都通過民間化走上了民俗化的不歸路。

清初婁近垣和王常月仍然試圖通過走上層路線而求得道教的發展,然而時過境遷，他們的成功不過曇花一現。由於清初皇帝普遍不信道，在政治上對道教嚴加限制，使道教的任何創新都難以為繼，所以，婁近垣和王常月的得寵具有偶然性和個體性特徵，道教適應清王權的政治努力失敗，清朝道教整體性的衰落已經不可避免。 ^[1] 

人都生活在現實之中，都要面對一個環境，都有不可缺少的需求，包括物質的和精神的。那麼，怎樣才能既人世又超然、既“全人道”又“修仙道”呢?王常月認為，這裏的關鍵是不可“著相”。他説，人們之所以常常“著相”，是因為常常真幻不分，受到“愛緣”的牽纏。愛名聲，愛地位，愛錢財，愛風花雪月，愛歌舞美人，這些無窮無盡的妄心、愛緣，矇蔽了人的真性，並由此而產生出無窮無盡的煩惱。要掃除所有這些遮蔽在心體上的浮雲，重現明朗的性天，只有舍絕愛緣一個法子。“一切大小精粗之物，一切遠近眷屬之人，一切內外邪正是非之事，一切聖賢儒釋道三教之法，一切經書文獻典籍之理，一切天地陰陽造化之妙，一切神奇玄幻之術，一切清微靈寶全真道路，以至名山洞府、天宮聖境，以至七寶八珍、河圖龜瑞，及自己身心五臟六腑，齒舌精氣，山河大地，草木禽獸昆蟲”，如此種種，永遠都不可對它們心存絲毫的執著。他説：“《清靜經》雲‘上德不德’，是不執著也。”（按:“上德不德”，原出於《老子》第38章。）不執著就是不“著相”，就是舍絕了愛緣。然而舍絕愛緣可不是一件輕而易舉的事。那麼，怎麼辦呢?王常月認為，唯一的辦法，就是首先要用“戒”來規範自己的行為和思想。他把定比喻為家，把戒比喻為回家的路，把慧比喻為主人，把世間萬物萬境萬事比喻為客。他認為，只有經過“戒”這條必由之路，回到“定”這個家，才能生髮出“慧”的光芒，才能得到大徹悟，才能置身於世間萬物萬境萬事之中而不被其纏繞，並且還能從容應對，遊刃有餘，“能應萬物萬事，不被萬物萬事粘縛了；能轉世間萬境，不被世間萬境粘縛了”。

清代道教勝地金蓋山雲巢支派諸師都遵循着王常月的學説，“不重法力神通、長生不死，唯煉性淳心淨”。西竺心宗大師沈一炳説：“天仙心學，既無卦爻，又無斤兩，徹始徹終，唯守‘無念’兩字，得驗與否，付諸東流，念始得一焉。……只從《碧苑壇經》入門。”《唱道真言》和《樂育堂語錄》等著名丹書，也都深受王常月修性還虛思想的影響。如《樂育堂語錄》中説：“上品丹法，以神入於虛無中，不着色，不着空，空色兩忘，久之渾然融化，連‘虛無’二字也用不着。”即使王常月高度重視心性修養的學説，也仍然是有其一定的科學價值和現實意義的。

王常月認為他的三壇大戒，就是佛家的戒、定、慧：初真戒講的是個“戒”字，中極戒講的是個“定”字，天仙戒講的是個“慧”字。他批評世人五花八門的修煉方法，“或以存思觀想，默朝上帝於三天；或以鍊度濟幽，超拔陰魂於九地；或以呼神招將、佩符篆以號真人；或以提氣開頭，運精氣而稱妙道；或諷誦經文而勤勞禮拜，或炮製丹藥而救病醫瘡；或煉服食以望飛昇；或效陰陽而行採取；或房中鼎器呼吸，以神運真鉛而延生接命；或鼎爐砂火抽添，以燒煉茅銀而佈施立功；或以身體衰殘，抱金丹之道而待傳於有福……”，所有這些，都是“盲修瞎煉”，惟有戒、定、慧這“降伏身心意的工夫”，才是“無上至真妙道”。

他説，修真之法，歸根結底是“要將六根六塵掃淨，五臟五欲安和。使主人常住靈台”〔“主人”指神，“使主人常住靈台”，即《黃帝內經》所云“精神內守”之意。“只要用志不分，凝神氣穴，栽培祖氣，温養先天，致虛極，守靜篤，純一不二，神藏無極，極而太極，自然智慧光生，元陽來複。”如此“常清常靜”，“唯滅動心，不滅照心，則生可延；但囊空心，不凝有心，則命可保。”

思想着述

王常月在南京的傳戒記錄，被其弟子施守平等輯錄為《碧苑壇經》，另有弟子輯錄（一説是將《碧苑壇經》校訂）為《龍門心法》，兩書稍有不同，但內容宗旨大體一致。全書內容分：心法真言、皈依三寶、懺悔罪業、斷除障礙、舍絕愛緣、戒形精嚴、忍辱降心、清淨身心，求師問道、定慧修真、報恩消災、立志還願、印證效驗、保命延生、闡教宏道、濟度眾生、智慧光明、神通妙用、了悟生死，公德圓滿、參悟玄機。（《龍門心法》將“參悟玄機”置於“清淨身心”前）

王常月既講修煉次第，又講修煉方法。首此提出入道學仙須按皈依三寶、懺悔罪業、斷除障礙、舍絕愛緣、戒形精嚴、忍辱降心、清淨身心、求師問道等二十要，依次修行。並須嚴持初真、中級、天仙三級道戒，以戒、定、慧為漸進之基。

王常月內丹修煉法，再次肯定了全真“先性後命”的修煉思想。標榜「無相法門」，反對「看相修行」，破斥拘於煉化精氣的金丹命術。認為只要了性，不愁命不立，尤其反對煉化精氣以求卻病延年。

王常月認為肉體總是要死的，不死的只是真性法身，説“所説延生，不是卻病延年，長生不死乃是萬動不壞真性，亙古長有之法身”，又説“如來亦有滅度之時，老聃亦有飛昇之日”。

由此，他對道教“長生不死”的思想作了新的解釋，“誰曾不死，那見長生，不死者，豈是凡身，長生者，非關穢質”，“色身縱留千年，止名為妖，不名為道。法身去來常在，朝聞道夕死可矣”，“不死者我之法身，長生者吾之元氣”。

除了以上《碧苑壇經》（《龍門心法》），他的著作還有《缽鑑》五卷，又有《初真戒律》一卷。

《龍門心法》與《碧苑壇經》

《龍門心法》與《碧苑壇經》二書篇目相同，但編次與字數並不完全一致。《龍門心法》分為上、下2卷，《碧苑壇經》則分為卷首、捲上、卷中、卷下、卷末等5卷。《龍門心法》卷首題為:王常月傳、詹太林（龍門派第九代）校、唐清善（龍門派第十代）演，説明此本曾經唐清善擴充。原系抄本，後於同治十年（1871）由北京白雲觀出資印行，方才流傳開來。《碧苑壇經》卷首題為:龍門第七代王常月演第八代施守平纂、第十一代閔一得訂，應是施守平整理之本，後經閔一得修訂，並編入其所輯《古書隱樓藏書》之中。儘管兩種傳本有所不同，然其內容、宗旨大體一致，均能體現王常月所倡"律宗"的基本思想，因而並行於世。相比之下，《龍門心法》流傳較廣。

《龍門心法》篇目

《龍門心法》之中，共包括22篇內容，分別為《心法真言》、《皈依三寶》、《懺悔罪業》、《斷除障礙》、《舍絕愛緣》《戒行精嚴》、《忍辱降心》、《清靜身心》、《參悟玄機》、《求師阿答》、《定慧等待》、《密行修真》《卷之上》、《報恩消災》、《立志發願》、《印證效驗》、《保命延生》、《闡教宏道》、《濟度眾生》、《智慧光明》、《神通妙用》、《了悟生死》、《功德圓滿》《卷之下》等。其中《碧苑壇經》將《參悟玄機》一篇置於最末。從其篇目名稱，也可看出，王常月提倡精守戒律，並非僅僅為了戒行精嚴，乃是在於約制人心，以為修道之用，故稱“心法”。

《龍門心法》內容大要

在《龍門心法》之中，王常月從戒律行特的角度，強調悟道以修正心性為先，再次闡發了全真北宗"先性後命"的修道思想。

書中指出，修道先要皈依道、經、師三寶。並謂:"成仙成道，成聖成賢，莫不從此三皈依起首。何以故?蓋性命生死，大事因緣，微細秘密，難可見聞。最上一乘解脱妙法，若非真師垂慈開示，引誘靈機，安能頓悟大乘正宗，漸入虛無妙道，而不致墮落邪見，錯入旁門耶！所以未能明道，先皈依經;未能明經，先皈依師。若能依師寶，則經寶可聞於不聞之中;能聞經寶，則道寶可見於不見之際。"

書中對於道教"長生不死"的思想，作出了新的闡發:"誰曾不死?哪見長生?不死者，豈是凡身;長生者，非關穢質。彭祖至今何在，顏回萬劫還存。不死者，我之法身，長生者，吾之元氣。"

王常月開創"律宗"，融合了大量佛教和儒家的思想，尤其是佛教律宗的影響非常明顯，公開講授戒律心法，使當時的全真道風為之一新。在他的影響之下，相繼出現了一批龍門高道，大講明心見性等佛禪之理，證明王常月的律宗思想，對於後來世人對道教的第一印象產生了重大影響。