泰山府君祭

泰山是五嶽獨尊的東嶽

其神以"大帝"稱之被供奉為神靈界的王者

泰山神-東嶽大帝在道教諸神中具有崇高地位

泰山神屬道教的自然神，源於自然崇拜

在古人的眼裏，自然界是一個充滿神靈的世界

崇拜自然神靈是他們與自然溝通的途徑

東方是太陽初升的地方，"東"字從"木""日"在其中

甲骨文中"木"與"桑"通，古有日出扶桑之説

東方按五行屬木,四時為春,五常為仁,八卦屬震,二十八宿為蒼龍

"春之為言蠢也,產萬物者也"."仁"乃天地大德

"震"與"蒼龍"則是帝王出生騰飛之地

於是東方主生的思想具體到泰山

泰山成了"天地大德","帝王出生騰飛之地". ^[1] 

在古人心目中泰山是萬物交代的羣嶽之長

古人把生者居住之地統稱為陽間，把人死後去的地方稱為陰間或冥間

中國人最早的冥界應是黃泉,蒿里墳墓等死後的地下世界

有關泰山之神管理死者的觀念

是由前漢哀帝/平帝時開始...經後漢而演變來的

漢武帝受道教影響求不死的生命.修道成仙.進入天庭.

庶民的亡魂不得歸天.只往世界最高的泰山.產生“泰山治鬼”信仰

[後漢書·烏桓鮮卑列傳]説："中國人死者,魂歸於岱(泰)山地也"

泰山地府在蒿里山

漢朝[樂府歌辭·蒿里曲]就有"蒿里誰家地,聚斂魂魄無賢愚"的詩句

而記述泰山神東嶽大帝管理陰曹地府的文獻資料不勝枚舉

如...[雲笈七籤]中稱："泰山君領羣神五千九百人,主治死生,百鬼之主帥也,血祀廟是所宗者也"

[五嶽真形圖]載其職責："定生死之期,兼注貴賤之分,長短之事"

漢武帝特封泰山為“泰山府君”...唐未時又被奉為東嶽大帝

“泰山治鬼”的冥界是可以遊行的(可到冥界一遊)

也就是由於冥界的泰山府君有事欲傳達於鬼域外的他界（如河神之域）

於是請活人入冥帶信再出冥...於是活人便曾經歷冥界...在冥界遊行

冥界若有被誤拘的亡魂...將會被送回陽間...這是人可以死而復活的原因

中國的冥界原本官吏組織鬆散沒成個系統

冥界官吏的出缺常由陽世亡者來充任

冥界的官界也充滿了中國官場上人情請託之習.

原本冥界沒有審判生前善惡的觀念

佛教東傳之後...對中國人死亡態度影響更深的則是“地獄”的觀念

加入佛教地獄觀念以後的泰山冥界...泰山府君仍是冥界最高官吏

還沒有閻羅王這名詞出現...但有地獄,泥犁等名詞出現

也有對地獄種類,名稱及酷刑施行的描述

以人在生前善惡行為輪迴六道依據...冥界便成了審判的場所

而之後在[洛陽伽藍記]中...開始出現以閻羅王一詞取代泰山府君

關於泰山府君...就先説到這裏...因為資料實在太多

要再説下去...就是佛教,道教,及中國五千年的歷史

不只是看倌們會像在上課一樣無趣.

無特定宗教信仰的我也沒有心思再繼續"傳教"下去了

唐代時...泰山府君由安倍仲麻呂傳入並奉為安倍家主神

其後常施行泰山府君祭法...並以安倍晴明為最有名

總之，施行此法須以一命換一命為前提

也或者要像是道術,茅山術一般...減壽過命才行

道尊給晴明下了最後通牒，逼得他不得不接受青音的提議

為博雅施行泰山府君祭，這裏總還有個不老不死的青音

願意放棄永生的性命追隨真愛而去

一句"謹請泰山府君 蘇生博雅 急々如律令"的咒文後

緊接着泰山府君祭的晴明舞，身段是優雅不俗、柔中帶剛

雖然是萬齋桑的信手拈來便是好有味道

而反覆唱頌的泰山府君祭文像是誠心的祈禱又像是在耳邊低語

雖莊嚴卻悦耳，既温和而平穩，又恬淡且古典

"天逢貪狼 一陽星君 天內巨門 地聲星君 天衝祿存"

泰山府君祭：中國道教對古日本信仰之影響

相較於日本對佛教與儒家思想的受容與認可，中國道教思想是否曾對日本文化產生較大影響的問題，一直是學界爭議的焦點。雖然日本學者對道教的研究頗多，成果亦頗豐，但其主旨多是通過道教研究來認知中國文化，鮮有以道教對日本文化的影響為切入點的有力論證。部分日本學者否認道教信仰對日本古文化的諸多影響。例如，福井文雅在其編著的《道教事典》中不僅否定道教對日本古代文化的影響，甚至直接否認道教曾傳入日本。日本歷史學家津田左右吉認為，雖然中國道教的部分知識傳入了日本，但沒有在日本人的生活世界產生影響並形成信仰。筆者則試圖通過對泰山府君祭的道教屬性的解讀，探討道教思想對古日本文化的影響。

“泰山府君”是泰山神之一，其稱謂始見於東晉《搜神記》，最初源於人們的自然崇拜，後作為道教神仙信仰的形式存在。在中國，泰山府君稱謂歷經多次變更，魏晉時期為“泰山府君”， 唐代為“天齊王”，宋代為“東嶽大帝”，明清時期為“碧霞元君”。東漢時期已有“魂歸泰山”之説，魏晉年間，泰山府君被認為是主管地府、治理鬼魂之神。泰山府君信仰傳入日本後，其被信眾當作具有掌管生死與榮辱法力之神。該信仰後與佛教融合後，泰山府君被認為是閻魔王的侍者。從平安朝到明治時期的近千年時間內，關於日本天皇、上層貴族和武士的泰山府君祭祀的記載共有400餘次，由此可見泰山府君在古日本信仰文化中佔據着重要的歷史地位。

泰山府君祭的“都狀”是施祭者向諸神表達祭祀、祈願目的的路徑之一。與日本佛教中的“願文”及神道教中的“祓詞”形式相通，均為祭文的異稱。祭文在祭祀者內心具有通神性，故其內容表述真實可靠。相較於通過經後人編撰、流變的書籍來考證日本泰山府君信仰，都狀無疑更能直接、客觀地反映祭祀者的真實訴求與信仰。天皇與貴族施祭的泰山府君都狀中，多次出現“息災延命”“長生久視”“保萬福於百年之間”等道教思想禱詞。例如，位居官階正四位右大辨的藤原伊房，為救治重病愛女而祭祀泰山府君的祭文中有“三壺聞名，寧覓仙藥於蓬島之月”一句，與道教經典《抱朴子內篇》中的“丹藥”思想如出一轍；藤原實行在祈求高升的祭文中有“藐姑射之春華，唯喜德馨之及家園”，其中的“藐姑射山”出典於道家經文《莊子·逍遙遊》，本意指遠方有神人居住的仙山，在祭文中則喻指太上皇的御所，並藉此祝願太上皇能夠像神仙一樣長壽。由此可見，泰山府君祭祀目的多與道教中的消災祛病、長生不死等信仰相關，異於佛教的涅槃滅度。此外，泰山府君都狀採用“黃紙朱書”的寫作形式，與道教上章時使用的“黃表”形式類同。

泰山府君祭主要祭祀十二座冥道神，即“泰山府君”“閻羅天子”“五道大神”“天官”“地官”“水官”“司命”“司祿”“本命”“同路將軍”“土地靈祇”“家親文人”。日本學界普遍認為以上諸神源自佛教的“十王信仰”。

然而，筆者經考證後認為，此十二冥神多出自中國的民間信仰，與道教之神同源。例如，“天官”“地官”“水官”合稱“三官大帝”，為道教齋醮儀式中不可或缺的解厄除災之神靈；“司命”為《北斗經》《太平經》與《雲笈七籤》等道書中掌管人的生命之神；“司祿”源於民間信仰的文昌帝君、梓潼神，在道教思想影響下轉變為掌握功名利祿之神靈。“本命”神源於中國民間的“求順星”，後道教將其發展為“六十甲子”“六十元辰”之信仰，且設“本命醮”祭祀本命神，其在早期道教典籍《太上玄靈北斗本命延生真經》中被視為支配人的命運之神。“家親文人”屬傳抄中的筆誤，應為“家親丈人”，是道教與中國民間信仰融合後產生的一種祖先崇拜形式。此外，從日本平安後期陰陽師主持的四十餘種陰陽道祭祀的名稱（如天曹地府祭、本命祭、招魂祭、太陰祭、土公祭等）來看，所祭祀神靈也多為中國的道教神仙。故而，某些日本學者把十二座冥道神歸於佛教之神確有不當之處。

日本泰山府君祭祀的行使者為陰陽師，而道教章醮的執行人一般為“高功”，二者雖有各自特點，但陰陽師與道教高功在職司上具有重疊之處。從事祭祀的陰陽師雖沒有“道觀”，但其歸由政府主導的陰陽寮機構管轄，二者均在團體組織下行使宗教事宜。陰陽師除了負責祭祀，還掌管着漏刻、天文等技術，其職責範圍與早期道教高功相近。東京博物館所藏《不動利益緣起繪卷》（14世紀）中的一幅圖描述了泰山府君祭祀場景：穿着官服的陰陽師席地而坐誦讀着都狀，其旁邊燃着一堆柴火，正對面擺放着長條供桌，桌上擺着用紙紮成的“銀錢”“白絹”等貢品，桌子前上沿粘着畫有“鞍馬”“勇奴”等的紙符。整個祭祀場景與《隋書·經籍志》記載的道教章醮儀式類似，“並具贄幣，燒香陳讀。雲奏上天曹，請為除厄，謂之上章。夜中，於星辰之下，陳設酒脯餅餌幣物，歷祀天皇太一，祀五星列宿，為書如上章儀以奏之，名之為醮”。泰山府君祭祀時間多為“月星見，天與善謂哉”，與道教章醮時間“夜中，於星辰之下”亦相似。

由此可鑑，泰山府君祭祀的都狀內容、神仙思想、祭祀過程等均藴含着濃郁的道教文化印跡。據此可推測，至少在日本平安朝時期道教思想已開始影響天皇和貴族的個人生活，並證實了在平安時期，中國道教信仰對日本文化確有浸染之處。

歷史上，日本常參照周邊強盛國家文化來發展自身文化，古代中國曾對日本文化產生過深遠的影響。隨着近代中國的衰落與西方列強的崛起，日本學習的目光由中國轉向了歐美。尤其是明治維新之後，日本“放棄儒教精神，脱離中國思想，吸收學習西方文明”的“脱亞”思想盛行。受此思想的影響，日本學者對諸多歷史文化遺產採取了規避中國化的傾向，在思想史研究方面，更是儘量剔除道教文化的影響。誠然，日本在吸收中國傳統文化的過程中不乏創新，但也應尊重歷史上的文化傳播事實。 ^[2]