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中世紀哲學

(歐洲5~15世紀的哲學)

鎖定
中世紀是西方哲學史承上啓下的時期,在此時期,西方文明的三大來源——希臘的理性主義、羅馬的法制和希伯來的宗教精神,通過基督教的哲學和神學,被整合為一個完整的文明傳統。中世紀哲學對於現代人理解西方文明傳統的起源和性質具有十分重要的意義 [1] 
中世紀哲學(Medieval philosophy)歐洲5~15世紀的哲學。5世紀後,西羅馬帝國逐漸瓦解,歐洲向封建社會過渡。在日耳曼人征服羅馬的過程中,基督教得到了保全,它成為中世紀封建社會佔統治地位的意識形態。哲學和科學成了基督教神學的婢女或工具。神與人、天國與世俗、信仰與理性的關係問題是中世紀哲學探討的主要問題。
中文名
中世紀哲學
外文名
Medieval philosophy
類    別
哲學
討論內容
神與人、信仰與理性的關係等

中世紀哲學圖書目錄

第一編 教父哲學
前言
一 查士丁
《護教辭》(第一篇)
《護教辭》(第二篇)
《與蒂爾弗的對話》
二 阿薩納戈拉斯:《為基督徒呼籲》
三 塔提安:《致希臘人》
四 提奧菲勒:《致奧托萊託》
伊裏奈烏:《反異端》
克萊門:《勸勉希臘人》
九 拉克坦修:《神聖原理
《神學演講錄》(第二篇)
《神學演講錄》(第三篇)
《神學演講錄》(第五篇)
十二 尼撤的格里高利:《論人的造成》
十三 大巴西爾:《創世六日》
第二編 奧古斯丁
前言
懺悔錄
《論教師》
《論自由決斷》
《上帝之城》
《論聖徒的預定——致普洛斯柏和希拉里》
第三編 “黑暗時代”的哲學
前言
波菲利:《(範疇篇)導論》
二 波埃修
《波菲利(導論)註釋》
《神學短論》
三 愛留根那:《論自然的區分
第四編 早期經院哲學
前言
一 安瑟倫
《獨白》
《宣講》
二 阿伯拉爾
《對波菲利的註釋》
《倫理學:認識你自己》
第六編 十三世紀經院哲學
前言
一 彼得。朗巴德:《箴言四書》
二 格羅斯特:《論光》
三 羅吉爾.培根:《大著作》
《心向上帝的旅程》
《曠野中一個卑微者的沉思》
《論學藝向神學的迴歸》
五 西格爾:《論世界的永恆》
第七編 托馬斯。阿奎那
前言
《反異教大全》
第八編 後期經院哲學
前言
一 約翰.埃克哈特:《上帝慰藉之書》
二 鄧斯.司各脱:《論第一原理
三 威廉.奧康:《邏輯大全
四 奧特庫爾的尼古拉:《致阿雷佐的貝爾納的信》
五 布里丹
《亞里士多德(形而上學)論辯集》
《亞里士多德(尼各馬可倫理學)論辯集》
《不可解命題》
校訂後記

中世紀哲學發展過程

大致分為3個時期
早期
(約400~1000),A.奧古斯丁的思想佔統治地位
中期
(約1000~1300), 是經院哲學的全盛時期
晚期
( 約1300~1500),是經院哲學的衰落時期。

中世紀哲學三大時期

中世紀哲學早期

以奧古斯丁為代表的教父哲學佔統治地位。教父哲學吸收了新柏拉圖學派斯多阿學派哲學思想。新柏拉圖學派公開主張有神論,奧古斯丁在其影響下,把哲學與神學結合起來,以神為核心,信仰為前提,系統地論證了基督教的基本教義。他認為,物質世界是暫時的,靈界是永恆的,神是無限而永恆不變的超越存在。在神之中藴含了萬物的原型,靈魂只有與感官分離,才能認識真理,認識真理就是認識神。他的關於人性中的原罪、人的自由意志、神的恩典的理論,是以神與受造之物的關係為中心、以恩典為基督教世界觀的體現。這種思想在此後基督教神學中居於統治地位。
繼奧古斯丁之後,羅馬哲學家A.M.T.S.波愛修翻譯、註釋亞里士多德著作,成為連結古代哲學與中世紀哲學的“橋樑”。他針對古代波菲利關於普遍與個別的問題,作了自己的回答。認為共相存在於具體事物之中,而共相本身卻不是物質性的。波愛修之後300年間,古典文化沒落,僅有人作了若干保存古典文化的編纂工作。直到9世紀,愛爾蘭哲學家J.S.愛留根納才再次探索哲學問題。他運用新柏拉圖學派哲學闡述基督教信仰,但對西歐哲學思想未產生重要影響。9世紀末以後,西歐不斷遭受馬札爾人、薩拉森人、北方維金人襲擊,查理曼帝國瓦解,文化學術停滯衰微達一世紀之久。 [2] 

中世紀哲學中期

自11世紀開始
理性思辨興起 ,基督教神學的命題日益以問題的形式提出來。教會學院的學者們以理性形式為教義作出各種證明和解釋,產生了以抽象思辨和煩瑣論證為特徵的經院哲學。11世紀中葉,法蘭西都爾教堂學校校長貝倫迦爾以辯證方法,論證教會聖餐儀式中的餅、葡萄酒並未因神甫祈禱而變成基督身體、血液,聖餐只不過具有象徵意義。他認為,個別事物才是真實的,共相不過是名詞,這種理論後來被稱為唯名論。貝倫迦爾雖遭教會譴責,但繼起的一批遊方學者卻到處講學,用辯證方法向基督教傳統信條挑戰。11世紀末,法蘭西神甫羅瑟林提出,只有個別的具體事物才是真實的,“一般”只是代表許多事物的名詞,不是客觀實體。安瑟倫則指控羅瑟林否認三位一體的神,他認為觀念就證明存在,人既具有神的觀念,就證明神在現實中存在。這種以觀念為實體的理論被稱為實在論。他還用同樣方法論證基督教關於三位一體、道成肉身、聖母童貞、原罪等信仰,全面發展了實在論。12世紀上半葉,羅瑟林的弟子P.阿伯拉爾依據亞里士多德哲學,認為共相不是實體,而是用以判斷種、屬內同類事物的共性的詞語。唯名論與實在論之爭在11世紀末葉至12世紀中葉之間達到高潮。它促進了理性思辨的發展,併為其後哲學從神學中逐步分離作了思想準備。 [2] 
12~13世紀間
阿拉伯哲學家與猶太哲學家在古希臘學術的基礎上,吸收了希臘哲學的伊斯蘭教、猶太教哲學,並將它傳入西歐,從而推動了13世紀西歐哲學思想的發展。從9世紀起 ,阿拉伯哲學家鏗迭已着手介紹亞里士多德哲學,區別現實的存在與潛能的存在,試圖綜合亞里士多德哲學與柏拉圖哲學,以闡述伊斯蘭教義。經法拉比伊本·西那伊本·路世德改以亞里士多德哲學解釋伊斯蘭教義,實際上是使哲學獨立於信仰。在猶太教哲學中,從伊本·迦比若到M.邁蒙尼德,同樣經歷了由以柏拉圖哲學解釋猶太教信仰,轉為以亞里士多德哲學解釋猶太教信仰的過程。12世紀中葉後,亞里士多德著作及阿拉伯哲學、猶太教哲學在西歐廣泛傳播。亞里士多德思想體系中的“第一推動者”雖能與基督教信仰中的神相協調,但是他認為第一推動者只是在最初起了推動的作用。這樣,神自創世後便不再與世界有任何密切關係。這一思想導致了12世紀末葉泛神論的流行。
13世紀
西歐哲學出現各家爭鳴的局面。基督教會當局及正統神學家以波拿文都拉為代表,尊崇奧古斯丁的哲學思想,認為一切知識都來自神的啓示,只能依靠信仰,而不能依靠感官去認知;他反對亞里士多德哲學,認為它威脅基督教信仰。在新興大學中,希臘、阿拉伯、猶太與拉丁文明彙集激盪,亞里士多德哲學逐漸取得優勢地位,使羅馬公教會的多米尼克修會僧侶於13世紀中葉,由大阿爾伯特開始,不是以信仰,而是以理性解釋自然。大阿爾伯特大量介紹亞里士多德著作,特別對動物學、植物學研究中的觀察與實驗感興趣,認為對自然界的知識與啓示真理不同。他接受猶太哲學家邁蒙尼德區別信仰與理性的主張,把哲學從神學中分離出來,認為神學研究啓示真理,哲學研究自然經驗,憑理性無法解釋信仰,而又承認理性自有其研究領域。他的學生托馬斯· 阿奎那進一步改變了自奧古斯丁以來基督教神學認為理性來自啓示的信仰、理性與信仰不可分的主張,明確區分信仰與理性的不同領域,並以感官為人類知識的來源,為經院哲學注入了新的內容。從古希臘巴門尼德到中世紀思想家,對不斷變動的世界與相對穩定的觀念之間的矛盾,都曾提出不同的回答。中世紀思想家多半追隨奧古斯丁,以柏拉圖的解釋為依據,使現實服從於理念。托馬斯·阿奎那則從變化的現實世界出發,把亞里士多德提出的“第一動因”與基督教信仰中的神結合,運用亞里士多德的潛能與現實的思想來分析存在,認為在非存在與現實存在之間,潛能是未確定的存在,還未曾具有形式,是未實現的存在。托馬斯·阿奎那從這種理論出發,不同意安瑟倫關於神的本體論的證明,也不同意波拿文都拉關於創世在時間之始的論證,認為創世説無法證明,也無從確知,只能作為信仰接受。他雖從存在出發,以感官為知識來源,確認理性有其活動領域,但基本上仍認為:理性與一切知識並非獨立,而是信仰的補充,其作用只是支持基督教的信仰。 [2] 

中世紀哲學晚期

14世紀初,城市手工業、商業進一步發展,市民階級興起,羅馬公教會逐漸衰落。懷疑主義人本主義思潮逐漸抬頭。基督教神學家面對理性主義衝擊基督教信仰的情況,謀求將宗教信仰與理性進一步分離。J.鄧斯· 司各特認為神的意志絕對自由,人的有限理性不可能理解神。宗教信仰與理性的分離導致對神學的懷疑,威廉(奧康的)主張一切知識以事實為標準,宗教信仰的內容不可能成為理性探究的對象。承認不可能靠理性維護宗教信仰。這時哲學家探討的問題發生了變化,哲學討論的問題轉向神與世界和人的關係:神的一體三位之間關係,人的靈魂的功能,神恩的地位及其與人的善行、自由意志的關係,神是否預知人的自由意志的選擇等。這反映出人們在神學體系中力求擴大人的地位的思想。在基督教內,傳統神學與教會權威的沒落還體現為思辨神秘主義的興起。14世紀初,德國多米尼克會修道僧弗賴堡的猶崔奇從新柏拉圖哲學出發,稱人的靈魂中心直接受神光照,是神聖的安息之所,為其後的思辨神秘主義奠定了基礎。德國另一多米尼克會修道僧M.J.埃克哈特及其追隨者主張在沉思冥想中可以與神相通。實際上否認教會聖事或祈求神恩的必要。
這一時期哲學思想的變化,為14世紀下半葉以後文藝復興時期人本主義思潮的興起作了思想準備。 [2] 
參考資料