神秘主義

神秘主義（mysticism），此詞在中文中的翻譯易與Occultism混淆，關於這一點，中國台灣著名學者傅佩榮先生認為，應該把mysticism翻譯為“密契主義”。密契就是密切契合，密契主義中，一個關鍵的概念就是“密契經驗”即感覺自己的靈魂與一個至高的精神實體相契合的精神經驗。

沈殿忠將神秘主義分為三種類型：一是宗教神秘主義，主要是指宗教徒信奉神靈的觀念意識；二是一般神秘主義，主要是指日常生活中的人信奉神靈的觀念意識；其三為邪教神秘主義或異端神秘主義，即一種同邪教組織相關的神秘主義。各類神秘主義的共同特徵是“排斥感性認識到理性認識”這一實踐過程的認識論和方法論。

在對自然界的認識問題上，科學精神和神秘主義的矛盾和鬥爭由來已久。從認識論角度來看，二者是完全對立的，從認識個體的角度來看，二者往往又是互相包含的——一個唯物主義者，也可能會有神秘主義思想的殘餘；一個信仰宗教的人，也可能具備一定的科學知識——這就使得人們在對自然界的認識上，既有一定的科學認識，又可能夾雜着一些神秘主義的成分，只要能夠區分即可。

在環境倫理學發源的西方國家，儘管科學技術先進，人們的文化水平較高，也有神秘主義的深厚基礎。由於基督教的普及，人們在遇到涉及人與自然關係的問題時，總是會想到“上帝”——因為“在基督教神學中，“上帝”觀總是同自然觀聯繫在一起。對“上帝”的認識總是同對“上帝”與自然的關係的認識聯繫在一起”。這種把神學和自然聯繫起來思考的現象，可以説是源遠流長，“早在基督教時代最初六個世紀，亞歷山大城的神學家與科學家就把通向“上帝”之途與通向科學之途、把對科學認識與對“上帝”的神學認識結合在一起思考。”

台灣世新大學的林益仁先生在一次演講中，提到他在英國碰到的第一個指導老師就是一個非常虔誠的基督教徒，他是生物系的教授，研究進化論，他在課堂上又講神秘主義與科學並無矛盾，他把這些觀點發表在期刊上，因此常常在英國的學術界引發論戰。在西方國家，像這樣的學者並非個別，瞭解到這種情況就不難理解，發現萬有引力定律並在科學上有許多重大貢獻的牛頓，晚年為什麼會滑向神秘主義，也就不難理解，為什麼近現代不少科學家同時又是虔誠的宗教信徒，這是由於其能將其分開。

這種科學與宗教、唯物主義和神秘主義互相交融又互相鬥爭的情況，對環境運動和環境倫理學也產生了深刻的影響。譽為敲響環境警鐘的蕾切爾·卡森 ^[1]  ，她是一位美國女記者，科普作家，她寫的《寂靜的春天》用生態學原理和大量的事實、數據，揭露了當時尚未被人們認識的生態危機，為世人敲響了警鐘，這是一部充滿了科學精神的偉大作品。但就是這樣一位科學家，也難免受到宗教的影響。正如林益仁先生所説：“當環境學家或歷史學家在探討環境主義的時候，常會受到宗教的影響，西方社會基本上還是受到基督教的思想影響。” “蕾切爾·卡森本身就有非常強烈的宗教背景，她的祖父是長老會的牧師；她的書除了《寂靜的春天》之外都是滿寫實的，在寫實裏藴含了她對自然的敬畏，有宗教的情操在裏面。”

1.“神秘主義”（ mysticism ）一詞出自希臘語動詞myein，即“閉上”，尤其是“閉上眼睛”。之所以要閉上眼睛，乃是出自對通過感官從現象世界獲得真理、智慧感到失望。不過，神秘主義並不像懷疑主義那樣放棄對真理的追求，它僅僅主張閉上肉體的眼睛，同時卻主張睜開心靈的眼睛，使心靈的眼睛不受現象世界的熙熙攘攘所幹擾，從而返回自我，在心靈的靜觀中達到主觀真理、智慧。因此，辭書中對神秘主義的解釋一般是“通過從外部世界返回到內心，在靜觀、沉思或者迷狂的心理狀態中與神或者某種最高原則結合，或者消融在它之中”。

2.“神秘主義”一詞是從拉丁文occultism（意為“隱藏或隱蔽”）派生而來的，其基本含義是指能夠使人們獲得更高的精神或心靈之力的各種教義和宗教儀式。神秘主義包括諸多經卷和主觀驗證方法，例如玄想、唯靈論、“魔杖”探尋、數靈論、瑜伽、自然魔術、自由手工匠共濟會綱領、巫術、星占學和鍊金術等。這許許多多的神秘主義對西方文明已經產生影響，而且還在繼續產生影響。神秘主義的基本信條就是世上存在着秘密的或隱藏的自然力。能夠理解並操作神秘的自然力的人，必須接受過神秘知識的教育。這裏神秘的知識被認為是來自於原始古老的智慧，神秘的自然力被認為可以用來控制環境和預言未來，當然這是不可能的。

3.絕大多數的人卻有很大的誤解，神秘主義正確的翻譯應該是occult science，“occult”最原始的意思是隱含的，隱藏的，而“science”所熟知的意思是學科或科學，其最原始的意思是知識或學識。因此occult science最正確的翻譯因該是隱藏的學識，更加準確地説應該是隱藏起來才會擁有重大意義或含義的學識。而那些知識是歐洲知識體系之外的知識，包括埃及、羅馬、希臘、伊斯蘭教圈。對於神秘主義通過查閲文獻，最早追溯至16世紀之前，可以肯定的是它興起於文藝復興之後。

愛克哈特（Eckhart，Meister Johannes；約1260～1327）德國神秘主義哲學家，神學家。生於圖林根霍赫海姆貴族家庭。1275年加入多明我會，先後在許多地區任多旺我會會長及大學教授。在神學上主張上帝與萬物融合，人為萬物之靈，人性是神性的閃光，人不僅能與萬物合一，還能與上帝合一。其思想是德國新教、浪漫主義、唯心主義、存在主義的先驅。1326年被指控為異端。著有《德語講道集》。埃克哈特大師（Meister Johannes Eckhart，約1260～1327）是得到自覺的靈，他的全名是約翰尼斯·埃克哈特（Johannes Eckhart），但無論是在他活着的時候和他死去以後，也無論是他自稱還是別人稱呼他，都是以埃克哈特（也有譯為愛克哈特或艾克哈特的）大師而聞名於世的。約翰尼斯·埃克哈特（Johannes Eckhart）是宗教改革運動的發起者、基督教新教的創始人馬丁·路德心中的指路明燈。馬丁·路德在其主持編印的《德意志神學》中，對愛克哈特的神學思想備加讚揚。埃克哈特大師生於圖林根霍赫海姆一貴族家庭。15歲時入多明我會，求學於巴黎、科隆等地。1290年起先後任埃爾富特、圖林根、薩克森、波希米亞等地多明我會會長。1314年任施特拉斯堡修道院長。60歲時，在科隆任神學教授。1326年被屬於方濟各會的大主教控為異端，乃上訴於阿維尼翁教廷。1329年3月，當時的教皇並不能達到愛克哈特大師的宗教體驗境界，只能侷限在思維的理解層面，出於宗教的權力導向，無知地在通諭中譴責愛克哈特的28個論點，其時愛克哈特已在兩年前死於阿維尼翁。埃克哈特的死，也是傳奇性的。有一個門徒 ── 一個好奇的、多問的人，一個哲學系的學生──問他：“師傅，我知道您快要過世了，在您離開肉體以前，我還想問一個問題，要不然它會纏我一輩子的。”

愛克哈特睜開眼睛説：“什麼問題？”

那個人説：“當您過世以後，你將到什麼地方去呢？”

愛克哈特説：“不需要到任何地方去。”然後他閉上眼睛死了。

愛克哈特的哲學和神學，含有希臘哲學及阿拉伯哲學的因素，對其後的宗教改革、浪漫主義思想、19世紀德國哲學及現代存在主義等均有一定影響。他認為萬物是純粹的“無”，萬物的存在即為上帝；基督既是人類的焦點，又是人類的救贖者；人裏面有一種神性的殘跡或火花，一種非受造的心靈之光，可以通過超脱與作為萬有之源並高於創造之神的最高神性相連，從而達到無所求索的泛愛自由境界。在他的著作中，基督教的倫理思想也達到很高水平。中世紀神秘主義者蘇索和陶勒爾為其弟子。蘇索曾為愛克哈特的28個論點辯護，因而被解除修道院長和神學教授的職務。為表達其神秘主義神學觀點，愛克哈特創造了許多抽象詞彙，對德語的發展有很大貢獻。其著作有《聖經》註釋，德文的《專論》和《講道集》、《神的安慰》、《崇高的人》和《超脱》等。

著名的《埃克哈特大師文集》選：

事實上，黑暗中，人們可以找到光，因此，當我們處於悲傷的時候，光離我們最近。

佔有的越多，擁有的就越少。

看住你自己，你在什麼地方發現有你自己，你就在那裏擺脱你自己；這才是至善之行。

真正而完全的順從，是位居首位的美德，無此美德，就根本談不上會有什麼大的作為，有了真正的順從，都是有益的了。

在靈魂的中心，沒有丁點兒灰塵散落。不論多細小的東西都附着在靈魂上，讓你無法見到我。只有那不可見的，能讓你見到那可見的。只有你裏面的一切都歸零，然後你才能見到神。除非盲眼，神不可見；除非無知，神不可知；除非愚者，神不可理解。

如果一個為自己什麼也不要，那麼，上帝必定會像為自己一樣為他要到一切。

而是誰在‘敬重上帝’呢？是那些在一切事物之中都看到了上帝的榮耀的人。

除了放棄意願，再也沒有什麼能使一個人成為純真的人。的確，如果不能在一切事物中放棄自己的意願，那麼我們在上帝面前根本什麼也做不了。然而，如果我們能做到放棄我們全部的意願並且為了上帝的緣故敢於從外部和內部擺脱掉一切事物，那麼，我們才算是做到了一切，而在這之前就做不到。

如果我們完完全全進入上帝之中而不再有自己的私願了，那麼，這才是完善和純真的意願。誰在這方面達到得越多，誰就越是真正的投身於上帝。

人若是如此地將自己的一切都拋棄掉，那就完完全全投入在主的懷抱之中，以至於要碰到他就先碰到上帝；因為，其在上帝的懷抱之中，就像我的帽子蓋住了我的頭，誰想要拉我，就必定先要拉我的衣服。

亞克利巴（Agrippa, 1486～1535年）

魏格爾（Weigel, V. 1533～1588年）