十如是

[出法華經玄義] 不異名如。無非曰是。謂十法界。始自地獄。終至佛界。各具十如是因果之法。天台大師依讀文。凡有三轉。一雲。是相如。是性如。乃至是報如。如名不異。即空之義也。二雲。如是相。如是性。乃至如是報。名字施設。各各不同。即假之義也。三雲。相如是。性如是。乃至報如是。如於中道實相之是。即中之義也。(十法界者。地獄界。畜生界。餓鬼界。修羅界。人界。天界。聲聞界。緣覺界。菩薩界。佛界也。空假中者。離性離相謂之空。無法不具謂之假。非空非假謂之中也。)

一如是相相即相貌。相以據外。覽而可別。謂始自地獄。終至佛界。各各相貌不同。是名如是相。（相據外者。謂相在外而可依據也。）二如是性性即性分。性以據內。自分不改。謂始自地獄。終至佛界。其性各各不同。是名如是性。三如是體體即體質。謂始自地獄。終至佛界。俱以色身而為體質。是名如是體。四如是力力即力用。謂始自地獄。終至佛界。皆有力用功能。是名如是力。五如是作作即造作。謂始自地獄。終至佛界。皆能運為造作。是名如是作。六如是因因即習因。謂始自地獄。終至佛界。善惡業因。皆由自種而生。習續不斷。是名如是因。七如是緣緣即緣助。謂始自地獄。終至佛界。各有緣起之法。助成習因。是名如是緣。八如是果果即習果。謂始自地獄。終至佛界。皆由習因習續於前。習果克獲於後。是名如是果。九如是報報即報果。謂始自地獄。終至佛界。皆由習因習果而感其報。是名如是報。十如是本末究竟等謂初相為本。後取為末。此之本末皆同。實相一理。平等無二。是名如是本末究竟等。

如是，或稱十如。天台宗認為一切法，皆是真如實相。故謂十法界中的每一界，皆具有：

一、名如是相：外顯的形相。

二、名如是性：內具的理性。

三、名如是體：萬物具有的體質。

四、名如是力：由體產生的勢力。

五、名如是作：所造作的善惡業。

六、名如是因：身口意所種之因。

七、名如是緣：令因生果的助緣。

八、名如是果：由緣催生的果實。

九、名如是報：由因招致的報應。

十、名如是本末究竟：以前面的“名如是相”為本、“名如是報”為末，最後的歸趣即為究竟。

此即十法界中之十如是。

“十如是”其解釋有通解、別解之分。就通解而言：

相：指外在可見的形相。例如：顯示在外的善惡行為。

性：指內在不可見的本性。諸法本性各不相同，例如：竹中有火性，因此遇緣就能產生火；眾生本自具有佛性，所以一切眾生皆能成佛。

體：指十法界的五藴、十二處、十八界等，都是以色、心為實體。

力：指諸法潛在的功能力用。例如：磚、泥可以作為砌牆的材料；水含有動能，可以用來發電。

作：指依功能力用而起的作業，也就是顯在的勢力。例如：眾生身、口、意三業的行為；插盆花在客廳，產生賞心悦目的作用。

因：指能產生十法界之果的直接原因。

緣：指助因感果的間接條件。

果：指由同類因所產生的同類果，善因感善果，惡因生惡果。

報：指由異熟因招感的未來果報。

指從開始的“相”到最後的“報”，都是因緣所成，究其致極，法性畢竟空寂，實相平等一如，所以稱為“本末究竟等”。

世上每一個人，不管男女老少，張王李趙，每一個人有每個人的相貌樣子，這就是“如是相”。既然有了如是相，每一個人也有“如是性”，就是有了相以後就有性質，所以每個人的性情都不一樣，就叫“如是性”。“如是相”、“如是性”，它總要有個依靠的體，就有“如是體”，亦即每一個人都有自己的本體。既然有了本體，本體裏面就能發揮力量，用眼睛看，耳朵聽，嘴能講話，手能做事，都有力量，這就叫“œ”。

從“如是力”發揮出來就有行為，就有造業，業有善惡、好壞，這叫“如是作”。從如是的作為、作業、行為，這個就是因，身口意都能造作這個因，這個因有好、有壞，有善因、有惡因，這就叫做“如是因”。

從如是因就感受一些緣份，助緣幫助我們成就“如是果”。譬如：小孩子説了一句好話，我們讚美他，小孩聽了很歡喜，以後就一直講好話，就會有好話的結果；如果小孩説壞話，有人鼓勵他多説一點，鼓勵他這就是助緣。助緣會幫助因，因有了助緣以後就成為果，所以凡是我們種下因以後，它自然就會有緣，因是我們的主因，緣是次要條件，是幫助因，所以稱助緣，主因助緣合起來就有結果，有了結果以後就有報應，所以就有“如是報”。

世上每件事物都是從“如是相”一直到“如是報”，集合所有因緣，最後形成“如是本末究竟”，我們一生當中，都是在“十如是”裏面造業、循環，換言之，我們每個人內心都有十法界，每一界都有十如是，所以百界千如都在我們每個人的心中。

常常有人問，我們的人生，生從何來？死到何處去？宇宙人生是怎麼樣形成的？未來怎麼樣？其實“百界千如”就能回答我們的問題。宇宙萬有一切根源在哪裏？在我們的心，這個心其大無比，這個心是“豎窮三際，橫遍十方”，甚至於“心包太虛，量周沙界”。原來所謂一切法界，一切如是，這個道理不易説明，難信難解，佛陀因此只有説這個道理很妙，是個妙法，因此稱為《妙法蓮華經》。妙呀！妙法果真甚深微妙，難遭難遇。

千百年來，佛、儒各抒其見，各行其是，實則兩家多有相通處。

佛家的天台宗，有九祖。相傳初祖為印度龍砒二祖為北齊禪僧慧文；三祖是意思。意思繼慧文之業，據二祖的“一心三觀”説，提出“諸法實相”，後來發展為“十如是”論，把修身，學道成佛作了一個概括，在佛門以至世間產生較大影響。

“十如是”即“如是相，如是性，如是體，如足力，如是作，如是果，如是因，如是緣，如是報和如是本末究竟”。這十個如是，被認為佛法實相的根本説。佛門以為“不虛假，無妄想”。“十如是”論，原從“三觀”而來。佛門“三觀”，有多種説法，從“虛實”而觀，有如“法假虛實現”，“受假虛實觀”和“名假虛實現”；從一個角度作基點去觀，有女口“空觀”、“假觀”、“中觀”；有從所觀對象而言，如“觀天、觀地、觀一切物”。或有云“耳觀、鼻觀、目觀、身觀、心觀”等。顯然。這都是尊重客觀物體得實際存在，重視宇宙的時空變化。按照三祖意思的意見，如果對“三觀”都“觀”到了，則論“十如是”便不會有“妄想、妄言、妄斷”。真禪和尚説：“成佛要如此，做人也要如此”。成佛道理，我説不上，本文説的，只説與做人有關的一些事，作為對“十如是”的極粗淺的理解，只憑我的直覺，不一定合佛學本意，只好説，這是念我自己的幾句“東土語”，故云臆釋。

相是事物的表象。佛門向有“相好”之説，説隨機應變有三十二相，八十種好。佛門又從另一角度，説“無相”，《無量壽佛經》中提到“得空，無相，無願三昧”，這是指“一空三昧”，實則這是以有相作無相而論，後來禪家有發揮，但説得比較玄。事實上，相是可視可感，沒有一種表象無形、無色。如果天地間無相，天地豈非晝夜不分，混沌一片。所以“三觀”是真理，相是客觀的存在。

實則，中古之時，佛門就有多種“三相”之説。有所謂“味相”、“空相”和“實相”。又一種稱“標相”，如見煙而知火之變；見汨而知人之悲。稱“形相”，如方圓、曲直、長短等。稱“體相”，如剛柔、冷暖等，一言蔽之，這都承認大幹世界的客觀存在，看得見，摸得着，覺得到。

具體而論，世上的人，各有其相。品德高上者有善相，其相美；盜賊賭徒有惡相，其相醜。梁啓超曾説：“觀其人，手足無定規，眉眼無定容，若是者，雖未見其失德敗行，吾知其人必不治”，這是觀其相而知其行。

相既然是表象，不免會有假象，如惡人裝出一副善相，即所謂偽善。因此，吾人處世行事，不能不慎。

相在外，性在內。性有相同，又有各異，是故天地萬物變化無窮。水與火不同性，水滅火，火能使水蒸發。既相成，如水載舟，有相斥，如水覆舟，凡此等等，微妙之至，複雜之至。

人之性，有自然而成者。娃娃墜地，便知吃奶。生來吃奶，是天性。

“人之初，性本善”，又有一説，“人之初，性本惡”。世上有億萬人眾，若人人存惡念，不講禮讓，不講行善，這還了得。因此之故，世上即有道德救化的措施，使“性本惡”，通過教化而轉變。對此，儒家在宣傳，佛家在宣傳，宣傳方式方法不同，要求人人為善則一。

體是物體的結構。宇宙是個大體，一人一物也是體，不過是小體。大幹世界，即由億萬小體組成。

大體有大體的規則，所以人人必須尊重大體。小體，又可稱個體，不可無緣無故超越大體而行動。佛門所謂的“極樂世界”也是一個體，極樂世界為淨土，淨土有淨土的結體。

在家人以家為社會的個體，僧人以寺院為社會的個體。總之，人在世上不真空，應該面對這個生活現實。要認認真真認識“體”。

世間一切事物都在變化中，絕對靜止是沒有的，客體中有生物在變，無生物也在變，只不過變有主動與被動之別。變要有條件，“力”便是使事物產生變的熱能，佛門謂之“神力”。《無量壽經》中提到“設我得，國中菩薩承佛神力”。在宇宙間，力無窮，所以世上生息動定之變無止。人得力而動，人得力而靜，無力無動亦無靜。和尚入定要有力，苦修要有力，頓悟要有力。再説，海得力，掀起千重浪，山得力，萬木葱籠，雲得力，變幻無窮，馬得力，千里奔馳而不倦。還有更重要的是人得力，保家衞國，發明創造，移山填海，衞星上天……有益人類，有利社會。

佛門認為佛力最大，能“負荷眾生”，説“如來之德”，包括“十力”，“無畏”，“五眼”，“六通”及“四無礙”等。一句話，人若要有作為，少不了“力”。無力，世界無光、無色、無聲、無剛、無柔，“力”是積極的，人少不了它，力推動社會進步。

作是一種生活實踐，人有目的勞心亦足作。

佛門説，欲得證果，修行是為作；欲佳彼岸，舟渡是為作。昨日一朋友相問，畫家欲畫一幅畫則為何？答曰：立意立形是為作。

與朋友交，每行必有信，這個“行”是為作。作為善，也有惡。此人作惡多端，必食惡果。人之知，來自作，欲知甜、酸、苦、辣，作了之後才明白。有作、方知萬物變化之中的虛與實。無作則無知，一般而言，作在前，知在後。

佛門謂佛最有智慧，實則佛的智慧，同樣來自作。釋迦自降生至成佛，讀佛傳可知，佛並非簡單的一生。在生活上，各種體驗都有。敦煌莫高窟壁畫，畫有不少佛傳與本生故事畫，都可以用來説明這一切。而且從這一切可知，作又是一種動力。

果是結果。無力，無作便無果。

成一事，作是手段，果是目的。

果，有自然果，在大自然中，春到百花開，凡開花到結果，這是自然的生長規律。

果，有人為果，如衞星上天，這是人為的果實，是人的智慧，通過科學的辦法，獲得了這種上天的果實。

自然果與人為果都為人們所需要，作為社會發展，相對地説，人為果更重要。

有些事，應任自然，如春去花落，風止樹靜，雨過天晴，鳥倦還巢，此皆“觀法為化”，是一種“乾坤應發”。

科學家勤作業，得科學成果，有些取自自然果，有多種情況，科學家無法改變自然果的生長規律，只能去認識，這叫做“慧眼”。進而言之，科學家如果不尊重自然的客觀規律，往往一事無成。

因是果之母。

善因得善果，惡因得惡果。

佛家言因是“九得”之父。“九得”，即得因明，得因果，得因緣，得因樂，得因苦，得因美，得因醜，得因壽，得因死。無因無果，無因無明，無因亦無死。佛家還立有因明宗。

佛有三世，前面已述及，這也表明因果關係。佛的三世，即過去世、現世，未來世。過去世為因，現世為明，未來世為果。據佛家言，佛生前有許多世，謂之“本生”，“本生”即是因，如言須達那太子肯施捨，薩捶那太子甚至能捨身救虎，因為中下善因，後採得善果。

因果之事，成佛為此，世上做人，做學問，學藝術皆為此。如大畫家黃賓虹，早學晚熟。若無早學和勤學之因，何來晚熟之果。黃賓虹晚熟，並非一般的熟，卻是非凡之熱，這是由於：一、早學；二、平日鍥而不捨；三、享大年，這都是因。

世上事，無絕對。平常説，有因必有果，但在大幹世界中，天、地、人、物、五日不在運動變化。所以有些事，雖有因，照理應得某種果，可是在時空突變中受阻而不得其果。所以在獲得成果的中間，還需要作一定的人為努力。是故世上做學問的成果，絕大多數是足踏實地爭取而來的。設或種了一次善因，從此躺在懶椅上等善果，這就未必如願了。佛家提出“百劫”、“萬劫”，這是使當事者能經得起多次考驗。你在海邊造高層建築，十二級颱風來了，高樓巍然無恙，這就經得起大風考驗。地震發生，高樓仍然無恙，這説明，建築這座高樓，種下善因，才得善果。如果是一項“豆腐渣工程”，而且又有行賄、受賄的醜事，所種非善因，自然不得善果。

緣，帶有偶然性，但又是一種必然性，只要不把它看作絕對就錯不了。

佛家重因緣。就有不少專論因緣的著作。

關於“緣”，我曾經從偶然性與必然性的關係專論過。我也談到過“琴緣”，“書畫緣”等等，這裏不作一一，有些論述，見如下的“如是報”一節。

報是“因果報應”，如某村某惡少，作惡多端，一日，天雨雷雹大作，惡少在大樹下，遭雷擊而死。襯裏人議論，認為“惡有惡報”。事屬偶然，但是這種看法卻取得了眾人心態的平衡。有些報應，佛經説得很多，有些大法師講經，有時就講因果報應。所以“如是報”，似與人的生活有密切關係。《因緣經》載因緣菩薩故事，不妨一談。故事的大略是這樣的：

沼南國員外忱仁高，娶妻竺氏，四十餘無子女，沈員外徵得竺氏同意，娶妾張氏，翌年，張氏生一子，白白胖胖，閤家歡喜得不得了。竺氏妒嫉，生惡念，將張氏毒死，當張氏去世時，竺氏裝作傷心不已，慟哭三日夜，沈員外不知情，反而好言相勸。此時，張妾所生之子，即由竺氏撫養，未值週歲，竺氏以為這個小子，終非自己所出，愈看愈不顧眼，於是暗中將一枚小針插入娃娃肚臍中，張氏娃娃日夜啼哭，請醫生診治無效，過一二月死去。此時沈員外似有所覺，盤問竺氏，竺氏曰：“我若有不良行為，來世我生的兒子，必遭水湮或狼食。”又曰：“我若有不良行為，來世父母慘死，丈夫雷轟，我也不得好死。”沈員外見竺氏如此賭咒，也就不再迫問。如此過數十年，沈員外與竺氏白頭到老而雙雙病故，這且不表。再説，竺氏死後，過十八載，投胎朱姓員外家為朱小姐，自來小姐出生，朱員外家道衰落，所以朱小姐也不能過舒適生活，及長，朱員外給找到前村張郎，嫁與他為妻，夫妻美滿，生得二子。一日，朱婦帶二子從父母家回家，過一溪，溪漲大水，朱婦先抱幼子過溪，再回來牽大兒子，剛到溪中央，水暴漲，朱婦一失手，大兒子掉入水中，立即溺死，此時又聽到岸上幼子哭聲，抬頭一看，有黃狼正撲向幼子，及朱婦上岸，幼子已被狼所食。朱婦坐於溪邊，傷心到了極頂，這時村中一老人過來，見朱婦慟哭，告訴她，哭已無益，又對她説，家中火燒，張郎已葬身於大火中，説她家中己無一人一物，不如速回父母家。沒幾天，父母知女兒遭如此不幸，傷心過度雙雙同時亡故。此時張婦年輕，經人説媒，轉嫁鄰村趙郎，趙郎兇酒好賄，歸家見張婦稍不合眼，不是打便是罵，一日賭窮輸光，將張婦作抵押，轉讓給一個漢子李郎，李郎對他倒是不薄，似乎有情有義，夫妻還算恩愛。可是李郎不務正業，乾的是盜墳生活，把從墳墓中盜得的衣物珠寶，都交張婦收管，一日案發，李郎入獄，家中被抄，張婦因匿藏贓物，也入獄。無久，李郎判死刑，張婦陪斬後釋放，在街頭流浪求乞。約半年，遇同鄉，憐其孤寂，給介紹一盲人為妻，生一子，未過週歲，盲人打翻油燈，火燒牀帳，及至火滅，子巳燒死，盲人痛不欲生，也投河自盡。張婦家中一無所有，又淪為乞丐。 自思這幾年速遭災禍，自問命運何以苦至如此，沉思而不得解。一日，投入山中向山家求乞，在半路上，拾得黃金若干錠，喜出望外。入夜月出，月下反思，我連連得禍，刻又得財，這財該不該得，我要考慮了。剛想到這裏，忽聞哭聲自遠處來，哭聲雲“我命何苦？我的金子何處去耶？”張婦一聽，便毅然起身，帶着拾來的黃金，朝着哭聲處走去，走到天亮，只聽哭聲而不見其人，於是繼續又走，此時已入深山，山中無人，卻有豺狼，張婦心想，我這人，命已苦極，狼若吃了我，我有何足惜，只可惜這黃金失主得不到失物太傷心了，但願我把黃金送到，任豺狼來吃了我，因而鼓足勇氣，又朝哭聲方向走去，走了足足三日三夜，見一白衣婦人坐在巖上哭泣，張婦上前，問她何以要哭，她説失落黃金，張婦解囊，將黃金隨數交出，此時，白衣婦女突然不見。原來白衣婦人是觀世音菩薩化身，無非來試張婦之心，那時，張婦但見前邊一庵堂，庵中傳出鐘磬聲，張婦前往，心願落髮為尼，苦修不輟，一心行善，終由凡人而成菩薩。《因緣經》如寓言那樣，用來説明一個道理。這個道理便是惡有惡報，善有善報；而且善惡往往在一念之差，張婦拾金，如果不改性，其禍則更多，其命必更苦。如是因，如是果，如是報，皆相通，且又相互轉化。

經或寓言，講的是道理。相信此事是這個道理，不信此事，但味所論道理，箇中善惡道理仍然在。敦煌莫高窟296北周窟壁畫《微妙比丘尼》，畫的就是這個內容，畫的很動人，這種勸人為善，去惡從善的故事與圖畫，雖有宗教色彩，但具善意，在封建社會，或在道德觀念淡薄的社會，多少起良好的作用，所以“如足緣”，雖談緣，卻在談做人須行善的道理。

三祖意思提出的“十如是”，實則是九“如是”。因為第十個如足“本末究竟”，足總結以上九如是，是對前九如是的總結。

本末，即開始至結束；即根本與支梢；即因果、因緣、因報；亦即裏表等等。凡人凡事，只要有運動，有變化，便有本末。本末、因果，要經過時、空檢驗，不是一下子明瞭。有的事，如在雲霧中，隱隱約約，不是一覽無餘，因此令人發生疑問，耍問個究竟。經查究才得明白。

我不知道這個“？”（問號）是那個人發明的。解決任何問題，都需要問個為什麼。正確的答案，往往在百十個“？”號之後。當正確的答案出來了，才把“？”拉直。成為一個“！”的驚歎號。本來我們不知道地球距太陽有多遠，於是打上一個大“？”號。經過許多科學家的努力，把這個大“？”號拉直了，成為一個“！”號。這個“！”號，也寓有“原來如此”之意。佛門的老和尚，常説“善哉，善哉”，這個“！”號有時寓“善哉”之意。

“本末究竟”，説得最通俗，便是要求打破沙鍋問到底，人不妨“以出世精神，做人世的好事”，實則達摩面壁，無非為了悟出某一件事的本末究竟的道理。“十如是”，即十個問號（？）。

在世之人，只要把許多重要的涉及各方面的“？”號拉直了，人，心胸開寬，心地變善，能為社會做點好事。“十如是”的道理都能説通了。