蚩尤泉

蚩尤泉在今河北省涿鹿縣礬山鎮東南1.5公里的龍王堂村，村中心有龍泉寺，寺內有古今聞名的蚩尤泉，泉直徑2.5米，水深3米。泉邊有高達20米的千年古松一株，名為“蚩尤松”。引自《涿鹿縣誌》黃帝文化篇第538頁

蚩尤泉用360塊石條砌成，圓形泉壁有直徑2.5米，深處15米，淺處3米，晝夜流量800立方米。泉水流至前院一大圓池，有潛流到南面石階下的石池內，石池原有石雕龍頭，泉水從龍頭口中流出注入下面池中，為人馬飲用之處。泉水順石砌水渠逶迤向南又轉北流去，農忙時澆田灌地滋潤莊稼果林，農閒時與阪泉之水相匯，流入涿水，泉水冬不冷，夏不熱（12℃左右）。有人目睹村姑，老嫗，男女老少在渠沿兩側洗衣、玩水或為村內最熱鬧的地方。

上古時代九黎族部落酋長，中國神話中的戰神。原為炎帝臣屬，炎帝被黃帝擊敗後，蚩尤率八十一個兄弟舉兵與黃帝爭天，在涿鹿展開激戰。傳説蚩尤有八隻腳，三頭六臂，銅頭鐵額，刀槍不入。善於使用刀、斧、戈作戰，不吃不休，勇猛無比。黃帝不能力敵，請天神助其破之。殺得天昏地暗，血流成河。蚩尤被黃帝所殺，帝斬其首葬之，首級化為血楓林。後黃帝尊蚩尤為“兵主”，即戰爭之神。他勇猛的形象仍然讓人畏懼，黃帝把他的形象畫在軍旗上，用來鼓勵自己的軍隊勇敢作戰，諸侯見蚩尤像不戰而降。後來人們為了歌頌黃帝，便醜化蚩尤，把他論為妖魔、邪神形象。

蚩尤見之正史，載於《史記·五帝本紀》黃帝紀。因其有與黃帝爭戰失敗的經歷而聞名。

歷代史家為之作注。裴駰撰《史記集解》引應劭曰：“蚩尤，古天子”；又轉達引《漢書音義》臣瓚引《孔子三朝記》雲：“蚩尤，庶人之貪者”。列舉了兩種不同的説法。

戰神之後，司馬貞撰《史記索隱》，對“天子”與“庶人”兩説提出質疑。先引太史公原文“諸侯相侵伐，蚩尤最為暴”，析其意，蚩尤非為天子，又引《管子·地數篇》所言“蚩尤受廬山之金而作五兵”，説明蚩尤並非庶人。進而提出“蚩尤蓋諸侯號也”之説。

然則，張守節撰《史記正義》，引《龍魚圖》雲：“黃帝攝政，有蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙石子，造立兵仗刀戟大弩，威振天下，誅殺無道，不慈仁。萬民欲令黃帝行天子事。黃帝以仁義不能禁止蚩尤，乃仰天而嘆。天遣玄女下授黃帝兵信神符，制伏蚩尤。帝因使之主兵，以制八方。蚩尤沒後，天下復優亂。黃帝遂畫蚩尤形象以威天下。天下威謂蚩尤不死，八方萬邦皆為弭服”。

引述這一夾雜神話的民俗傳説，顯然對“諸侯”“天子”“庶人”諸説都有否定之義。因為，僅是一幅遺像便足以使“八方萬邦皆為弭服”，其威風遠非一般諸侯可比，亦非庶人可及。然而，又有天遣玄女助黃帝而非助蚩尤之説，可見蚩尤亦與“天子”無緣。

諸學者之所以把“天子”“庶人”“諸侯”等概念硬往蚩尤身上套，明顯是侷限於周秦封建社會結構模式的認識框架，因而不能正確詮釋處於原始社會末期的蚩尤身份及這一概念的社會歷史的內涵。

蚩尤所處的時代，據《史記·五帝本紀》記載，正值“神農氏世衰”之時。

神農氏是中華民族歷史上民明農耕生產工具耒、耜的一個氏族。《易·繫辭》記：“神農氏作，斫木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下”。從此，在中華大地上，許多以狩獵和採集為主要謀生手段的族硌先後轉向以農耕為主要生產方式。如《白虎通義》記：“古之人民皆食禽獸之肉。至於神農，人民眾多，禽獸不足，於是神農因天之時，分地之利，制耒耜，教民農耕。神而化之，使民宜之，故謂之神農氏”。這是對狩獵肉食的族羣轉向農耕生產歷史的追憶。又如《淮南子·修務訓》記：“古者民茹草飲水，採草木之實，食螺蚌之肉，時多疾病毒傷之害。於是神農乃始教民播種五穀”。這又是對採儲果實及螺蚌之肉為主食的族羣轉向農耕生產歷史的記憶。

耒耜的發明是中國原始社會生產力的一次大飛躍，它奠定了中國原始農業的基礎，導致了一個新的歷史時代即“神農氏之世”的出現。神農氏功績偉烈，被尊為“農皇”，又稱“地皇”。《尚書大傳·卷第四》説：“神農為農皇也。……神農以地紀，悉地力種穀疏，故託農皇於地”。指其功德之實質在發揮地力，亦稱“地皇”。

在中華遠古傳説中，“皇”的意思有兩層：一是有重大發明功大德美澤被天下者，“皇，君也，美也，大也”[1]，如燧人氏發明個鑽木燧取火而被尊為“燧皇”[2]；伏羲氏作結繩而為網罟，用於捕獸撈魚，並制定婚姻嫁娶之禮，使人類本身的繁衍進入健康有序的軌道，因而被尊為“羲皇”[3]。二是指不存在公共權力的早期原始社會，“道德元泊有似皇天，故稱曰皇”[4]，“煩一夫擾一婦以勞天下，不為皇也。不擾匹婦故為皇”[5]。其情景如《莊子·盜蹠》所述：“神農之世，卧則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心”。

到了神農氏晚期，由於農耕業逐漸成為主要生產方式，遊蕩覓食的原始羣也漸次定居，逐步形成氏族社會，並發展為部落組織，出現擁有超出本部落影響力的部落聯盟首領，這就是“帝”。《説文解字》釋：“帝，諦也，王天下之號也”。“諦”是指“審諦”，即舉措詳謹周密，合乎客觀規律。《白虎通義》説，“德合天者稱帝”[6]。“王天下之號”是指超越部落範圍的號召力。“帝”的稱號出現標誌着原始社會從早期遊羣和氏族社會階段向晚期部落社會階段的轉變。此時，神農氏也開始被稱為“炎帝”。

“炎帝”之“炎”，其義有二：一是火光，焚燒。《説文解字》釋：“炎，火光上也”。《玉篇》釋：“炎，熱也，焚也”。這與原始農業離不開“火耕”有關。所謂“火耕”，是指先砍倒燒光荒地上的雜草灌木，然後耕種點播的一種墾殖手段。二是指南方之神。《漢書·卷七十四》：“南方之神炎帝”，這是從黃河流域的地理視角而言，發祥於湖北厲山，崩葬於湖南茶陵的神農氏當屬南方無疑。

從被尊為“農皇”的“神農氏之世”，到被稱為“炎帝”的“神農氏世衰”之時，是一個歷史的轉折時代。

蚩尤活躍於歷史舞台之時，即“神農氏世衰”的“炎帝”之時。當時部落林立，各部落依仗自己的經濟實力和武力互相爭鬥，不再服從由於發明耒耜的功績而自然形成的部落聯盟首領炎帝神農氏的約束。“神農氏世衰，諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農氏弗能徵……蚩尤最為暴”[7]。此所言“諸侯”，並非周秦社會制度下分封公、侯、伯、子、男五等爵位之貴族，而是指原始社會末期的各部落酋長。蚩尤是其中之一。

“蚩”是貶詞。《説文解字》釋為“蟲也”。作冠詞用，若今之詈辭“小爬蟲”之類。《六書正偽》曰：“凡無知者，皆為蚩名之”。“尤”為部落名。尤又作由，意為農。楊慎《丹鉛錄》雲：“由與農通”。《韓詩外傳》雲：“東西耕曰橫，南北耕曰由”。《呂氏春秋·勿躬》例舉“管子復於桓公曰：‘墾田大邑，闢土藝粟，盡地力之利，臣不若甯遬，請置以為大由’”。注：“大由，大農也”。《管子·省官》説：“相高下，視肥瘠，觀地力，明詔期，前後農夫，以時均修焉；使五穀桑麻，皆安其處，由田之事也”。詔期即《禮記·月令》所謂“王命布農事”之日期。由田即農田，亦農官之謂也。《錢譜》神農幣文“農”作“由”。“尤”是依傳聞所記部落名稱，與“由”為同音異字。故“尤”部落即“由”部落，亦即農部落。貶之即謂“蚩尤”。中國古代對氏族及部落的名稱與其酋長名稱和氏族部落民名稱常常不加區別地稱呼，所以，“蚩尤”既為部落名，亦為該部澆酋長與部落民之共名。

在蚩尤部落活動過的地方留下了聚居點（後世所謂“城”）、墳冢、祀祠等遺蹟的記載，追溯這些遺蹟，可以看出蚩尤部落的活動地區，以現其遺裔的線索。

關於蚩尤城的記載，見於（水經注·卷十三）涿水條記：“涿水出涿鹿山，世謂之張公泉，東北流經涿鹿縣故城南……〈魏土地記〉稱，涿鹿城東南六里有蚩尤城。泉水淵而不流，霖雨並側流注阪泉”。又引〈晉太康地理記〉曰：“阪泉亦地名也。泉水東北流，與蚩尤泉會，水出蚩尤城，城無東面”。故涿鹿在今河北涿鹿縣。涿水待考。蚩尤泉在今涿鹿縣。阪泉在今北京市延慶縣。 新安縣有蚩尤屋場等。

《太平寰宇記·河東道七》客觀存在邑縣條下記：“蚩尤城在縣南一十八里……其城今摧毀”。故安邑縣治在今山西運城市安邑鎮。

關於蚩尤冢的記載，見於《皇覽·墓冢記》：“蚩尤冢，在東平壽張縣闞鄉城中，高七丈，民常十月祀之。有赤氣出如匹絳帛，民名為蚩尤旗。肩髀冢在山陽郡鉅野縣重聚，大小與闞冢等”。三國時之東平壽張縣治在今山東陽穀縣壽張鎮。山陽鉅野縣治在今山東鉅野縣。

關於蚩尤祠的記載，見於《史記·封禪書》。秦始皇東巡遊，封泰山，禪梁父，禮祠齊八神。八神之中，“三曰兵主，祠蚩尤。蚩尤在東平陸監鄉，齊之西境也”。今山東東平縣即其故治。又，《漢書·地理志》東郡壽良（張[9]）縣條下記：“蚩尤祠在西北（涑）[10]上，有朐城”。漢東郡壽起兵之時，“祠黃帝蚩尤於沛庭”。秦時沛縣，治在今江蘇徐州市沛縣。沛縣東境隔微山湖與山東相望。

《逸周書·嘗麥解》中，有“命蚩尤於宇少昊”之語。這裏的“宇”釋為“邊”。於屋則檐邊為宇，於國則四垂為宇。意思是説蚩尤部落曾被安排在少昊部落的邊垂居住。當時少昊部落居地，以曲阜為中心。《左傳2定四年》杜預注：“少昊墟，曲阜也，在魯城內”。蚩尤在少昊之西垂。

《述異記·捲上》雲：“太原村落間祭蚩尤神，不用牛頭”。又云“漢武時，太原有蚩尤神晝見……其俗遂為立祠”。又載：“今冀州有樂名蚩尤戲，其民兩兩三三，頭載牛角而相抵。漢造角抵戲，蓋其遺制也”。秦漢置太原郡，屬幷州，首縣晉陽，治在今山西太原市。兩漢時的冀州，地在今河北南部、山西南部及河南省黃河以北地區。

蚩尤乃九黎首領，記載頗多，偶有爭議。蚩尤代表的九黎與另一部落集團三苗的關係，根據《尚書》與《國語》等多種古籍及其傳、註記載，三苗出自九黎，而為九黎之後。九黎戰敗，族人流散，演變為三苗，三苗和當代的苗族無關。《六韜》説：“堯伐有苗于丹水之浦”，《呂氏春秋·召類》則説為“堯戰丹水以服南蠻”。大量學者認為古書中的三苗本在北方，與後世的南方少數民族無關。章太炎、呂思勉等學者也認為現代的苗族與三苗無論從歷史資料還是其他都無關。

苗族長期以來以蚩尤為祖。苗族川黔滇方言區，流傳有“格蚩爺老”的傳説。“格蚩爺老”又譯“格蚩尤老”（苗語滇東北次方言：Gid Chib Yeul Laol），“格蚩”，意為爺爺、老人，“爺老”是英雄之意，是否就是蚩尤，尚有很大的爭論。

論文：苗族和蚩尤的關係

《尚書·呂刑》的這一段話，只是將蚩尤與苗民相提並論而已，並沒有指出他們有血緣上的淵源承襲關係。作者從“這裏把蚩尤與苗民聯繫起來敍述的”便推論出了“二者有前後承襲的關係。”“三苗之君習九黎之惡”與“其後三苗復九黎之德”這兩個句子如果不結合上下文語境來解讀，我們可以得出不同的結論，何為“習”，何為“復”？是承襲還是學習、重複？前者意味着兩者有族羣的血緣的承襲關係，而後者僅僅是一個族羣效仿了另一個族羣的習俗，並非一定指他們具有淵源關係。

可見，在古文獻中並沒有發現蚩尤與三苗、苗民的關係的直接記載，恰恰相反，《尚書·呂刑》中明確説明了“苗民”這個羣體已經被滅絕了：“皇帝哀矜庶戮之不幸，報虐以威，遏絕苗民，無世在下。”意思是説皇帝憐憫被殺戮民眾之無辜，對施暴政的人報以威罰，滅絕行虐的苗民，使他們沒有後代留在世間。《尚書·呂刑》在另一處重複了這一觀點：“上帝不蠲，降咎於苗。苗民無辭於罰，乃絕厥世。”這是説上帝不能赦免他們，降災禍於苗民，苗民沒有理由解除懲罰，因而他們的後代沒有一個留在世上。當然，《尚書·呂刑》的這一條文只是周穆王的話，不是歷史之實錄。這裏只是想説明，周穆王並不認為苗民還存在於世間，也就是説，他並不認為被滅絕的“苗民”與西周當時的任何族羣有什麼關係，“苗民”是一個西周時候就已經不存在了的人羣。

三苗與後來的苗族，更不存在對應關係，“苗族”這個稱呼是宋代才有的，與三苗時代隔了三千多年，而且苗並非苗族的自稱，是宋人對南方少數民族的共同通稱。

從考古來看，如果三苗確實存在，應該與屈家嶺、石家河文化有關，但這兩種文化都具有強烈的藏緬民族特色，以虎為圖騰，而從苗族文化無法找到與之有明確對應關係的證明。

可見三苗、荊蠻、苗族，並不存在任何對應關係，它們是不同時代三個不同族羣。

但是九黎和三苗還是有一定關係，《周書·呂刑》的“蚩尤對苗民制以刑”，《國語·鄭注》的“有苗復九黎之德”，三苗，九黎之後也”，等記載，就已經顯出“九黎”和“三苗”的親緣關係。《禮記·衣疏·引甫刑·鄭注》説，“有苗、九黎之後……居於西裔者三苗”等語，也直接指出“三苗”是九黎的後裔。宋代以後，一些人將苗族和三苗聯繫起來，例如：“苗人，古三苗之裔也”；“苗者，三苗之裔”；“考紅苗蟠據楚、蜀、黔三省之界，即古三苗遺種也”[9]。但是這些書大都是一些遊記、縣誌之類。

《後漢書·西羌傳》説：“西羌之本出自三苗，羌姓之別也。其國近南嶽。及舜流四凶，徙之三危，河關之西羌地是也。”這就是説，羌族是出自三苗，是三苗的後裔是姜姓的別支。據史料記載，姜姓就是西北一帶原來的姜族，後來稱為羌，以後逐漸南遷和西遷。所以，北至青海，西至西藏，南至四川、貴州、雲南，都有羌族人民居住。羌族向南遷的，到四川的與當地的表族融合叫青羌，一部分羌族向南遷的，到四川的與當地的青族融合後叫青羌，一部分再由四川遷到貴州、雲南。如今貴州西部的羌族，他們的公開族號為羌，而族人間仍自稱為苗。雲南的羌族，其來源與貴州西部的羌族大致相同，公開的族號為羌，族人間仍自稱為苗。由此可見，羌族才是九黎、三苗的後裔，作為九黎之君的蚩尤亦當是羌族的先祖。

歷史是現實的基礎和前提，現實是未來發展的起點。中國近現代文明是從中國古代文明發展而來的，是繼承和發展中國古代文明的結果。在黃帝時期的古代中國，黃帝、炎帝為了中國古代文明作出了重要貢獻，蚩尤也為中國古代文明作了重要貢獻，是中國古代文明的偉大締造者之一。

蚩尤為物質文明作出了重要貢獻。當時，蚩尤統率的九黎部落聯盟，生活在黃河中下游和長江中下游一帶，是一個面對海河而生長起來的部落，是當時三大部落聯盟中最強大的部落聯盟，物質文明已經有了較大的發展。他們藉助當地的地理、氣候、水源等優越條件，已經開始由採集、漁牧、遊牧向農業發展，這是歷史和文明的一大進步，是對古代文明的一個重大貢獻。

蚩尤泉有什麼意義呢? 蚩尤泉象徵着中華燦爛光輝的文化，也見證了中華歷史的古老，蚩尤也是中國人的祖先之一，有了蚩尤，也有黃帝和炎帝，只有這樣，才能造就中國人。

另外，黃帝城（軒轅城）、蚩尤三寨、阪泉、定車台、八卦村、黃帝泉、橋山、蚩尤墳、蚩尤血染山、土塔等古遺蹟亦在此地。這就是蚩尤泉。