藏戲

六、藏戲是“從説唱形式演變成為歌舞化的藏劇”説 ^[32]  。

根據史載，白麪具藏戲是古代藏人在模仿狩獵時的原始勞動歌舞的基礎上，編織一些尋獵等民間故事而形成的；起源很古的藏族古代舞蹈，總是和歌相伴隨的。他們不是悶聲不響的啞舞，而是一面跳舞一面歌唱

當時，藏王赤松德贊為他生下三個王子的后妃次央薩梅朵珍建造的桑鶯寺康松桑康林神殿的壁畫中，清晰而生動地描繪有演出白麪具藏戲的場面。

現存的自面具藏戲的藝術形式中，仍然可以進一步發現和了解到當時人們披着各種獸皮，模似動物的吼聲，演出一些簡單的以狩獵等為故事內容的歌舞劇的情景。在它的韻白、唱腔、舞姿神態和鼓點節奏等藝術形式中，均可找到這些明顯的痕跡。如每出白麪具藏戲中開場戲兩位温巴夏一間一答説韻自時，每句韻白的開頭總有一個模似黃牛叫聲的長音；當兩位温巴一段的問答結束以後，同時喝出“唉哈哈哈哈哈”的馬叫聲。在白麪具藏戲的大部分唱腔的開頭，都有一句摸似在田野上毛驢的吼叫聲等。

而白麪具藏戲唱腔中，模似動物的吼叫聲的唱法本身，也是根據“西藏歌音七品”的要求而設計創作的。“酉藏歌音七品”是：“中令、仙曲、繞地、六合、五合、奮志和近聞”。以上的每個歌音，都妥求模似動物的吼叫聲，諸如“中令聲似鴻雁的叫聲，仙曲聲似黃牛的吼聲，繞地聲似山羊的叫聲，六合聲似孔雀的啼鳴，五合聲似杜鵑的啼鳴，奮志聲似駿馬嘶鳴，近聞聲似大象的嚎叫聲”等。

西藏古文化的發祥地稚隆，也是白麪具藏戲的發祥地，而且主要流傳於山南一帶和拉薩的少數地方；西藏其他地區從未流傳過。其基本原因是，白麪具藏戲的藝未形式發展緩慢，長期停留在原有古老的水平上。

隨着社會的相對安定和政治經濟的發展，藏族文化和文學藝術都獲得了巨大發展。藏戲的發展經過了唐東傑布時期、五世達賴時期和西藏和平解放後三個時期。

1430年，藏傳佛教香巴噶舉派著名高僧唐東傑布修建西藏第一條鐵索橋時，由於人力、財力有限，造橋工程難以進展。唐東傑布以佛教故事為內容，使用戲劇情節、人物唱腔、詠白解説、舞蹈組合的表演藝術形式，組織表演隊到各地演出，募集造橋經費。這就是藏戲的雛形。為此，人們把唐東傑布視為藏戲的祖師。

因藏戲最初由美貌出眾的七姊妹演出，人們又把藏戲稱為阿吉拉姆。後來唐東傑布回到家鄉日吾齊後，將白麪具改成藍面具，以表演“温頓巴”的開場節目，主要是淨場祭祀、祈神驅邪。同時發展的還有“達通”“達仁”“扎西”等多種唱腔。

1437年，後藏謝通門地方土酋王藏傑布修建扎西孜鐵橋，唐東傑布仍用表演節目的辦法募集造橋經費，在演出中還增加了兩個具有羣眾性的節目，一個是“甲魯晉拜”，即甲魯祈神賜福；一個是“拉姆魯嘎”，即仙女歌舞歡慶。甲魯，是後藏謝通門一帶對家族長老的習慣稱呼，在募捐演出時，七姐妹的歌舞表演引起了家族長老們的興致，他們頭戴大紅高帽，身穿氆氌大袍，上場同七姐妹同舞同歌。唐東傑布把温巴、甲魯、拉姆三個節目連接融合起來，形成了藍面具戲開場儀式。原來比較簡單粗獷的白麪具戲開場儀式也逐漸向藍面具戲轉化，使兩者的開場儀式有所接近。 ^[32] 

17世紀，藏戲正式從宗教儀式的跳神中分離出來，形成以唱為主，唱、誦、舞、演渾然一體的戲曲藝術表演形式，出現了作家創作的上乘劇本，積累了一批著名的傳統劇目。民間也建立起許多藏戲戲班，有的已發展成為有一定影響的職業、半職業戲班。在藝術風格上開始形成不同的藝術流派，如江嘎爾和覺木隆的表演藝術各具風采。此時，德格藏戲正式形成，門巴藏戲和昌都藏戲也先後形成並獲得發展。這一時期，中原漢地藝術對西藏藝術產生相當大的影響，從而使西藏古老的藝術傳統產生了突變，於是西藏出現了漢藏風格混合的藝術形式。

五世達賴尚未親政時，就很喜歡藏戲。在他的授意和倡導下，寺院每年進行的夏令安居修習結束的酸奶宴上，都要邀請在民間享有盛名的藏戲班進哲蚌寺作助興演出，從而開創了哲蚌寺雪頓節觀摩藏戲的慣例。之後，逐漸形成了雪頓節開始在哲蚌寺，最後在羅布林卡舉行一年一度規模宏大的藏戲獻演活動。由於五世達賴的關注和提倡，藏戲在各地獲得普遍支持而很快發展起來。各地民間從這個時期開始，有了專門改編、加工並記錄成文字的手抄或刻印的藏戲劇本，很多地方和部分寺廟組建起比較固定的、帶有職業性質的藏戲演出班子。

藏戲在衞藏地區孕育、萌生、形成、發展，逐漸流傳到西藏全區各地，如普蘭、亞東、錯納、察雅香堆等地，並流傳到四川的巴塘、理塘和甘孜等地區，青海的黃南、甘肅南部的夏河以及印度、不丹等鄰近國家的藏區。在此過程中，藏戲繁衍、滋生出多種戲曲劇種，如德格藏戲、昌都藏戲、門巴藏戲。這個時期，白麪具戲和藍面具戲都有了很大發展。首先，在各地民間出現了大量的職業、半職業性的藏戲班。每年參加拉薩雪頓節的白麪具戲班有6個，藍面具戲班有4個。此外，瓊果孜、察雅香堆、洛扎魯果等地的戲班基本上也以演藏戲為職業。民間和寺院中的羣眾與僧眾組織起來的業餘自娛性藏戲班就更多，特別是衞藏地區的農區和半農半牧區較大的村莊、集鎮和寺院都有自己的業餘藏戲班。其次，眾多的藏戲班和頻繁的演出活動，使藏戲藝術逐漸形成了不同風格的藝術流派。從五世達賴時期起，藏戲有了自己的劇本，演員走出寺院同民間藝人相結合，組成了很多職業性藏戲團。

西藏比較著名的藏戲團有南木林縣的香巴、江孜縣的江嘎爾、昂仁縣的迥巴、拉薩市的覺木隆。此外，還有康區的巴塘藏劇團、大金寺藏劇團，甘南的拉卜楞藏劇團。18世紀是藏戲發展史上最興盛的時期，五世班禪撰寫的劇本《頓月頓珠》為傳世的八大藏戲之一。西藏每年藏曆七月初的雪頓節都要舉行藏戲匯演，全藏12個著名藏劇團均到拉薩為達賴和西藏地方政府的僧俗官員獻演，演出返回後還要給當地政府、頭人和羣眾演出。從此，雪頓節成為西藏傳統的戲劇節。 ^[32] 

1951年後，中央代表張經武和西藏工委張國華、譚冠三、範明等領導人專門看望覺木隆藏戲藝人。1956年，陳毅副總理率中央代表團到拉薩，祝賀西藏自治區籌備委員會成立，覺木隆藏戲隊為此專門組織演出藏戲。自此，工委宣傳部和自治區籌備委員會文教處經常組織覺木隆藏戲隊在各種重要場合演出藏戲。同年，還組織部分藝人隨西藏文藝代表團赴北京參加全國文藝匯演。覺木隆藏戲特技演員次仁更巴參加了中國青年代表團赴莫斯科，在世界青年聯歡節上演出並獲獎。

20世紀50年代，西藏地方藏戲活動有了新的發展，如拉薩尼木縣台仲和倫珠崗兩個白麪具戲班於20世紀50年代中期，在雪頓節時演出白麪具戲，在尼木縣演出藍面具戲，逐漸把白、藍面具兩種藏戲風格融合在一起，形成衞藏之間的尼木藏戲風格，民間稱他們是“尼木拉姆”。1959年，扎西頓珠與流散西藏各地的40多位覺木隆藝人成立了藏戲隊，吸收部分藏族文藝幹部和民間藝人；1962年，西藏藏劇團成立；1964年，拉薩市業餘藏戲隊有：雪巴藏戲隊、八廓街藏戲隊、吉日藏戲隊、哲蚌寺喇嘛藏戲隊等。西藏專業和業餘藏戲團體開始創作演出具有一定藝術水準的新劇目。1966年，西藏藏劇團上演了《文成公主》《朗薩雯蚌》《卓娃桑姆》《諾桑與雲卓》四個大型傳統戲以及《蘇吉尼瑪》《白瑪文巴》的片斷，創作了《解放軍的恩情》《幸福證》《農牧交換》《漁夫班登》《血肉情誼》《阿爸走錯了路》《英雄佔堆》《爐火重生》等中小型現代藏戲劇目。此後，藏戲藝術在全區獲得發展。

藏劇團一方面注重傳統、歷史傳説、現代題材藏戲，全面抓劇目創作；另一方面，招收表演和音樂伴奏新學員，把表演、導演、音樂、舞美等部門的藝術創作骨幹送到中國其他地方有關的大專院校進行培訓和進修，使藏戲藝術創作逐步正規化、專業化。20世紀70年代，西藏自治區藏劇團曾經改編移植京劇《紅燈記》。

20世紀80年代以後，藏劇團改編上演一批傳統劇目，又創作排演了大型歷史劇《唐東傑布》《八思巴》和《阿媽加巴》《交換》《因果》等一批中小型現代劇，以及大型現代劇《蒼決的命運》和傳統與現代綜合編演的大型節目《綜藝晚會》等 ^[24]  。

在藏文中，唱歌與唱戲、跳舞與演戲，都有準確而截然不同的專有名詞。唱歌叫“魯諧”、唱戲叫“朗達”；跳舞叫“餚卓”、演戲叫“拉姆鑄木巴”。這些稱謂，各有不同的含義 ^[32]  。

藏戲固有的三種韻白：

一、説雄，是念板式的韻白，主要用來解釋劇情的。這種韻白的特點是：在韻白的頭尾兩處，增加頗具特色的長音，以示開始和結束；中間部分是主要的韻白，用詩句或散文式均可，長短不限。

二、夏，藏語意為對韻白。這是從説雄的韻白中派生出來的。在每一段詞的結尾處，加上有生活氣息的白話、散文詩或詩詞句均可。

三、快板式韻白。是從民間的果諧歌舞中汲取的。説這種韻白時，邊舞邊説，主要用來作自我介紹等，但要用詩詞句。藏戲中純白話較少。而今的專業劇團如各藏區的藏劇團，在表演傳統藏戲或現代藏戲時，都汲取了現代詩詞朗誦和話劇説白等 ^[32]  。

藏戲戲曲五支的主要內容是：演劇者、介紹劇情者、音樂者、服裝者、喜劇者等五支.演出藏戲，在有劇本的情況下，必須具備戲曲五支所提出的要求。這些條件就是要有演員的表演，有戲師的説雄介紹劇情，要有鼓拔的伴奏，要有製作服裝和道具的，還要有加強喜劇色彩的丑角演員的精彩表演等等。九種表演技藝是：媚態、英姿、醜態等三種為身技；猛烈、嬉笑、威脅等三種為口技；悲憫、憤怒、和善等三種為眼技。

藏戲表演方面，雖然有這樣比較完整的理論和其基本要求，但在過去許多戲班子中，能擔任導演作用的戲師和演員，都是基本上沒有文化的農民羣眾。因此，在演出過程中，有些戲師是嚴格按照上述方面要求演員，但也有些戲師並不強調，任其自便 ^[32]  。

藍面具藏戲中，共有一百多首唱腔。這些唱腔，大體上可分為十大類：

藏戲的演出分為開場、正戲和結尾三部分。

開場稱為“温頓巴”、“甲魯温巴”或“頓”，出場人物有温巴（漁夫或獵人）7人、甲魯（領班）2人、拉姆（仙女）7人。首先是温巴戴着面具又唱又跳，然後甲魯領着一羣仙女出場歌舞，藉以介紹演員、講解正戲的劇情。而且藏戲開始都有祭祀藏戲祖師唐東傑布的內容。如果單獨演出“甲魯温巴”，便在其中穿插很多詼諧滑稽的短劇和雜藝特技節目。

第二部分為正戲，稱為“雄”，正戲是通過戲師或第一温巴、第二温巴等用連珠韻白從側面介紹來開展的。故事情節的詳略和演出時間的長短，均由戲師掌握，有些大戲可連演二三天，甚至六七天。傳統劇目一般都流傳上百年，甚至幾百年。藏戲情節發展由戲師介紹，劇中的角色吟腔弄調或表演絕技，同台演員幫腔伴舞。演出正戲時，開場戲中的演員不管扮演和不扮演劇中人物，全部出場，圍成半圈，輪到自己時，即出列表演，其餘時間就參加伴唱和伴舞。藏戲演出不分幕和場次，劇情講解者和伴唱伴舞起到分幕的作用。這種戲劇形式與古希臘戲劇很相似。

藏戲的第三部分為結尾，稱為“扎西”，是正戲演完後的祝福迎祥的儀式，伴有歌舞，同時接受觀眾的捐贈。藏戲的文學劇本有許多是由專門的作家創作的，但還不是現代的完全代言體的格式，實際上是藏族用以説唱的故事。所以藏戲的演出格式和戲劇結構，還保持了很多説唱藝術的特點，這與中國古典戲曲代言體和敍事體相結合的表現方法十分相似。藏戲的唱腔除了吸收民間音樂、宗教音樂而形成的“仲古”等特殊裝飾音之外，還有最明顯的特點就是幫腔伴唱，沒有弦管笛等樂器伴奏，只有一鼓一鈸配合動作和舞蹈的節奏。

廣場戲藏戲多不在舞台表演，而是在廣場表演。藏戲團體到一個村鎮、或一個居民聚居地，或一個帳篷圍圈點，一齣戲一般只演一場，但一場戲可能演幾天。因為是廣場戲，所以要求唱腔須特別高亢遼闊，在表演和唱腔的中間，大量穿插民間舞蹈和在演出實踐中形成的特殊的藏戲舞蹈。舞步動作要求起落幅度大，豪放、雄壯、粗獷、樸實，又內含自己特殊的韻律之美。藏戲中特別吸引人的地方，是吸收發展了民間藝術和雜技的技巧。因為穿插這樣的舞蹈和特技藝術，才能使遠距離的大量觀眾看得清，也才能調節場上的演出氣氛，不至於因大段的説唱，使人感覺單調枯燥。因此，藏戲便自然形成一種歌舞成分較強的戲劇。藏戲在演出中間，還穿插了許多滑稽詼諧的喜劇表演，像表演管家、信差、巫師、尼姑等小丑人物的言談舉止一般格外誇張，還有了專門表演小丑的演員 ^[32]  。

藏戲服裝製作一般都由民間戲班所屬之領主頭人或所依靠的寺院負責置辦，也有少數貴族、官員和寺院高僧為民間戲班出資置辦，還有部分村鎮和寺院戲班由村民及僧眾捐獻物資錢款集體置辦，後者在西藏民主改革以後更為普遍。藏戲服飾一般由西藏各地民間著名的裁縫裁製，如拉薩、日喀則、昌都、澤當等重要城鎮所在地的戲班，均請專為寺院高僧和地方官員裁製服裝的著名匠師縫製戲衣 ^[34]  。

昌都戲、德格戲又較多地吸收漢族戲曲的某些服飾成分。門巴戲主要以門巴族生活服裝為基礎，又明顯受到藏族服飾的影響。西藏戲曲在產生、形成和發展過程中，同宗教有密切關係，所表現的劇目故事以佛本身事蹟和高僧聖徒傳記為多，所以戲衣中的宗教色彩也較濃厚。像藍面具戲年演故事多數源於印度，但所用戲衣就沒有一件完全是印度的，均為西藏本地各階層人物有服裝。一些特殊角色，也有用外民族的，如《白瑪文巴》中伊斯蘭教國王目見迪傑布穿回族服裝；《蘇吉尼瑪》中漢民船伕穿清代漢族服裝。在藍面具戲正戲人物所穿用的西藏民族服裝中，大多數用的是前藏服裝，個別也有用其他地方服裝的。如《卓娃桑姆》中魔妃哈江的女僕斯莫朗果為後藏裝飾，《蘇吉尼瑪》中舞女亞瑪更迪穿的是工布服裝。這些角色所用的戲衣，與故事劇情並無關係，僅為調劑、豐富戲劇色彩。再比如藍面具戲開場戲中的幾個角色穿特製的服裝，也是如此。這些戲衣具有富麗、絢爛、凝重的特點，色彩對比較為強烈 ^[33]  。

藏戲服飾主要有：

⑩貴夫人服。原西藏地方政府四品以上的官員、貴族夫人的服裝。藏語稱“拉江切”。其服裝由藍花緞、深綠花緞、血青色花緞等製成。一種帶袖，一種不帶袖。全套盛裝時，帶袖與不帶袖的兩種花緞袍子一起穿。腰繫圍裙“幫典”，圍裙上以紅緞帶壓邊，象徵其丈夫的官位品級，即“幫典猜嘎”。八大傳統藏戲劇目中均使用。 ^[33] 

藏戲面具主要來自於宗教啞劇性舞蹈儀式——羌姆。藏戲早期演員均是男性，面具便於男演員扮演女性。

藏戲的面具在材質上分為：

平板式軟塑面具是藏戲中最為典型、最有獨創特色的一種面具。一般由山羊皮革或呢料、絨布製作而成，從簡單的一張皮上挖出幾個洞當做兩眼和嘴、在兩眼間掛一個胡蘿蔔形的片狀鼻子的白麪具，到造型誇張、裝飾美觀、繪製精巧、色彩絢爛的藍面具，發展出了一套系列式的平板軟塑面具，它們的主要區別在於底色的不同運用。這些平板式的軟塑面具，與民間的原始祭祀如“吉達”和表演藝術如“折嘎”的面具，在製作材料、造型形態和藝術格調上是一脈相承的，保留併發揚了清新、活潑、簡潔、明快的風格韻致。

半立體軟塑面具一般由布或者布層中塞入棉絮、獸毛等製成，如白、藍兩種面具戲中的常斯老頭面具，以塞入薄絮毛的布袋縫製成略呈立體的假面臉部，嘴和雙眼有的按形裁空，有的按形縫嵌，鼻子製成立體的，眉毛、鬍子以犛牛尾毛縫綴。這種半立體軟塑面具來源於早期的原始祭祖和民間藝術中的平板式軟塑面具，並有所發展，使之適合戲劇人物進行性格化表演。

立體硬塑面具一般是泥塑或以泥塑脱出紙殼、漆布殼，再繪製而成，用於藏戲中的魔怪角色和神舞角色。這種立體硬塑面具，明顯由跳神面具或懸掛供奉面具借鑑發展而來。但各地民間藏戲在塑制時，與宗教面具嚴格的程式和規定完全相反，沒有嚴格的程式，完全以表演者、製作者的主觀意識而變化。 ^[28] 

藏戲面具按顏色形式分為：温巴面具、人物面具、動物面具、宗教跳神面具。不同樣式的面具代表不同人物性格。

1959年西藏民主改革以前，各藏戲劇種基本上屬於無伴奏的清唱，即便在載歌載舞的場面裏，也只是用鼓鈸兩種打擊樂器伴奏。此後，一些民間戲班仍然保持着這樣一種古老的伴奏形式。其中，昌都藏戲伴奏樂器另有笛子、“甲林”（藏式嗩吶）等，德格藏戲有“甲林”，甘南安多藏戲則有一個較大的由寺廟樂器組成的樂隊。1960年西藏自治區藏劇團成立以後，樂隊開始擴大，並逐漸使用國內的各種民族樂器和個別的西洋樂器。自治區藏劇團的樂隊以藏京胡、特琴、揚琴、扎年琴、曲笛和藏式嗩吶為主，適當地吸收二胡、大小提琴、小號、長號、黑管、雙簧管等樂器。這種以民族樂器為主的混合小樂隊，分絃樂組，包括藏京胡、特琴、二胡、小提琴；彈撥樂組，包括揚琴、高中音六絃琴；管樂組，包括曲笛、梆笛、藏式嗩吶、小號、長號、黑管、雙簧管；低音樂組，包括大提琴、低音提琴；打擊樂組，包括藏鼓、藏鈸、串鈴、達瑪鼓 ^[32]  。

傳統藏戲演出只有一鼓一鈸伴奏，這就決定了鼓師和鼓鈸點的作用非同小可。因為藏戲的表演與內地戲曲有類似之處，大量的程式性歌舞表演動作，一招一式，一舉一動，都要與鼓師敲出的鼓鈸點節拍相合。覺木隆藏戲班著名鼓師降村能擊出幾十種不同情緒、律動和節奏的鼓點，使各種人物角色的精、氣、神，都押上節拍和韻律。如表現悲哀用弱棰，憤怒用強棰，這都是慢鼓點，藏語稱“短通”；上下場和歡樂、輕快、熱烈情緒用快鼓點，藏語稱“直通”；緊張激烈的用緊棰；對打用拗棰；思考、盼望、嚮往用捻棰；慌亂、潰散用碎棰；情緒調節，感情波動用悶棰、奪棰；唸白間奏用快板鼓點；走馬、行進、翻山用組合點。這些鼓點對覺木隆流派藏戲起到渲染戲劇情調，突出人物的性格，創造強烈的演出氣氛 ^[32]  。

藏戲主要樂器有：

①扎年琴。俗稱六絃琴，藏族古老彈撥樂器之一，現代藏戲專業團體樂隊中主奏樂器之一。民間老式扎年琴是兩根弦為一組音，共有六根弦三組音。藏戲樂隊中使用的高、中音扎年琴是其改造而成的，主要是改雙弦為單絃，高音扎年琴為四根弦，中音扎年琴為五根弦。高、中音扎年琴擴展了音域，增加發音的純厚和明亮度。

②特琴。由漢族地區流傳發展而來，原用於“囊瑪”“堆諧”等民間歌舞的伴奏，已形成了一套具有西藏特色的演奏方法和技巧，在藏族羣眾中有深厚基礎。特琴，系漢語“低音琴”的譯音，形似漢族的二胡，但音量較二胡大，音色比二胡亮，一般琴筒為竹製，蒙山羊皮，硬弓。

③藏京胡。由漢族京胡演變而來，但其演奏的弓法、指法完全不同於京胡，原為“囊瑪”、“堆諧”等民間歌舞的主要伴奏樂器。其形制與京胡近似，琴筒稍大，尖細柔和的音色中略帶渾厚。

④藏鼓。藏戲各劇種共同使用的一種長把雙面圓形木製鼓。劇種不同，鼓的大小厚薄也不一樣。康巴藏戲、安多藏戲使用的是寺廟懸掛於木架的大法鼓。藏戲的伴奏鼓，發音渾厚、響亮，震撼力大，在藏族各種打擊樂器中，具有突出的音色特點。

⑤藏鈸。銅製，中間隆起較大，呈水泡形。每副兩片，相擊發聲。不同的擊法，音色也不同。在藏戲、民間歌舞、宗教樂舞中普遍使用。

⑥甲林。藏式嗩吶。原為寺廟使用的重要宗教樂器，後為各個藏戲劇種所吸收。德格藏戲主要的伴奏樂器。木製，鑲以金銀珠寶，製作考究 ^[31]  。

昌都藏戲在音樂上吸收了白、藍面具藏戲的演唱方法和技巧，大多數朗達都是在當地民間音樂的基礎上加工發展而成的，因此具有濃郁的康區民間音樂所特有的風格特色。已蒐集到的只有十幾首，有3種類型：一是傑布朗達，意為“國王唱腔”，是國王、王子等人物的專用朗達；二是尊姆朗達，意為“皇后唱腔”，是母后、公主等人物的專用朗達；三是倫波朗達，意為“大臣唱腔”，是大小臣子的專用朗達。 ^[32] 

西藏各地廟會和宗教節日很多，僅拉薩每年大的宗教節日和帶有濃厚宗教色彩的民間傳統節日就有30多個，如藏曆新年期間的傳昭法會，藏曆二月的會供法會，四月的薩嘎達娃節，七月的雪頓節，八月的望果節、亞乃節，十月的燃燈節等。其他地區著名的宗教節日有江孜的達瑪節、扎什倫布寺的什莫欽波節、康瑪的乃尼仁珠廟會、定日的雪嘎廟會等。在這些廟會和宗教節日期間，附近戲班都要演出，特別是那些以流浪賣藝為生的戲班都有到各地演出的計劃，並預先接洽，獲得當地頭人或高僧的恩准。一般在這種廟會上演出都能獲得比較豐厚的賞賜和捐贈 ^[36]  。

藏戲的主要劇目有以下幾類：

愛情神話劇目：主要內容反映愛情生活的劇目《諾桑王子》及《雲乘王子》《拉萊沛瓊》《若瑪囊》等。《諾桑王子》抒寫與表演的是人間王子與天界仙女之間的浪漫神奇的故事。即使最純粹的浪漫主義文藝也不能完全排斥現實主義的描寫，把兩種創作方法結合起來，正是藏戲傳統劇目，以至整個藏族古典文學藝術作品的一個異常突出的傳統。

人情世態劇目：主要內容反映人情世態的劇目有《卓娃桑姆》《蘇吉尼瑪》《頓月頓珠》等。《卓娃桑姆》透過空行母卓娃桑姆與魔妃哈江相鬥爭的宗教演義，其實所反映的是王宮中前妃迫害新妃的故事。《頓月頓珠》中也有這方面的內容，是新妃迫害前妃的大王子，但故事的主要部分卻放在前妃的大王子頓珠與新妃的小王子頓月兄弟的手足情誼上。而《蘇吉尼瑪》則是反映妖女化身的新妃迫害"鹿女"（實際上是度母）化身的王后的故事。主人公蘇吉尼瑪是個純潔温順、精誠善良，而又智慧過人、巧作鬥爭的藏族女性的典型形象。

宗教演義劇目：藏戲傳統劇目普遍帶有宗教演義性質，像歷史人物劇《文成公主》中，松贊干布被演繹成觀音菩薩的化身，文成公主則是綠度母的化身；《朗薩雯蚌》是根據當時現實社會生活中一個真實事件寫成的劇目，但其宗教色彩從頭貫到尾，把農家女朗薩的苦難當作佛教"四大皆空"教義的形象印證，她的不幸遭遇也成了她演變成女菩薩的必然過程。傳統藏戲中完全屬於宗教演義劇目的有《智美更登》《雲乘王子》《德巴丹保》《日瓊巴》《獵人貢布多吉》《釋迦十二行傳》等。但真正被長期廣泛傳演的宗教演義劇僅有《智美更登》，它褒揚佛教利他主義信徒，在被冤屈流放的境遇中仍然堅持樂善好施，最後將兒女、妻子，以至自己的眼珠都獻給乞丐。該劇是《大藏經・方等部》中《佛説太子須大（上奴下手）經》的直接演繹，但劇中開頭部分寫五於智美更登廣作施捨，被敵國利用，派人裝扮成叫化子騙去了傳國之寶，這又被奸臣抓住把柄而告了狀，使國王下令流放了王子智美更登。這樣一個有生活氣息的生動的傳奇情節，顯然是從民間吸收了營養的。所以藏戲作品也普遍保持了民間創作的浪漫色彩。

歷史人物劇目：反映歷史上松贊干布與文成公主的唐蕃和親佳話的劇目《文成公主》，着重描寫噶爾東贊去長安，事先帶了松贊干布王的三封密函，回答了唐皇三次考問，又與財國波斯、軍國格薩爾、強國霍爾、佛國印度的婚使一起，經過"穿珠""辨馬""認雞""分木""宰吃羊肉""夜宴回店"和最後"校場選主"七次智慧的比試，全部獲勝，才終於娶得了公主。這齣劇主要是根據歷史故事編撰排演的，所以也都帶上了強烈的民間傳説的傳奇色彩。

傳説故事劇目：《白瑪文巴》這是一個比《諾桑王子》更加神幻奇異的神話劇。白瑪文巴這個商人的後代，誓為被國王害死的爸爸報仇的苦孩子，不僅有"哪吒鬧海"式的本領，而且還有齊天大聖孫悟空降伏妖魔的神力。他先在大海中戰勝了黑白兩條毒龍，最後使白螺龍女獻出了寶貝。當他被九頭羅剎女王一口吞進肚子裏去時，一念慧空行母傳給他的咒語，使羅剎女王肚子疼得滿地打滾，連連叫饒，把他吐了出來，並答應獻出金鍋銀匙之寶。當兇殘而又貪婪的國王想坐着金鍋去逛風景時，聰明的白瑪文巴就把國王恭敬地請進金鍋，用銀匙一敲，金鍋便凌空飛起來，一直飛到羅剎國上空，白瑪文巴把國王一下掀了下去，呼喚都是餓煞鬼的眾羅剎："來吧，吃你們的點心！"在藏族神話傳説故事中，包括藏戲作品，一般喜歡把主人翁的形象，寫成半人半神，有血有肉的人和超凡脱俗的神匯合為一，幻想和現實的情景渾然一體。《白瑪文巴》戲中寫他父親的身世和他出生後的一段，完全是現實生活中一家人真實遭遇的寫照。他父親落海後被救到魔鬼國中的一段，和他被國王發現，又讓他下海取寶加以公開的迫害開始，則都是童話虛幻的寫法。又比如《諾桑王子》寫的是一個王子追求自由愛情的故事，可是把他説成是神王，可以追上天界去。《蘇吉尼瑪》寫的也完全是個人世未深的少女被娶進王宮受人陷害，最終通過自己的努力洗雪了冤獄，可是偏偏把她説成是隻母鹿喝了仙翁"洗下身白布"的泉水而懷孕生下的姑娘，這就顯得詭秘離奇而又優美神妙了。所以藏戲作品讓人感覺是那樣的浪漫、奇特、神秘，而又自然、質樸、真實，產生令人驚異的藝術魅力。還有《卓娃桑姆》《頓月頓珠》，包括《諾桑法王》等，都有傳説故事的性質和特點。

社會鬥爭劇目：直接反映農奴制社會尖鋭的階級鬥爭劇目《朗薩雯蚌》，雖然有着明顯的宗教宣揚和封建道德的説教，但它塑造的一個農家女（實際上是農奴）從被領主強迫訂親，到搶婚和成家生子後受迫害，直到暴打致死，而又於心不甘還魂成佛，是具有典型意義的形象 ^[31]  。

1959年西藏民主改革後，西藏藏劇團創作了一系列中小型現代藏戲，如《解放軍的恩情》（1960）、《幸福證》（1960）、《農牧交換》（1961）、《薩瑪卓巴》（1963）、《阿爸走錯了路》（1964）、《三個卓瑪》（1965）、《英雄佔堆》（1965）、《漁夫班登》、《爐火重生》等。在“文化大革命”中，藏戲團創演了《我是一個戰士》（1973）、《紅燈記》（1975）、《新風贊》（1974）、《鷹嘴巖》（1976）、《白雲壩》（1977）、《邊防少年》（1977）等。此後，又創作了《喜搬家》（1978）、《懷念》（1978）、《阿媽加巴》（1982）、《交換》（1982）、《珍貴的項鍊》（1984）、《古卓瑪》（1984）、《阿古登巴交税》（1984）和《唐東傑布》（1986）等。中華人民共和國成立後，西藏各藏戲團創作的現代藏戲劇目在六七十出以上 ^[35]  。

藏戲在西藏自治區各地流行，也在四川、青海、雲南、甘肅、新疆維吾爾自治區等省、自治區以及印度、不丹等國家的藏族人居住區普遍流行 ^[31]  。

截至2009年9月，藏戲的大劇種有9個：白麪具藏戲、藍面具藏戲、昌都藏戲、嘉絨藏戲和江達德格藏戲，門巴族的門巴戲；屬於安多藏語文言區的黃南藏戲、華熱藏戲和傳自甘南的果洛藏戲 ^[31]  。

藏戲是歷史的產物，是藏族人民勤勞與智慧的結晶，它記錄並反映了藏戲文化形成與演化的過程，藴含有大量的歷史信息，是底藴豐厚的、物化的、具象的歷史資源，因此，其歷史價值無疑是最為具體的、根本性的價值所在。脱離了歷史價值，其他價值也就無從談起。具體而言，藏戲文化遺產的歷史價值相應體現為文學史、宗教史、藝術史等方面的價值 ^[28]  。

藏戲文化遺產的藝術價值主要表現在唱腔藝術、服飾藝術和麪具藝術等方面。這些物化的、具象的藝術形式豐富了藏族傳統文化的內涵，更易讓人體味藏族文化的博大精深 ^[28]  。

藏戲作為一種博大精深的文化遺產，是一種具備旅遊吸引力的人文旅遊資源，如每年雪頓節期間，藏戲表演吸引了數以萬計的遊客 ^[28]  。

藏戲歷史悠久，具有縝密的表演程式，曾在藏族人民精神生活中具有無法替代的地位。但藏戲傳承卻陷入尷尬的境地，主要表現為：

由於沒有文化，老的民間藝人不能把自己在唱腔等方面的表演經驗和心得用文字記錄下來，所以老的藏戲師所掌握的表演絕活只能靠言傳身授。在這種情況下，一旦有一位老藝人逝世，就可能意味着某個流派表演技藝的失傳 ^[28]  。

在藏族傳統觀念中，拿着六絃琴彈唱被認為是乞丐營生。一些藏戲藝人始終認為自己從事的是“讓人瞧不起”的職業，因此不想從事藏戲表演，更不願自己的後代從事藏戲表演。同時，在藏戲演出市場效益低下的情況下，許多優秀的藏戲演員轉行，從而導致藏戲藝術人才的斷檔 ^[28]  。

隨着改革開放的不斷深入、現代媒體的傳播，使搖滾樂、流行歌曲等現代藝術形式走進了藏族羣眾的生活，藏族年輕人有了其他的娛樂選擇，藏戲在藏族年輕一代心目中的地位也開始動搖。儘管老年人、農牧民依舊非常喜歡藏戲，但藏戲的觀眾羣正在逐漸縮小 ^[28]  。

無論是專業藏戲團還是民間藏戲班，演員的培養、戲團（戲班）的運作，都存在資金投入和支持的不足的問題 ^{[3]  [28]}  。

2008年，西藏大學藝術學院開辦中國第一個藏戲專業本科班，進行藏戲課程內容的教授，使藏戲藝術的傳承更加規範化、正規化，避免傳統表演技藝失傳 ^[29]  。

依託中華人民共和國文化和旅遊部全國公共文化發展中心的地方特色資源建設項目和中國國家數字圖書館文獻數字化項目，西藏自治區圖書館投入198萬元建設了《八大藏戲》多媒體資源庫。日喀則市、山南市作為藏戲隊較為集中的地區，因地制宜，開展搶救恢復民間藏戲隊等普查工作，日喀則市組織非物質文化遺產工作者深入田間地頭，通過攝影、攝像、文字記錄、走訪老藝人等形式，對具有民族特色、區域特徵、傳承意義和開發價值的藏戲資源進行普查。共普查70多個民間藏戲隊，採訪民間藏戲藝人160名，收集整理較為完整的藏漢文字資料近200萬字，影像資料25200分鐘，圖片資料3000多張，並出版《藏戲之源、藝術天堂—藏戲三大流派精品選集》DVD套集等。山南市共收集整理文字材料5萬餘字，錄像材料600分鐘，圖片資料3000餘張，對《八大藏戲》劇目進行復排，確保每支藏戲隊能夠完整演出2個劇目，並於2017年投入60萬元完成80年代收錄的以藏戲為主的各類非遺演出類項目的視頻採集、分盤工作，建立了較為全面的非遺數據庫，出版《山南傳統藏戲集錦》DVD光盤共出版5000張。 ^[16] 

西藏自治區民間藏戲隊和專業藏戲劇團把深入基層、紮根基層、發展隊伍、服務羣眾作為藏戲藝術事業發展的根和魂，不斷豐富演出形式，擴大影響力。

2018年起由西藏自治區文化廳、拉薩市政府主辦，拉薩市文化局承辦的“藏戲演出季”活動，已經成為非遺+旅遊的示範活動，品牌效應逐步顯現。活動集中了拉薩市八個縣（區）選調的10支優秀民間藏戲隊，2019年還專門抽調山南門巴藏戲隊參與演出，並專門設立了非遺+扶貧產品展銷平台，為市民和遊客輪番呈現精心編排的傳統八大藏戲劇目，累計觀眾超過28萬人次，成為古城拉薩文化旅遊的名片，對於宣傳鞏固藏戲保護和傳承成果，提升旅遊品質及文化內涵，不斷滿足人民羣眾對精神文化生活等方面發揮了重要作用。

西藏自治區以傳統節為契機，充分展示藏戲保護髮展成果，讓羣眾就近就便欣賞精彩的藏戲表演，盡享傳統藏戲的魅力。每年在拉薩羅布林卡、宗角祿康公園等公共場所和劇院分別進行“全區藏戲展演”“全區藏戲大賽”“藏戲唱腔展演”等活動，獻演《朗薩雯蚌》等優秀傳統八大藏戲劇目，活動精彩紛呈，觀眾場場爆滿，也是雪頓節期間各級各類媒體廣泛關注和報道的焦點。媒體的廣泛傳播為進一步提高西藏自治區以藏戲為代表的非遺項目的知名度和影響力發揮了重要作用。

每年藏曆新年、望果節等傳統節慶活動期間，藏戲是必演節目。民間藏戲隊按照傳統習俗為村民表演傳統藏戲，祈福來年風調雨順。每家每户男女老少都身着盛裝、備好食材觀看演出，在持續幾天的演出過程中，村民們始終堅守着對藏戲的熱愛，對生活的嚮往來觀看演出，使民間藏戲表演成為了傳統節慶活動中最接地氣、最暖人心的節目。

西藏自治區藏劇團作為西藏自治區的藏戲專業劇團，立足新時代藏戲藝術事業“傳承、創新、引領”的戰略目標和“出人齣戲”的現實目標，近十年來，劇團累計演出約1500餘場次，觀眾人數約130萬餘人次。自2013年起，啓動西藏傳統八大經典藏戲數字化、影像化、舞台化工程，運用舞美、燈光、字幕等現代科技手段，在每年雪頓節期間先後打造出《白瑪雯巴》《諾桑王子》《卓娃桑姆》《朗薩雯波》《蘇吉尼瑪》劇目，受到戲迷的熱烈歡迎和年輕觀眾的廣泛青睞，贏得了各族羣眾的廣泛讚譽，從而有力拓展了藏戲受眾面，鞏固、培育了藏戲生存發展的土壤。創作《金色家園》《六絃情緣》《藏香情》等現實題材藏戲作品。 ^[16] 

西藏自治區昌都市以校園為點，以“非遺進校園”活動為抓手，積極開展藏戲進校園相關活動。分別在昌都市第一高級中學、昌都市初級中學、昌都市第一小學、昌都市第二小學、昌都市第二高級中學進行演出，觀看學生達到5000餘人次。活動的開展對於弘揚社會主義核心價值觀，讓青少年學生更好地瞭解藏戲劇種，感受地方戲曲和民族曲藝，激發學生熱愛中華文化、熱愛傳統文化、熱愛本土文化，提高學生的道德素養等方面起到了積極的推動作用 ^[16]  。

2020年，在西藏自治區文化廳黨組的領導下，西藏自治區藏劇團建成了首座藏戲博物館（暫未對外開放）。截至2020年，該館收藏有關藏戲藝術實物1300餘件、圖片1020張、文字量達到10萬字。其中，一級文物1件、二級文物8件、三級文物64件、一般文物451件，全面展現了藏戲這一古老戲曲藝術的獨特魅力。該館集中展示了以傳統八大藏戲為主的各劇種不同人物服飾、面具、音頻、影像、圖文、道具等 ^[17]  。

2015年，西藏自治區羣眾藝術館（西藏自治區非遺保護中心）免費舉辦首屆藏戲唱腔培訓班，共招收年齡從6歲到60多歲不等的70餘名業餘學員，為西藏自治區藏戲愛好者搭建了感知、參與、學習和弘揚藏戲的平台 ^[18]  。

2015年和2017年，西藏自治區藏劇團分別舉辦兩期民間藏戲隊業務骨幹培訓班，受到了各地民間藏戲藝人的歡迎 ^[18]  。

2018年1月2日，2018年非遺傳承人羣研習培訓計劃，西藏大學第一期“藏戲”傳承人羣普及培訓班開班；共有43名學員，多以“覺木隆”為主，以西藏民間“藏戲”傳承人和民間從業人員為培訓對象。主要學習非遺相關理論、專業技能、傳統文化知識和當代藝術等方面的知識內容 ^[20]  。

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，藏戲項目保護單位西藏自治區文化廳評估合格。 ^[37] 

1987年雪頓節期間，舉行了五省區藏戲研究學會第二次年會 ^[24]  。

2003年9月14日至18日，“2003年全國藏戲發展學術研討會”在西藏拉薩召開，來自北京、湖北、青海、山西、四川、安徽等六省市藝術研究所、高等院校、劇團的有關專家、學者以及西藏自治區民族藝術研究所、西藏大學的藏學專家、教授和自治區藏劇團創編人員共50多人蔘加了會議。與會的藏、漢專家代表就藏戲的歷史起源及其藝術特徵、藏戲的繼承和發展、藏戲與宗教、民俗、説唱、歌舞及其他姊妹藝術之間的關係、藏戲在中國民族戲劇中的價值與地位等議題展開了探討 ^[19]  。

2013年，西藏自治區舉辦了以“傳承與發展 保護與利用”為主題的第二屆全國藏戲學術研討會，來自中國藝術研究院、中央民族大學、中央音樂學院、中山大學、青海民族大學、西藏民族藝術研究所等單位的專家參會，探討非物質文化遺產保護語境下藏戲傳承與發展的新途徑、新辦法 ^[18]  。

2021年，由西藏自治區文化廳主辦、西藏自治區民族藝術研究所承辦的第三屆藏戲傳承保護學術研討會在拉薩舉辦。研討會以“資源共享、共同發展”為宗旨，全面總結西藏和平解放以來，特別是藏戲成功申報聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄以來，中國藏戲傳承發展和研究工作取得的巨大成績。來自中國藝術研究院戲曲研究所、西藏自治區民族藝術研究所、中央民族大學、西藏大學等各大院校和科研單位的專家學者，交流分享了藏戲研究前沿動態和傳承發展最新成果 ^[22]  。

2022年7月20日，由中國戲曲學院、中國少數民族戲劇學會、青海省藏劇團共同舉辦的“藏戲傳承與發展學術研討會”在線上舉行，對藏戲傳承與發展的豐富文化內涵及獨特意義進行了深入探討 ^[27]  。