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當代藝術

（藝術門類）

當代藝術（contemporary art）既可以指“當代時期”的藝術，即現代主義時期結束以後，出現於20世紀下半葉至今的藝術，包括繪畫、雕塑、攝影、裝置、行為表演和錄像等門類；又可以指具有“當代意識”或“當代形式”的藝術，通過各種各樣的藝術實驗和形式表達，藝術家傳遞觀念，表達看法，而不再僅僅侷限於審美的考慮，相關的藝術運動和流派包括波普藝術、觀念藝術、大地藝術、貧窮藝術等。當代藝術具有全球性、文化多樣性、社會介入性和技術相關性等特點。

中文名: 當代藝術

外文名: Contemporary Art
創始時間: 20世紀六七十年代

當代藝術概念簡介

當代藝術（contemporary art）既可以指“當代時期”的藝術，又可以指具有“當代意識”或“當代形式”的藝術。

當代藝術歷史溯源

當代藝術的濫觴，可追溯到杜尚在20世紀10年代用小便池創作的《泉》。第二次世界大戰之後，現代主義過渡到後現代主義，從而拉開了當代藝術的序幕。其中，興起於20世紀六七十年代的藝術包括波普藝術、觀念藝術、行為藝術、激浪藝術、裝置藝術、錄像藝術、大地藝術、女性主義藝術和貧窮藝術等；興起於八九十年代的藝術包括新表現主義、新波普藝術、新前衞藝術、新媒體藝術和生物藝術等。進入新千年，以上各種形式的藝術仍在繼續發展，並出現沉浸式藝術、NFT藝術等更多種形式的藝術，藝術與身份、科技、社會、文化的聯繫也越來越緊密。

代表藝術家及作品
作品	藝術家	作品闡釋
《瑪麗蓮·夢露雙摺畫》（1962年）	安迪·沃霍爾（Andy Warhol，1928—1987年）是美國波普藝術家，也是對當代藝術影響最深遠的藝術家之一。	這幅畫創作於好萊塢女影星瑪麗蓮·夢露在1962年8月自殺之後。藝術家捕捉到當時媒體的狂熱氣氛，用消費社會最常見的展示方式，客觀地呈現了這一事件的悲劇性。沃霍爾選擇了瑪麗蓮·夢露的一張宣傳照。它當然不能反映這個著名好萊塢女影星本人的性格特徵，對於大眾來説，這只不過是一幅招貼、一個商標、一張面具，總之，是好萊塢這個大工廠生產的一件標準產品。這張雙摺畫的一半是金色的、光彩照人的夢露像，而另一半是黑白的、模糊不清的夢露像；一半在消費主義的光環下，一半籠罩在死亡的陰影中。沃霍爾不僅呈現了消費主義商品社會光鮮奪目的表象，也揭示了隱藏在這種表象背後的、致命的陰暗面。^[1]
《藝術家的糞便No.4》（1964年）	皮耶羅·曼佐尼（Piero Manzoni，1933—1963年），意大利觀念藝術家。	這一系列作品看上去像是商品罐頭，有90個相同大小的容器，每個容納30克糞便。作品繼承了杜尚的《泉》所開創的挑釁性的前衞傳統。曼佐尼嘲笑了消費主義時代藝術的商品化，諷刺了藝術家在商業社會中的“神聖”角色。^[2]
《一把和三把椅子》（1965年）	約瑟夫·科蘇斯（Joseph Kosuth，1945年—），美國觀念藝術家。	科蘇斯將一把真實的木質摺椅、一張椅子的照片和字典裏關於椅子的各種解釋並置在一起，令觀眾思考到底是什麼構成了“椅子”這個觀念。用這種方式，科索斯回到柏拉圖對於藝術本源的哲學思考，質疑了“什麼是藝術”這個根本性的概念。^[3]
《韻律0》（1974年）	瑪莉娜·阿布拉莫維奇（Marina Abramovic，1946年—）出生於塞爾維亞，是最早挑戰自己身心極限的女性藝術家之一。	藝術家在房間內貼出告示，准許觀眾隨意挑選桌上的72種物品與藝術家進行強迫性身體接觸。在這些物品中，有玫瑰、蜂蜜等令人愉悦的東西，也有剪刀、匕首、十字弓、灌腸器等危險性器物，其中甚至有一把裝有一顆子彈的手槍。在整個表演過程中，阿布拉莫維奇把自己麻醉後靜坐，讓觀眾掌握所有權力。表演持續了6 小時，阿布拉莫維奇的衣物全部被剪掉，有人試圖用帶刺的玫瑰扎入她的腹部，還有人甚至把手槍放到了她的嘴巴里準備開槍，這是藝術家最接近死亡的一次身體體驗。最終，保護她的觀眾阻止了暴力的實施。阿布拉莫維奇的作品經常具有極高的危險性和宗教儀式感，並且要求觀眾參與，在危險、痛苦和精疲力竭的體驗中尋求情感和精神的超越。^[4]
《你的灰色頭髮，蘇拉米斯》（1983年）	安塞姆·基弗（Anselm Kiefer，1945年—），當代藝術家，德國新表現主義代表人物之一。	這幅畫描繪的是柏林的納粹紀念館，該館曾被納粹用來祭奠戰爭中死去的德國士兵。基弗把這個磚石建築描繪得古老斑駁，如同聖殿。巨大的黑色畫面令人想起猶太人的滅屍爐。畫面中心的祭壇上那不滅的火焰彷彿是藝術家對歷史的永久反省。畫家使用了大量的鉛來表現白色的光芒。在中世紀的鍊金術中，平凡的金屬鉛被認為可以轉化為金，而鍊金的過程象徵死亡和再生。^[5]
《1977 年10 月18 日——死亡一》（1988年）	格哈德·裏希特（Gerhard Richter，1932年—），德國藝術家。	繪畫系列以照片為依據，描繪了德國紅色旅組織班達-曼霍夫集團成員的死亡。班達-曼霍夫集團是冷戰期間著名極端左翼青年組織，曾經綁架並謀殺了他們眼中資本主義權力的代表——德國工業部部長施萊爾。裏希特用看似疏離、冷靜的方式處理班達-曼霍夫集團領導者被捕、死亡和葬禮這組悲劇主題。畫面上黑白照片式的再現性給人以現場的、冷漠的真實感，但是漸進的、如同對不準焦距產生的模糊效果和陰鬱色調又令人感受到悲涼的情緒。這組作品彷彿葬禮上的哀樂，寄託着畫家對熱血青年之死的同情和這種革命激情背後、非人道的烏托邦理念的深刻反思。^[6]
《在活人心目中物理死亡是不可能的》（1991年）	達明安·赫斯特（Damien Hirst，1965年—），“英國青年藝術聯盟”（yBa）領軍人物。	這件作品以在自然博物館陳列的方式展出了一條浸在福爾馬林液中、如生前一樣兇猛的老虎鯊。觀眾一方面被鯊魚流線型的美感所吸引，一方面又被死亡的恐怖主題所震撼。赫斯特借用了現代主義高峯期極少主義的形式語言、達達主義的批評傳統和後現代社會商業櫥窗吸引人眼球的展示方式，諷喻了物質主義對人性本能的威脅。^[7]
《懸絲4》（1994年）	馬修·巴尼（Matthew Barney，1967年—），美國當代藝術家。	《懸絲》系列作品由五部主題相互關聯的影片組成，在結構上源於德國音樂家瓦格納的浪漫主義音樂劇《指環》系列，但是每一部影片都沒有連續性的情節和完整的故事，也不遵循時間順序。這五部作品分別展現了海島上的摩托競賽、愛達華州的音樂表演、處決殺人犯吉爾摩、凱爾特人的神話、共濟會儀式和19世紀末布達佩斯充滿浪漫詩意的歌劇場景。巴尼還親自在《懸絲》系列作品中扮演角色。作品的主題圍繞着不同時代人們對性、權力的追逐，反省歷史、想象未來，暗示人類本能的慾望和野心從來都是創造力的源泉，同時也具有毀滅性的力量。^[8]