昊天上帝

早期人類的生存發展是與自然條件密不可分的。是為昊天上帝，又稱上帝、皇天上帝、天帝、老天爺等。主宰宇宙萬物的神，歷代王朝及儒教的至高神，代表天或者等同於天 ^[3]  。

商周之時“帝”的稱呼已經出現，又稱“上帝”、“皇天上帝” ^[3]  。在古代中國的原初神話和宗教體系中，字面意思就是“在天上的帝王”，意味着“最高的主宰”，上帝的信仰起源於對“天”（天空、宇宙）的崇拜。

《尚書·伊訓》 ^[2]  “惟上帝不常。作善降之百祥,作不善降之百殃。”

《詩經·大雅·皇矣》 ^[3]  “皇矣上帝，臨下有赫。監觀四方，求民之莫。維此二國，其政不獲。維彼四國，爰究爰度。上帝耆之，憎其式廓。乃眷西顧，此維與宅。”

秦朝雖然不祭祀昊天上帝，而祭祀黃、白、青、赤四帝，但根據秦惠文王時的《詛楚文》來看，秦王曾讓丕顯大神代為轉告昊天上帝，説明他的重要性依然不低，只是因資料比較匱乏，不清楚是否有祭祀昊天上帝。

《詛楚文》 ^[7]  ：有秦嗣王，敢用吉玉瑄璧，使其宗祝邵鼛布忠，告於丕顯大神巫咸，以底楚王熊相之多罪。……外之則冒改久心，不畏皇天上帝，及丕顯大神巫咸之光烈威神，而兼倍十八世之詛盟。……求蔑法皇天上帝及丕顯大神巫咸之恤。……繄應受皇天上帝及丕顯大神巫咸之幾靈德，賜克劑楚師，且復略我邊城。敢數楚王熊相之倍盟犯詛，箸諸石章，以盟大神之威神。

西漢時期繼承了秦代的四帝，而漢高祖劉邦以五帝為最高祭祀，直到漢武帝時又以昊天上帝為最高神，王莽提出“太一”説法，以五帝為太一之佐 ^[4]  ，最後，后土皇地祇與昊天上帝合祭。

《史記·封禪書》 ^[4]  ：二年，東擊項籍而還入關，問：“故秦時上帝祠何帝也？”對曰：“四帝，有白、青、黃、赤帝之祠。”高祖曰：“吾聞天有五帝，而有四，何也？”莫知其説。於是高祖曰：“吾知之矣，乃待我而具五也。”乃立黑帝祠，命曰北畤……亳人謬忌奏祠太一方，曰：“天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊，用太牢，七日，為壇開八通之鬼道。”於是天子令太祝立其祠長安東南郊，常奉祠如忌方……上遂郊雍，至隴西，西登崆峒，幸甘泉。令祠官寬舒等具太一祠壇，祠壇放薄忌太一壇，壇三垓。五帝壇環居其下，各如其方，黃帝西南，除八通鬼道……其明年冬，天子郊雍，議曰：“今上帝朕親郊，而后土無祀，則禮不答也。”……於是天子遂東，始立后土祠汾陰脽丘，如寬舒等議。上親望拜，如上帝禮……於是塞南越，禱祠太一、后土，始用樂舞，益召歌兒，作二十五絃及空侯琴瑟自此起。

漢代王莽欲將昊天上帝和太一合併，影響了當時的一些文獻，但之後的皇帝很快將兩位神拆分開。

漢代的一種六天一説，認為天帝有六位，“天神貴者太一，太一佐曰五帝。”六天上帝，即“昊天上帝”加東、南、西、北、中，五方天帝。其區別在於六天帝中的昊天上帝可代天，而五方人帝不可代天正如《隋書·禮儀》 ^[5]  所説：“五時迎氣，皆是祭五行之人帝太皞之屬，非祭天也。天稱皇天，亦稱上帝，亦直稱帝。五行人帝亦得稱上帝，但不得稱天。”

晉時不再祭祀太一，改為昊天上帝，又對五帝的地位進行了反覆討論 ^[6]  。

《晉書·禮志》 ^[6]  ：魏元帝鹹熙二年十二月甲子，……禪位於晉。丙寅，武皇帝（司馬炎）設壇場於南郊，柴燎告類於上帝，是時尚未有祖配。……時羣臣又議，五帝即天也，王氣時異，故殊其號，雖名有五，其實一神。明堂南郊，宜除五帝之坐，五郊改五精之號，皆同稱昊天上帝，各設一坐而已。地郊又除先後配祀。帝悉從之。……二月丁丑，郊禮宣皇帝（司馬懿）以配天，宗祀文皇帝（司馬昭）於明堂以配上帝。是年十一月，有司又議奏，古者丘郊不異，宜並圓丘方丘於南北郊，更修立壇兆，其二至之祀合於二郊。帝又從之，一如宣帝所用王肅議也。是月庚寅冬至，帝親祠圓丘於南郊。自是後，圓丘方澤不別立。”……十年十月，又詔曰：“……則明堂上帝不得為天也。往者眾議除明堂五帝位，考之禮文不正。……其復明堂及南郊五帝位。

唐代延續北朝主張“六天”説（昊天上帝與五方帝），郊天全然以昊天上帝作為天帝獨祀。 ^[12] 

早期的天帝，帶有濃厚人格神色彩，如《尚書》 ^[2]  “商書·伊訓第四”中提到：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”

甲骨卜辭中，昊天上帝有兩方面權能：

1、帝可以令風令雨，支配自然界。甲骨文的雨祭山川之辭，是由山川之神轉請天帝的，山川之神沒有降雨止雨的神權。雲雷雨都是天帝的意志，帝決定着農業收成的有無，天上下雨也是帝所命，所以甲骨文裏有不少“帝令雨”的記載：

武丁時期的卜辭説：“帝……降……旱”。

祖庚祖甲時的卜辭説：“……兄……帝……出……”“唯五鼓……帝若王……有佑。”“貞，今三月帝令多雨。”“貞，帝其及今十三月令雷。”“翌癸卯，帝不令風，夕霧。”

2、帝可以主宰人類社會，降災或護佑人間。殷王毎有軍事行動，必先貞問天帝授佑與否，因為天帝主宰對外征伐的勝敗；而且天帝能保佑與作祟於殷王，掌握着殷王的吉凶福禍；天帝可以發號施令，指揮人間的一切，還可以傳呼命令，干涉人間的一切。

“戊申卜，爭貞，帝其降我黑，一月。”“帝降其摧（摧，原指鳥害，引申為災害之義）。”“帝唯其終茲邑（終絕此城邑）。”“貞，唯帝肇王疾。”“王作邑，帝若（佑）我。”“來歲帝降其永（美善之義）”“帝受（授）我佑。”

後期儒家信仰中：

“天帝”的人格神色彩消亡，僅被視為哲學上的無形無名的“本體”，稱為“理”。莊子認為，萬事萬物本於道，天由道而生。墨子把天帝鬼神看作人類之外的另一種生靈。

且玉清元始天尊既非老子之法身，上清太上道君又非老子之報身，設有二像，又非與老子為一，而老子又自為上清太上老君，蓋仿釋氏之失而又失之者也。況莊子明言老聃之死，則聃亦人鬼爾，豈可僭居昊天上帝之上哉？” ^[1] 

天帝是仁德的神，帝謂五德之帝：

“天帝為五德，五德似如大皞五人之帝，二文不同。庾蔚雲：“謂大微五帝，應於五行，五行各有德，故謂五德之帝。木神仁，金神義，火神禮，水神知，土神信，是五德也。”所以天帝是五位一體的神。

周代正祭是每年冬至之日在國都、南郊、圜丘舉行。“圜丘祀天”與“方丘祭地”，都在郊外，所以也稱為“郊祀”。圜丘是一座圓形的祭壇，古人認為天圓地方，圓形正是天的形象。祭祀之前，天子與百官都要齋戒並省視獻神的犧牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早來到郊外。天子身穿大裘， ^[8]  內着袞服（飾有日月星辰及山、龍等紋飾圖案的禮服），頭戴前後垂有十二旒的冕，腰間插大圭，手持鎮圭，面向西方立於圜丘東南側。這時鼓樂齊鳴，報知天帝降臨享祭。接着天子牽着獻給天帝的犧牲，把它宰殺。這些犧牲隨同玉璧、玉圭、繒帛等祭品被放在柴垛上，由天子點燃積柴，讓煙火高高地升騰於天，使天帝嗅到氣味。這就是燔燎，也叫“禋祀”。隨後在樂聲中迎接“屍”登上圜丘。屍由活人扮飾，作為天帝化身，代表天帝接受祭享。屍就坐，面前陳放着玉璧、鼎、簋等各種盛放祭品的禮器。這時先向屍獻犧牲的鮮血，再依次進獻五種不同質量的酒，稱作五齊。前兩次獻酒後要進獻全牲、大羹（肉汁）、鉶羹（加鹽的菜汁）等。第四次獻酒後，進獻黍稷飲食。薦獻後，屍用三種酒答謝祭獻者，稱為酢。飲畢，天子與舞隊同舞《雲門》之舞，相傳那是黃帝時的樂舞。最後，祭祀者還要分享祭祀所用的酒醴，由屍賜福於天子等，稱為“嘏”，後世也叫“飲福”。天子還把祭祀用的牲肉贈給宗室臣下，稱“賜胙”。後代的祭天禮多依周禮制定，但以神主或神位牌代替了屍。

漢高祖祭祀天地都由祠官負責。

武帝初，行三年一郊之禮，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五畤（五方帝） ^[4]  ，每三年輪一遍。成帝建始元年（前32年）在長安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一個辛日）祭天，同祭五方上帝。這是漢代南郊祭天之始。後來在洛陽城南建圜丘，壇分上下兩層，上層為天地之位，下層分設五帝之位，壇外有兩重圍牆，叫做“壝（Wéi）”。

唐代郊天全然以昊天上帝作為天帝獨祀。 ^[12] 

宋代圜丘合祀天地 ^[9]  後，要在皇城門樓上舉行特赦儀式，赦免囚徒；改日要到景靈宮祖宗神像前行“恭謝禮”。

明太祖洪武十年（1377年），改變圜丘禮制，定每年孟春正月合祀天地於南郊，建大祀殿，以圜形大屋覆蓋祭壇。明成祖遷都北京後，在正陽門南按南京規制營建大祀殿，於永樂十八年（1420年）建成，合祀天地。

嘉靖九年 ^[10]  （1530年），世宗改變天地合祀制度，在大祀殿之南另建圜丘。