天圓地方

“天圓地方”，不僅僅是字面意義上的地平説，也是在討論“天之道”與“地之道”。《大戴禮記·曾子天圓》中引用曾子之言：“如誠天圓而地方，則是四角之不掩也。”（如果真的是天是圓的、地是方的，那麼四個角就蓋不住了。） ^[1]  曾子進而解釋：“天道曰圓，地道曰方，方曰幽而圓曰明。” ^[1] 

“天圓地方”是古代科學對宇宙的認識。古中國人認識宇宙的方法不同於現代科學的實證實驗方法，而是“內證”修習。古代科學家通過“內證”修習，總結出一套抽象的世界規律：陰陽五行。陰陽五行分為很多層次，其概念就如同現代數學中方程式裏的未知數“x，y”，也就是説，當方程式在解決具體問題時，其中的x，y等未知數是有具體的代表物質的，而當從純粹的數學角度來講解時，x，y就是不具有具體指向的未知數。《黃帝內經》中已提出了五運六氣的學説，總結了天地能量的運化。每當天地間能量發生變化時，就會逐漸表現在可觀測的宏觀世界，比如當春天以東方七宿為代表的“木”屬性能量到來時，大地解凍、種子萌發、萬物復甦；進入新一輪的“春生，夏長，秋收，冬藏”。隨着四季的變化，人體生命的健康狀態也會受到不同的影響，因此《黃帝內經》中有《四季調神大論》 ^[2]  ，論述了四季的陰陽變換對人體的影響。古人把微觀狀態下能量的變化規律總結為“五運六氣學説”，用來描述天地間能量變化和時間的關係，以及這種變化對地球上生命的影響，即“天時”。

在名稱上，“天圓”指的是“天時”如六十甲子一般週而復始。而“地方”的“方”則是源於描述方位的“東南西北”的“四方”觀念。因此，“天圓地方”體現了中國古人的時空觀念，描述了宇宙的自然規律。

“天圓地方”的思想隱含着“天人合一”的精髓：由於萬事萬物從無到有、成住壞空的過程，都和天地間的能量變化有着密切的關係；因此古人認為應當“天人合一”，才能順應不斷變化的自然規律。

先天八卦的演化與“天圓地方”的思想有着密切關聯。先天八卦所推演出的《天地運行圖》，又名《天圓地方圖》 ^[3]  。其中外部環繞的卦象，代表天的運轉規律，而中間方形排列的卦象，則代表地的運轉規律。其中，天是主，地是次，天為陽，地為陰。兩者相互感應，生成了天地萬物，其中人又正好是天地的精華物質所構成，因此被視為“天地萬物之靈，能夠感通萬物，最靈者也。”

“天圓地方”本質上是《易經》陰陽體系中對天地生成及其運行的解讀，而《易經》為百經之首，國學之源，其思想體系認為萬事萬物都是按照陰陽五行演化而來，因此在古代的各門學科中，都有陰陽五行的思想體系在其中。比如，建築學《魯班經》，生命科學《黃帝內經》，治國安邦的《春秋繁露》，行兵佈陣的《孫子兵法》，飲食搭配方面，地理環境方面的風水學《青囊經》，個人命運方面的《滴天髓》，觀人面相方面的《人倫大統賦》等等，只要能夠想到的方面，幾乎都有《易經》中陰陽的思想體系。這也是為什麼《易經》被尊為百經之首的真實內涵所在 ^[4]  。

此外，儒家也按照《易經》的陰陽思想體系提出了治國安邦、三綱五常的社會人倫系統。例如董仲舒《春秋繁露》，是公認的儒家的治國方略典籍，其中充滿了天人合一、天人感應、陰陽五行的思想 ^[5]  。

中國漢族傳統文化，博大精深，陰陽學説乃其核心和精髓。陰陽學説，具有樸素的辯證法色彩，是我國先哲們認識世界的思維方式，幾千年的社會實踐證明了它的正確性，“天圓地方”是這種學説的一種具體體現。

古人把天地未分、渾沌初起之狀稱為太極，太極生兩儀，就劃出了陰陽，分出了天地。古人把由眾多星體組成的茫茫宇宙稱為“天”，把立足其間賴以生存的田土稱為“地”，由於日月等天體都是在週而復始、永無休止地運動，好似一個閉合的圓周無始無終；而大地卻靜悄悄地在那裏承載着我們，恰如一個方形的物體靜止穩定，於是“天圓地方”的概念便由此產生。

縱觀自然界，凡是圓形的物體，都具有好動和不穩定的特點，就象圓圓的日月一般；凡是方形的物體，都具有靜止和穩定的特點，就像靜靜的大地一樣。動為陽、靜為陰，故而“天圓”就成了陽的象徵，代表一切積極、主動的事物，如日、晝、剛、健、君、大、多、上、進、動、正等；“地方”就成了陰的象徵，代表一切消極、被動的事物如月、夜、柔、順、臣、小、少、下、退、靜、負等。

道家認為：“天圓”心性上要圓融才能通達；“地方”命事上要嚴謹條例；

中國漢族傳統文化提倡“天人合一”，講究效法自然，風水術中推崇的“天圓地方”原則，就是對這種宇宙觀的一種特殊註解。 “圓則杌棿（wùní，意為不安），方為吝嗇”是西漢楊雄的哲學命題（語出《太玄·玄摛》）。“圓”，指天；杌棿，指動盪不定；“方”，指地，“吝嗇”，指收斂。“圓則杌棿，方為吝嗇”，就是説：天圓則產生運動變化，地方則收斂靜止。

追求發展變化，我們才會事業的成就，人類才會不斷進步；希望靜止穩定，我們才會有安逸的生活，世界才會和平共處。建築是人修造的，它必然體現出人們的追求和希望，故而“天圓地方”就成了各類建築中不可缺少的內容。

中國傳統的建築，更是講究天圓地方。明清時期在北京修建的天壇和地壇就是遵循天圓地方原則修建的。

天壇是圓形，圓丘的層數、枱面的直徑、四周的欄板，都是單數，即陽數，以象徵天為陽。地壇是方形，四面台階各八級，都是偶數，即陰數，以象徵地為陰。

普通百姓，常常在方形小院中修一個圓形水池，或者在兩院之間修一個圓形的月亮門，這些都是天圓地方的體現。而北方的“四合院”民宅，則是天圓地方學説的典型代表。

中國的北方，特別是北京，民宅以四合院居多，而“天圓地方”的理念，既體現在四合院的名稱上，也體現在院落結構上：

“四合院”這一名稱名副其實："四"為“四方”，象徵“地方”；“合”為“閉合”，象徵“天圓”。因此“四合院”這一名稱有方有圓、有陰有陽，象徵着“進可取、退可守”。

四合院的大小不一，大則佔地數畝，居住十幾户一百多人。小則獨家獨户，佔地不過數丈，然其結構卻大同小異。

四合院為院落式住宅，四邊佈置堂屋、住房和廚房，中間有院子。門窗皆開向院子，對外不開窗。北京的四合院，一般分前後兩院，兩院之間設垂花門。後院（內院）是居住區。四合院大多是南北向，在中軸線上，北邊的大房為正房，坐北朝南。兩則是廂房，北向（南房）為倒座房。四合院四面對稱建房，其結構成方形，體現的是“地方”；院落成閉合狀，門窗皆開向院內，體現的是“天圓”。

四合院結構精巧，建築別緻。院子與院子之間呈封閉狀態，互不干擾，如分塊耕種的農田，象徵着“地方”；院子內的居民聯繫密切（多為一個大家族的不同分支），象一個大家庭，體現着團圓的氣氛，象徵着“天圓”。

四合院的大門一般開在東南方，按八宅派的風水理論，這個部位屬“生氣”方位，主生氣勃勃、蒸蒸日上，象徵“天圓”；大門為方形，象徵“地方”。走進四合院大門，有一個屏牆令人產生神秘感，屏牆設計為方形，它的作用除了不讓宅外的人直接窺視院子之外，更主要的是不讓宅外之氣直衝院內，實現"曲則有情"。由此可見，屏牆的形狀和作用也是“天圓地方”的一種特殊體現。另外，屏牆上的圖畫（包括圖案和色彩）還另有風水意義，在此暫不贅述。

由於地面限制，民間常常將院落建造成三合院的形狀。北邊的主房向南，陽光充沛，宅主居住。兩邊的廂房晚輩或傭人居住，或堆放雜物。大門一般開在正南方，對稱整齊，院子寬敞，進出方便。這種結構的三合院，實際是四合院的改造，與四合院相比，其弊端主要表現在對“天圓地方”體現不足。另外，大門開在正南也不太妥，雖然按“八宅派”風水理論，這個部位屬“延年”方位，但俗話説“衙門口兒朝南開，有理無錢莫進來”，正南門為“午門”，陽氣太重，非一般百姓所能享用。故而在正南開門的三合院，都要在門口立一屏牆，以避免門外煞氣的直接衝射，形成“曲則有情”的格局。

現代住宅往往使人關閉在一個單元房內，人與人之間不相往來，互相很陌生，淡漠而疏遠。而四合院能使大家經常在一起交流信息，互相幫助，這種充滿凝聚力和安全感以及和諧氣氛的院落住宅，可以在某種程度上滿足人們對原有棲息地生活方式的渴望。

傳統的四合院，佔地面積太多，在寸土如金的現代都市很難推廣。但只要加以改進，也可在現代的高層樓房中實現“四合院”式的住宅結構。其原則還是“天圓地方”。

建築結構上的“天圓地方”不僅包含幾何學上的狹義理解，也包含着抽象哲學的象徵意味。這裏的“圓”象徵着變動、靈活、施與，即“乾”卦的內涵；而“方”則象徵着承載、穩定、不動，即“坤”卦的內涵。因此“天圓地方”的建築結構，象徵着為人處世的“外圓內方”原則。

為上口圓下口方的管件，常作為通風工程的漸變接管。

中國古代貨幣在形制上除貝幣外，主要有布、刀、環錢、方孔圓錢四個主要體系。其中方孔圓錢為貨幣史上最重要的一個體系，其形制被沿用長達兩千多年，直到民國的民國通寶才終結其歷史史命。而據目前所考，方孔圓錢的形制正是受天圓地方這一哲學思想觀的影響，而從環錢的形制演變而來的。

目前已知，布幣的形制取象於一種“鏟”的農具，刀幣自然是取象於各種刀具的，環錢據考也是取象於一種“紡輪”的工具。這些錢的形制都是取象於古代人民的重要生產工具，這些工具都與錢有直接的關係，故而被應用到錢形的設計上來，這都是很自然的演變。方孔圓錢據考是由環錢演變面來的，但這由圓變方的過程，卻不是一種偶然的演變，而是一種有意的設計。 ^[6] 

春秋戰國時期，在思想文化領域出現了“百家爭鳴”的局面，不同學派從各自所代表階層的利益為出發點，攻擊批駁其他學派的觀點，並希望自己的觀點為統治者所採納。在這個自然淘汰的過程中，逐漸形成了以墨、儒、道、法、陰陽、縱橫等為代表的主流學派，他們的思想觀念也就逐漸成為社會的主流意識形態。而方孔圓錢也正誕生於這一時期，可以説是這種意識形態在社會經濟生活中的物化反映。故方孔圓錢由環錢演變而來，穿孔由圓變方並非是偶然的，而是受到當時的思想意識影響而演變來的。

方孔圓錢的構圖借鑑陰陽家的宇宙圖式：天圓地方。《周髀算經》所謂：“天圓如張蓋，地方如棋局。”《淮南子》有言：“天圓地方，道在中央。”都是很好的例證。秦統一以前，環錢的孔並不統一，有圓孔也有方孔。秦半兩則固定為方孔。魏晉時期，魯褒在《錢神論》一文中曾經這樣形容道：“錢之為體，有乾坤之象，內則其方，外則其圓。”方孔圓錢正是古人心目中最神聖的宇宙次序的精華濃縮。

方孔圓錢包含着豐富的道家辯證法思想，以有形的圓，彌補無形的天；以無內容的“虛方”，對有形的“實地”。突出地反映了道家所主張的有無、虛實相對的理論。在“天”“地”之間飾以銘文或天子年號錢文，又是“上揆之天，下驗之地，中審之人。”天、地、人合一思想的具體體現，是荀子和《易經》樸素世界觀的反映。

外圓內方同時也象徵着“外儒內法”。“外儒內法”是自秦以來的宗法封建社會的統治思想。儒學重仁政，講究以倫理勸導實施統治；而法家則講法制，重在政治功利。這兩種思想在秦漢時即彼此揉雜，形成了互補的統治術。外儒，要求封建統治者以仁德的面目出現，行仁政，提倡綱常道德，以此來作為積極的誘導。內法，則是主張統治者要加強中央集權，重視刑法和進行社會改革。要“兩手抓”。方孔圓錢的使用，能夠時刻為統治者施展其面南之術作一個提醒。

而這種統治思想移植到個人身上就是：外圓內方。正如黃炎培先生所言：“和若春風，肅若秋霜，取象於錢，外圓內方。”在為人處世上，要做到儒家所倡導的“温、良、恭、儉、讓”，要中庸、圓滑，但又不失正氣、骨氣和品德，要堅持原則和獨立的個性。可以説，圓形方孔錢是剛與柔、中庸圓滑與正氣品德對立的統一體，是二者完美而又巧妙地結合。因此，古代人以此來作為做人的標準，比喻是比較貼切的。這也正是歷朝歷代方孔圓錢成為首選貨幣形式並深受人民喜愛的原因所在。秦朝確立的方孔圓錢形制，以後歷朝都加以仿效。後來人們常常根據銅錢的這一形制特點戲稱它為“孔方兄”，它可能最早出自於魯褒的《錢神論》，“親愛如兄，字曰孔方。”北齊時山東臨沂人顏之推在《顏氏家訓·勉學》中也説，“道錢則孔方”，可見，人們已經習慣做這種比喻了。到了宋代。黃庭堅在文章中也拿來作比喻，“孔方兄有絕交書。”清代則把它寫進了啓蒙課本《幼學瓊林》中，“曰孔方，曰家兄，俱為錢字。”可見方孔圓錢形制對中國文化的影響。

據考宋神宗所鑄的元豐通寶方孔錢中，有一枚俗稱“乾坤元”的古錢，就是融入了天圓地方哲學思想觀而鑄的，此錢將錢文“元”字刻意設計成“連天接地”以示某種象徵。這是天圓地方哲學觀在我國古代貨幣形制上影響的最好見證。這一哲學觀念在我國貨幣形制上的影響長達兩千多年的歷史。可見天圓地方哲學思想觀對中華文化影響之深遠，以至今天我們的很多傳統習俗，和人民的生活習慣都離不開它的影響。

天圓地方並不是形狀，早在《易經》中就有類似的觀念，《坤》有直、方、正之説，可見這裏方指一種品質，一種平坦，正直的品質。在《黃帝內經》中也有天圓地方，人頭圓足方以應之。

1983年，考古工作者在遼寧省建平縣牛河梁發現距今5000年的紅山文化晚期的“積石冢”羣等重要遺蹟，包括女神廟遺址和由三層圓壇與三層方壇組成的大型祭祀遺址。中華五千年文明史得一實證。

“這些考古發現已遠遠不是原始氏族制度所能涵蓋解釋的內容，已有突破氏族制度的新概念出現，説明中國早在5000年前，已經產生了植根於公社，又凌駕於公社之上的高一級的社會組織形式。”考古學家蘇秉琦在《中國文明起源新探》一書中指出，“這一發現把中華文明史提前了1000年。”

1993年，馮時發表《紅山文化三環石壇的天文學研究——兼論中國最早的圜丘與方丘》，指出牛河梁祭祀遺址的圓壇與方壇，是中國已發現的最早的祭天圜丘與祭地方丘，是古代天圓地方宇宙模式的象徵，其形制與北京明清兩朝的天壇與地壇呼應，是五千年前“規矩”的重現。 ^[7]