四法印

四法印，又作四法本末、四憂檀那（梵udana ）。

四法印乃顯示諸法真理之四標印，可作為佛教特徵之四種法門。即：

一切行無常印

一切行苦印

一切法無我印

涅槃寂滅印

增一阿含經卷十八，以四法印次第稱為四法本末，即：

一切諸行無常，稱為初法本末。

一切諸行苦，稱為第二法本末。

一切諸行無我，稱為第三法本末。

涅槃永寂，稱為第四法本末。

四法印：

一切存在都是暫時的，

一切暫時的存在都是各種條件和因緣構成的，合成的，

執着於建立在這之上的一切情感，感受，感知，色形，都是痛苦的（對五陰的執着）

超越一切，舍離一切，無執着於一切，包括涅槃這一概念本身也要被超越。

此外，於四法印再加一切法空印，則稱五法印。（《維摩經》捲上《弟子品》、《菩薩地持經》卷八、《法華經玄義》卷八上）

參閲三法印。

法印可列舉出三種或四種。即三法印或四法印。四法印是(1)諸行無常，(2)諸法無我，(3)一切行苦，(4)涅槃寂靜。其中除去‘一切行苦’，則成為三法印。茲分釋如次∶

(1)諸行無常（sabbe san%kha^ra^ anicca^，ani-tya^ sarvasam%ska^ra^h!）

關於諸行的‘行’，是指一切生滅變化的現象，與‘有為’同義。所有的現象，都不曾有一瞬間的停止，無常生滅變化，這就是諸行無常。現象，包括物質與心，這常常是變化的。關於這點，自然科學也如此説。連昔日認為是固定不變的物質最低單位──原子，也不是不變的，它是以原子核為中心的電子、中子等等結合而成的運動體。物質可説是微粒子，但並不是固定不變的，它只是經常變化的能。這是眾人皆知的道理。而且這些原子複合而成的諸種物質，大至宇宙的天體為止，都有物理的、化學的好幾重變化，而不止息。此更加證明了佛教的諸行無常説是真理。

(2)諸法無我（sabbe dhamma^ anatta^，ana^t-manah! sarvadharma^h!）

諸法的法，是意指‘無我性的事物’，也可以單指‘事物’。但原始佛教中‘事物’只限於‘無我性的事物’，因此諸法與諸行一樣，是指一切現象。

無我亦稱非我、非身。所謂‘我’，已是五藴的和合體，或者不斷生滅的名色相續流。佛教根據緣起理論，認為世界上一切事物都沒有獨立的、實在的自體，即沒有一個常一主宰的“自我”（靈魂）的存在。原始佛教在《相應部經典》中着重論述了佛教的無我論，如“無常是苦，是苦者皆無我”，“此形非自作，亦非他作，乃由因緣而生，因緣滅則滅”。認為世界上一切事物都不會自生，而是種種要素的集合體，不是固定不變的、單一的獨立體，而是種種要素剎那剎那依緣而生滅的。

一般人較容易接受諸行無常，但是，諸法無我則為外道所不承認，而是佛教所獨有的學説。釋尊當時的外道，都認為一切事物皆有不生不滅永遠存在的本體。此即是我（atman）。提到梵、提到我，都是指它。宇宙的實體稱為梵（brahman），個人的實體即為我。在佛教裏，它不能為人所認識，也無法證明其是否存在，故説是無記。又這些本體和實體，與我們的世界和現象界毫無關係，也無益於修行解脱，因此不應該將此當作問題來探討。佛教該討論的是‘非我’的現象界。在此意義上，諸法無我的法印，就被認為是佛教獨有的學説。

無我也譯作非我。大乘佛教興起後，使用‘空’（s/u^nya）與‘空性’（s/u^nyata^），比使用‘無我’的用語還多。‘無我’與‘空’是同義語。中國的禪宗亦用‘無’這個字，也是同樣的意思。空與無並不是意味虛無。佛教裏常常提到，有關説有論無的存在論與本體論，是佛教禁止探討的，佛教中所謂的空與無，並不含本體論的意義，而是指現象處於空與無的狀態。無我是表示一切現象在無我的狀態。也就是説，無我如前述的‘非我’。‘非我’即‘非我的狀態’。

無我與空是説諸法處於無我、空的狀態。這究竟是什麼涵義？事實上，它具有理論與實踐兩者之間的意義。

在理論上，無我與空，即無自性（nih!s-vabha^va），即無自己固定本體的性質。亦可説無固定性。{1}諸法並無不生不滅、固定的實體。所謂‘固定’，是與他人無關，孤立而獨立自存的意思。但社會人生的一切都與他人有關係，不是絕對、單一、孤立的存在。而一切皆與時間、空間，或其他事物有所關聯，是相對、相關的存在。{2}社會、人生也沒有固定的活動，而是有什麼條件就有什麼變化。它是隨着條件的變化，而逐漸地展開的。

其次，實踐上的無我與空，可分為無所得、無掛礙兩方面來説。{1}無所得（apra^pti），即無執着。我們對我、我所（自己與自己的所有物）有所執着，就認為它是固定常存的，又希望它是固定不變的。而所謂‘無所得’，即沒有我執與我所執，就是無我、空。{2}無掛礙（ana^varan!a），即無礙，也就是無障礙、封滯，而能自由自在地活動。此即指無所得無執着地進展完成的狀態。無執着則能如法而自由自在活動。孔子所説‘從心所欲不逾矩’，也就是無礙自在的無我與空。佛教的理想，在於完成人格，得到日常生活中一切的無礙自在。説佛遊戲三界，也就是指這種境界。

無我與空，是使自己處在空的狀態，因此，其中也就不會有以自己為中心的貪慾，不會亂嚇唬人、嫌惡人、諂媚人、對人擺架子，也不會輕蔑、怨恨、嫉妒或羨慕別人。時常會站在他人的立場、全體的立場正確地考慮後才行動，也不會騷擾旁人。同時，對人與動物都懷有慈悲憐愍的心。沒有自他的對立，就能擴大的包容別人。無我，終究成了大我。

以上是對無我與空的考察，但理論上，無我是正確、如實地看社會與人生，這可説是‘緣起’與‘諸法實相’的同義語。實踐的無我，是指達到最完美、最充實的人生活動。理論上的無我與空，是實踐無我與空的基礎。佛教最後的目的，就是體驗實踐的無我與空。《般若心經》上所説的‘五藴皆空、色即是空、空即是色’的空，就是意指理論上、實踐上的空與無我。

(3)涅槃寂靜（santam% nibba^nam%，s/a^ntamnirva^n!am）

涅槃意指‘吹滅’或‘吹滅的狀態’。涅槃即是吹滅煩惱之火。原始經典曾將涅槃的定義説明如下∶‘所有的貪慾滅盡、嗔恚滅盡、愚痴滅盡，此即稱為涅槃。’所謂涅槃寂靜，即是達到無苦安穩的理想境地。

西洋學者之間，對於涅槃的含意，長期以來，有種種爭論。譬如涅槃可説成‘滅’，也可指佛陀肉體的死滅。説佛死為入滅，談入滅的經典為《涅槃經》，而關於入滅的涅槃像、涅槃圖、涅槃會，這些涅槃語都與佛的逝世有關。但這‘滅’是般涅槃（parinirva^n!a，pa-rinibba^na，圓寂）的略稱，也就是指完全的涅槃，即‘無餘涅槃’。

到了部派佛教，將涅槃分為有餘涅槃與無餘涅槃兩種。有餘涅槃是説雖然斷絕一切煩惱且超脱生死，但過去業的果報（即肉體）仍做為餘依而殘存下來。因此，還不可説是完全涅槃。另一方面，無餘涅槃是斷絕了一切煩惱，也斷絕了餘依的肉體，亦即完全的涅槃，如佛的入滅。般涅槃是完全涅槃。而有餘、無餘的思想是受到了耆那教等外教的影響，也加入了存在論的見解，這是佛教本來所沒有的。

到了大乘佛教，前面的二種涅槃又加入了自性清淨涅槃與無住處涅槃，成為四種涅槃。心性即佛性，本來是清淨的，具有常、樂、我、淨的涅槃性質，此佛性即為自性清淨涅槃。無住處涅槃即指‘因大智故，不住生死，大悲故，不住涅槃’，也就是不住生死與涅槃，無執着、無住着的真實涅槃。佛的涅槃狀態一定也是如此。（取材自《佛教要語的基礎知識》）

◎附∶印順《佛法概論》第十二章第一節（摘錄）

三法印，為佛法的重要教義；判斷佛法的是否究竟，即以此三印來衡量。若與此三印相違的，即使是佛陀親説的，也不是了義法。反之，若與三印相契合──入佛法相，即使非佛所説，也可認為是佛法。法是普遍的必然的理性，印是依此而證實為究竟正確的；依此三者來印證是佛法，所以稱為法印。三法印的名稱是‘諸行無常’、‘諸法無我’、‘涅槃寂靜’。也有於諸行無常下，加‘諸受皆苦’一句，這就成為四法印了。苦，是覺者對於有情世間的價值判斷，僅是諸行無常印中的含義之一，從事理的真相説，三法印就足夠了。三法印，是於同一緣起法中體悟有此三性，無論學者的漸入、頓入，三法印有着深切的關聯，不能機械的分割。佛常這樣的問比丘們∶比丘！五藴等是無常否？答∶是無常。無常的是苦否？答∶是苦。若是無常苦變易法，是我我所否？比丘答∶非我我所。佛即告訴他説∶比丘！所以這樣的觀察無常、無我，即得解脱。依這類的經文，可見三者是相關而貫通的。三印中的涅槃寂靜，即是解脱，也即是空。佛曾這樣説∶‘諸行空，常空，不變易法空，我我所空，法性自爾。’一切有為法的本性是空寂的；空寂的，所以是無常的、無我，所以能實現涅槃。這從緣起的空義而開顯，所以經中常説‘空相應緣起’。緣起本是開顯空義的，觀察緣起，悟到它的必然理性，歸於空寂，這是佛陀宣説緣起的方法與目的。

佛説三法印，是從有情自身説，有情是無常、無我、空寂的。印度傳統的、新起的宗教，每以為生死五藴身中，或離五藴身以外，有常住真我。佛以為有情是緣起的有情，依緣起説，不能不是無常、無我的。無常即是變化不居，換言之，即是生而必滅的。一般人以環境的適意為快樂，或以保持心境平和的不苦不樂為安穩。依佛的慧觀，這也是苦的。此苦，不是憂愁等苦，是無常義。一切的快樂安穩都在不斷的變化；如意稱心，平安恬適，都不是一得永得而可以悠久的，是終歸於滅壞的。無論怎樣的安適，都向此目標前進。有生必有死，有壯必有老，有盛必有衰，因此給以‘無常故苦’的判定。婆羅門所説的常我，是妙樂的。佛反對他，一切無不在變化無常過程中，那還有什麼究竟圓滿妙樂可説？所以説無常故苦。佛説苦就是無我，這因為我是主宰義，對周圍的一切，能作得主，能自由支配，必如此才可以名為我。但有情依藴、界、處諸法而立，是變化無常的，無常即是苦的，苦即不自在，那還能説是我嗎？佛法説∶正因為有情倒執有我，所以起惑造業，流轉不息，我執即是流轉動亂的根源。如悟解無我，沒有了這動亂的因，即惑、業不起，當下能正覺諸法實相，一切即是寂靜涅槃。佛陀依有情而説此三法印，如論到對有情存在的世間，這或是所依的五藴，或是所住的器界，這一切也是無常的。世間確是無常的，但如説‘無常故苦，苦故無我’，即有點不適合。如這枝粉筆，説它是無常，當然是對的；但説它是苦，是無我，那就欠當了。粉筆是無情的，根本不會有領受，即無所謂苦不苦。沒有苦不苦或自由不自由，也不會執着為我。不是我，也不需要説無我。所以無常故苦，苦故無我，是依有情而説。如擴充三法印而應用到一切，那就如大乘所説的‘無常故（無我）空’了。空是無自性的意思，一切法的本性如此，從眾緣生而沒有自性，即沒有常住性、獨存性、實有性，一切是法法平等的空寂性，這空性，經中也稱為法無我。此法無我的我，與有情執我的我略略不同。實在的、常住的、獨存的，這個我的定義是同的；但有情所執自我，即在此意義上，附入意志的自由性，這即不同。從實在、常在、獨存的意義説，有情是無我空的，諸法也是無我空的。本性空寂，也即是涅槃。這樣，諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的三法印，遍通一切，為有情與世間的真理。

佛説三法印，是非常善巧的，同一命題而作兩方面解説，既是事物的真相──普遍理性，也就是實踐的過程。這三者的深義，本是同樣的，每一法印能開顯正覺的內容，即每一法印能離執證真。依無常門而悟入的，即無願解脱門；依無我而悟入的，即空解脱門；依涅槃寂滅而悟入的，即無相解脱門。由於有情的根性不同，所以或説此，或説彼，或説二印，或説三印。如完備三法印，依聲聞常道説，即先觀無常，由無常而觀無我，由無我而到涅槃，為修行的次第過程。如經中常説∶厭、離欲、解脱，這即是依三法印修行的次第。觀諸行無常，即能厭患世間而求出離；能厭苦，即能通達無我，無我我所執，即離一切愛慾；離欲即離一切煩惱，所以能得涅槃解脱。這可見三法印的教説，是將諸法的真相與修行的歷程，主觀與客觀，事實與價值，一切都綜合而統一了。這是佛陀唯一的希有教法！龍樹在《大智度論》裏説∶無常為空門，空為無生門，這也是合於三法印次第的，他所説的空，即是無我；無生即是涅槃的異名。