諸行無常

一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。”這三者在《阿含經》中隨處可見。明確將這三法聯合起來印證佛真實法義的菩薩論著始於《大智度論》：“通達無礙”者，得佛法印故，通達無礙；如得王印，則無所留難。問曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三種：一者、一切有為法，念念生滅皆無常；二者、一切法無我；三者、寂滅涅槃。

《涅槃經》偈雲：“諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂”。 佛説，所有事物的運行都是無常變化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生與死的概念，才會感到所有事物的無常生滅；如果沒有生與死的分別，就不會感到諸行無常了。 幸與不幸都是相對而言的，沒有不幸也就無所謂幸。似乎每個人都覺得別人過得幸福。自己過得不幸福，所以，我們總是用羨慕的眼睛看別人。可是我們不知道，別人也常常覺得自己有許多不如意的事，所以也總是用羨慕的眼睛看着我們。而事實上，貧有貧樂，富有富苦，莫論尊卑貴賤，每個人總會有每個人的煩惱；每個人也都擁有各自值得珍惜的幸福。 文殊菩薩與維摩詰居士探討佛法，如聯珠貫玉。眾人聽了，無不如醉如迷。有一位天女看見了這種情景，便現出身形，將天花紛紛拋向聽法者的身上。 美麗的花雨從天而降，構成了一幅絢麗的圖景。奇怪的是，當花瓣飄到諸菩薩的身上，就紛紛滑落；而當花瓣飄到各位大****的身上時，便黏着在那裏。各位大****見狀，運起神力，想讓花瓣從身上落下。可不管他們怎麼用力，花瓣仍牢牢粘在身上，怎麼也甩不脱。 天女問舍利佛：“為什麼要將花去掉呢？”舍利弗説：“這花粘在身上，與佛教的戒律不符，所以想辦法把它抖落。” 天女説：“不要這樣説，花的本身並沒有符合不符合教義的區別，之所以認為它不符合教義，是因為你自己生起了想法。你看大菩薩們，他們並不把花看作是花，所以花雨不沾衣。而你們心中生起想法，產生畏懼之情，於是黏着了。有了黏着的念頭，怎麼能去掉黏着的花呢？” 世人之所以為不幸而煩惱，是因為心裏總是想着不幸有多苦，所以整日嗟嘆；而所謂幸福，也並非外物使然。 幸福與不幸源自於人的感覺，如果不幸真的降臨，我們仍可以改變自己的心態來使不幸轉化成幸福。漠視不幸的事實雖然不可能使它們消失，但是不被此擾亂內心，也就可以避開不愉快的情緒。倘能如此，幸福的心情自然會有。 不是每一種不幸都是災難，有時不幸卻常常成為另一種幸福。 人生之路充滿選擇和轉折，當你處在人生的低谷時，可能就預示着轉折的來臨。人生的不幸向人們昭示的不純粹是災難，它或許告訴你原來的那種生活方式不適合你，或者告訴你原來的種種願望與現實有偏差，生活用不幸來提示你，應該暫時停下行走的腳步，傾聽自己的內心，靜心思考未來的方向。這個時候，你如果能抓住冥冥之中命運之神給你的這個暗示，你前面的路就會豁然開朗。 ^[1]