一切有為法

‘一切有為法如夢幻泡影’，在夢中，一切皆只是念頭形成的‘相’，可説是‘名字相’，不是實物，稱之為“無”；但是不能説沒有這個夢，也不能説沒有一切相，稱之為“有”，也就是‘相有體無’。心的念頭和心不是一個也不是兩個，就叫做“不一不二”，也是：“色（相）即是空（心），空即是色“。

‘一切唯心造應作如是觀’——我們的生活的空間就是和”夢“一樣的，是心的顯現。

一切有為法

■　佛弟子要照佛説的法去作觀

■　佛法重修行，不能成為世間學問

■　這車破裂得真快呀

■　對人世間不能有貪戀，要觀苦才修得好

今天，在這短短的一個小時裏，咱們講講《金剛經》裏的四句偈，“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”

觀，就是叫我們作觀想。修觀時要端身正坐，金剛結跏，坐好了，再修觀。我們修的是止觀法門。修行人靠一天坐兩次修觀，遠遠不夠。佛門的規矩，出家人一天要修六次定，時間不一定很長，長也可以。我們居士，一天要修六次定是很困難的，我們一天修兩次好像也夠忙了，早上一次，晚上一次。晚上工作回來，疲勞得很，一坐就要昏沉，打瞌睡。所以，基本上只有早上一次。難免心理上不太踏實，每天修一次定，短短半小時，乃至一小時，到底行不行啊？其實，我們對佛法的修行，或者作觀，還沒有全面地瞭解。我們這樣盤起腿來修定叫靜中修，我們一醒來到睡着，白天的時間裏，我們都應該作觀想。

生活中怎麼修行就沒有聯繫起來。

我們在理論上懂了，思想上受了一點啓迪，離修行還差得遠。修行要真實地修，不走彎路，勇猛精進，既要穩又要快。走了彎路，那就不快了，自己搞一套，那就不穩了麼。所以呢，既然是佛弟子，那麼一切的一切都要依照佛的教授教誡去做。

佛怎麼教導我們呢？佛跟比丘講的法多，跟居士有時也講，不過以跟比丘講的法為主。居士有的地方可以學，除了比丘戒居士不能學。釋迦佛跟出家的弟子們講：你們在走路的時候，年青美貌的不要看，年老的，生病的，難看的要多看，應該要多體會人生的苦，體會人生的無常，一切都在動盪變化之中。《阿含經》裏有這麼一件事情，有個修行人，出去的時候看到路上有輛車，等到他回來再經過原來的地方，那輛車已經破裂了，他就説了一句話：“這輛車破裂得真快呀！”由此可見，任何東西都是靠不住的。

密勒日巴是藏地白教的一位祖師，當年他辭別了母親去修道，跟他母親的苦痛分不開。因為母親要報復，所以叫他去學法修神通。後來密勒日巴修咒放雹造了很重的惡業，他的師父瑪爾巴上師是個居士，為了消除他的業障，就用種種的苦行磨練他。因為他造過業，如果不消除，難以成就。例如，叫他去蓋房子，説房子蓋好，才傳法給他。房子蓋好，師父又説我不是叫你蓋方房子，我要蓋圓房子。重新拆掉，圓房子蓋好，又説我要的不是一層樓，我要兩層樓。蓋好了，又説我要蓋一個像月亮那樣彎彎的房子。蓋了拆，拆了蓋。密勒日巴一個人背石頭，背得皮肉都爛了也沒有退心。後來師母心裏不忍，説：“上師也太沒有慈悲心，你趕快到別的地方去學法吧。”就給他寫了信介紹到瑪爾巴上師的大徒弟那裏去學。可是，沒有上師的印章，師母娘就去偷印章，蓋上了叫他趕快跑。誰知密勒日巴剛到，後面一匹快馬也趕到了，上師的親筆信來了，説：“你趕快叫我這個罪孽極大的孩子回來。把你的羊也送到我這兒來。”大師兄跟他説：“沒辦法，師父來信了，看樣子你這封信有問題。”就只好送他回去，把所有的羊趕到上師那裏去，連一隻跛羊，大師兄也揹走了。這故事告訴修行人，要觀苦才能修得好，對人世間有一點愛好一點貪戀，很難修得好。

■　人世變幻無常，就像天上的白雲

■　是感情作用使我們投入到喜怒哀樂中去

■　如今人還是很不幸的呢

■　不能圓滿因有漏

■　一切造作都在成住壞空規律裏

我們非但要觀自己，一天一天在老起來。年青美貌一到老了，臉就難看了，走路氣喘了，頭髮白了。一切美好的理想全破滅了，走過的道路再也回不去了。我們還要觀別人的苦，眾生的苦。我是如此，一切眾生也是如此。人世間的一切變幻無常，就像天上的白雲，一會兒變龍頭，一會兒變狗頭，一會兒成了一條尾巴。

人與人之間相聚，是感情作用使我們投入到喜怒哀樂中去，或者成親家，或者成冤家，親家又會變冤家，冤家有時也會變親家。人與人相聚和分散，就像天上的浮雲那樣，浮雲聚在一起要不了多少時間就分散了，一分散什麼時候再能重聚，誰也不知道了，人生就是這麼回事情。

人世間經過多年的奮鬥，為了想把人世間搞好。歷史上古今中外為老百姓着想的人是常有的，科學家創造發明，貢獻人類，教育家提供了種種教育，希望人類平等、友愛、團結，可是現實中還有很多不幸的人，所以我們難免有時候會灰心，老了也就算了。就像一朵花那樣慢慢地枯萎下去了，自己枯萎下去了，子孫又跟上來了。我們曾經還不是祖父祖母父親媽媽的子孫麼？

如今我也到老年了，看看自己，想想別人，再體會體會現實生活，這一切的一切，由於世間上的人智慧有限，始終沒有完全解決矛盾。有了一個辦法，可是這個辦法到後來又出了漏洞了，所以叫有漏法。

雖然世間學問是一種智慧，那是有漏的智慧，始終沒有圓滿過，始終沒有協調過。年青時候就聽到國外有改良主義，也不知道哪個時代開始的，到如今經過了多少年的改良，究竟改好了沒有？如果改來改去還有漏洞。那麼要改到哪一年為止呢？誰也答不出來，這就是世間法。

所以世間法又稱為有漏法，又稱為有為法，有作為有造作，可以給人類提供貢獻，可是不徹底不究竟。在智慧不圓滿的基礎上，要想達到一個圓滿的結果是不可能的。一切有為，一切造作，它必然有成功的時候，一成功它會存在一個時期。但是，過一個時期它又變化了，所以都是在成、住、壞、空的規律裏邊。佛告訴我們要觀察它，要看透它，看透世間上的一切有為法如夢幻泡影，如夢如幻如泡如影。

如夢如影

■　夢境只能給人留下一點回憶

■　好夢做完做惡夢

過去如夢，再也回不來了。不要説做的夢，我們早就全部忘光了，就是昨天晚上的夢，你也抓不住了。而且過去了，又像夢境那樣了，只能給人們留下一點回憶，其它什麼都沒有了。所以在人們回憶過去的時候，真像是一場夢哦。那麼既然是一場夢，我們為什麼還不從夢中醒來呢？

就像我們做了個好夢，夢剛醒，自己還以為沒醒，好像這個世界怎麼中斷了呢。後來腦子方才醒了一點，哦，我可能醒了吧。趕快別醒，再睡着，還想回到那個好夢裏去，能回得進去嗎？前面一個好夢，你還想做夢，再睡着做惡夢了，所以這就是眾生。人世間的白日夢也是如此，前兩年鴻運高照，一切順利發財啊，兩年一過，情況不對了，還拼命地想，我再回過去，再做好夢去。可是回不過去了，過去如夢哦！

二：

■　現實的一切都在變幻

■　親人會死亡，良友會別逝

■　什麼都不屬於我們自己的

■　生命好比水面上的泡

■　把一滴水投到大海里去

■　脱下的鞋，明天還能穿嗎

■　子孫怎能救你出生死苦海呢

幻呢，如幻，有是有。佛教不否定現實，佛教承認現實。我們承認是有，不過從一切都在變幻來看，一切也要變幻。所以要變幻的東西，就是如幻。

這個幻，並不是玄虛的説法，而是指的一切環境，一切東西都要變化。小時候看的戲，總是那些流落街頭的流浪漢，過去都是揮金如土的公子少爺，全變了。沒有一樣東西不變的，就等於沒有一樣東西是屬於我們自己的。

有一個信佛的家庭，兒子也念佛，結婚剛一年生了白血病就死了。在醫院治療時，他本人雖不知道，可能也估計出來了，要我陪他，我只能每天去。到了過年，他的父母跟我説：“太辛苦你了，真過意不去，明天大年夜你就別來了。”我回家側身就躺在牀上，也太累了。一睡着就做了一個夢，我接到封信，是“良友別墅”寄來的，我家以前住在淮海西路，有個很漂亮的別墅，叫“良友別墅”。夢一醒，一想不妙，馬上翻身趕往醫院，為什麼？良友要別逝了，好朋友要生離死別了。他父母見我大年夜還趕得來，很受感動。唉，沒幾天就死了。留下個年青美貌的妻子，才結婚一年，死的那天正是他們結婚的那一天。

在他病重時，信佛的朋友怕她受不了刺激，想啓發啓發她。有一天指着她牀頭一面鏡子問她：“世界上有哪一樣東西是屬於你的啊？例如這面鏡子，好像是屬於你的，不小心一碰，摔在地上就粉碎了。”

所以我們也應該這樣想，哪一樣東西屬於我們自己的？一切變幻無常，如夢幻泡影。

生命如泡，好比水面上的水泡泡。要不了多久，你不碰它，它也要破掉。生命如泡，年青時總覺得日子很長，過了五十歲才感覺到日子快了。像我現在這樣的年齡，真像古人形容紡紗織布的梭子那樣快。無論在哪兒，我都有這樣的感覺，睡醒了起來，晚上又要躺下去睡，在這個牀上，爬起來躺下去爬起來，就是這樣過日子。我想怎麼又要躺下去呢，一天又過去了，可真快啊，我們的生命會很快走向死亡。以前有人算命，説我早該死，看樣子都是你們把我拖住了，如果你們沒有把我拖住啊，我可能像一朵花那樣隨着我的年齡枯萎。

有個比喻是非常不錯的，一滴水放在桌子上很容易乾枯，如果把它投入到大海里去，那麼這個生命就長了。人總有一死，在沒死的時候，我們何必把一滴水孤立起來？我們把自己投入到眾生那裏去，念念不忘眾生，還會活得健康一點，活得長壽一點。

舉例子，隨便聊聊。這一次回來，有人説我胖了，有人説我瘦了，也不知道到底我瘦了胖了。在上海説我胖了，在無錫説我瘦了，眼睛也沒神了。我可不管，何必想自己想得太多。一方面，我們要準備明天就要死，既然明天就要死，今天趕快把要念的經唸完它，把要度眾生的事情做完它。準備明天死啊，怎麼明天又沒死，也許明天的明天要死了。你們為什麼唸經不好好念，閒話特別多，心裏打妄想，就因為你們不準備明天死麼。五十歲了，六十歲了，還以為日子還長呢，生命猶如泡，不要想得太好哦。古來修行人説，今天脱下去的鞋，明天輪得着輪不着你穿還是一個問題呢。我們明白了這個道理，並不是使自己更加消極，而是要醒悟到生命有限啊。如果再把生命時光浪費了，那麼究竟有多少時間來修行呢。什麼東西都不屬於我，無常一到什麼東西都拿不走，只有你修行所得的智慧福氣才會跟你走。

忙了一輩子，家產傳給子孫，子孫又怎能救你出生死輪迴的苦海呢？而且子孫花費你的家產，使他更消福氣。那麼既然自己也不需要那麼多的生活費用，又不留給子孫，你忙啥呀？修行人只要吃口苦飯就可以了。我在孩子小的時候，就跟他們説：“我父親沒有留給我一分錢，你們長大了，我也不留給你們一分錢，因為把錢財留給子孫的爸爸不是好爸爸。”我大女兒結婚的時候，我把她交給我的工資再還給她，不過，只還本金不還利息，利息供養我。我小女兒在四川學佛，我寄去的錢，又給我退回來。

三：

■　衣服裏面的白骨

■　如影隨形，只有業力跟着你

忙來忙去不肯修行，這就是眾生的習氣。過去世善根，萌芽了，也想修行，卻又要求不高，修這麼一點點就可以了。其它時間還是照老習氣辦，走啊走啊樂啊樂，就因沒想到生命如泡。密勒日巴到修行有了成就，忽然起了一個念頭，想回去看看媽。瑪爾巴上師就跟他説：“你既然起了這個念頭，你就下山吧。不過，我們師徒就不能再見面了。”後來密勒日巴回到家，在廚房裏看到媽媽一件衣服，他一提起來裏邊幾根白骨。密勒日巴感觸非常，一不小心手中的缽掉在地上就碎了。密勒日巴感嘆的説：“生命就像這隻缽，一掉下去就粉碎。”

影呢，業如影。業力永遠跟着你走，不論是惡業善業，人死一切帶不去，就是業力帶得去。如影隨形，好像影子跟着形狀那樣。你們看，燈光底下，牆壁上不是有個影子麼，有形總有影子，影子總跟着形的。所以，活着的時候千萬不要造惡業。佛弟子要造好的業，不要造惡的業。造業的人這一輩子了不脱，還會帶到下一輩子。你的第八意識裏種子下去了，就很難拔得掉。

如夢幻泡影，如夢如幻生命如泡業力如影。

如是觀

■　生命的短促，如露亦如電

■　應作如是觀

■　青春留不住，一切皆無常

■　要觀苦，觀無常，觀無我

如露亦如電。清早樹葉青草上的露水，太陽一出來它就幹了。空中的閃電多快啊，一閃就過去了，這是比喻生命的短促，比喻世間的變幻無常。

應作如是觀。佛告訴我們對於我們自己的生命身體，對於人世間的一切，我們每個佛弟子都應該這樣觀。我們從早上一醒來到晚上睡着了這一整天，我們都可以照金剛經這四句偈修觀。如果你得到啓發了，那麼無論走到哪兒，眼睛看見的，耳朵聽到的，你就抓這個材料來作觀。譬如你們聽到時鐘的響聲就可以作如是觀，嘀噠嘀噠，一秒鐘都不停，一出聲音就無常。

修佛就修佛看什麼勞什子病嗎

有一次我是這樣作觀的，那可能是七十年代的事。有個年青的女居士，要我到醫院裏去給她媽媽看病，她説：“因為我母親特別想你，希望你去一次，醫生不一定會有意見。”我就去了，我坐在她母親牀邊，稍微給她按摩一下，她母親很老了，牙齒也沒了，挺難看的。旁邊坐着她的女兒，只有二十幾歲，我看看她母親，又看看她的女兒，又看看她母親。我看了一會兒明白了：從前這個母親就是現在這個女兒，這個年青的女兒就是將來這個年老的母親，她母親的當年還不是像女兒那樣。青春留不住，一切都無常啊，所以佛就教我們“應作如是觀”。

一切的觀法中，最最重要的觀就是觀無常，剎那剎那變；觀苦，生老病死；觀無我，自己作不了主，你想不老，它偏要老，你想別生病，它偏要生病，要好好觀，這就是苦、無常，無我，再加個“涅盤寂靜”，就叫四法印。什麼叫法印？像個印章那樣。佛法的印章，苦、無常、無我，就是三個原則。所以這四句偈就是叫我們好好觀苦，觀無常，觀無我。“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”