王風·黍離

彼黍離離^⑶，彼稷之苗^⑷。行邁靡靡^⑸，中心搖搖^⑹。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天^⑺！此何人哉？

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？

彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎^⑻。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？ ^[1] 

⑴王風：王都之風，即東周王城洛邑一帶的樂調。《詩經》“十五國風”之一，今存十篇。

⑵黍（shǔ）：黍子，農作物，形似小米，去皮後叫黃米，煮熟後有黏性。

⑶離離：行列貌。一説低垂貌。

⑷稷（jì）：古代一種糧食作物，指粟或黍屬。據程瑤田《九穀考》説，為高粱。一説為不粘的黍。

⑸行邁：行進，前行。一説即行道。靡（mǐ）靡：行步遲緩貌。

⑹中心：心中。搖搖：憂心無主貌。“愮愮”的假借。

⑺悠悠：遙遠的樣子。

⑻噎（yē）：堵塞，氣逆不順。此處以食物卡在食管比喻憂深氣逆難以呼吸。 ^{[2]  [3]  [4]  [5]  [6]} 

看那黍子一行行，高粱苗兒也在長。走上舊地腳步緩，心裏只有憂和傷。能夠理解我的人，説我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？

看那黍子一行行，高粱穗兒也在長。走上舊地腳步緩，如同喝醉酒一樣。能夠理解我的人，説我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？

看那黍子一行行，高粱穗兒紅彤彤。走上舊地腳步緩，心中如噎一般痛。能夠理解我的人，説我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？ ^{[3]  [4]} 

關於《王風·黍離》一詩的背景，《毛詩序》説：“《黍離》，閔宗周也。周大夫行役，至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。”從此詩序於王風之首，可見其為編詩者之意旨。但歷來爭訟頗多，三家詩中韓、魯遺説與毛序異，宋儒程頤更有臆説以為“彼稷之苗”是彼后稷之苗。近人讀詩，新説迭出，比較有代表性的有郭沫若在《中國古代社會研究》中將其定為舊家貴族悲傷自己的破產而作，餘冠英則在《詩經選》中認為當是流浪者訴述他的憂思。還有藍菊蓀的愛國志士憂國怨戰説（《詩經國風今譯》），程俊英的難捨家園説（《詩經譯註》）等。説法雖多，詩中所藴含的那份因時世變遷所引起的憂思是無可爭辯的，雖然從詩文中無法確見其具體背景，但其顯示的滄桑感帶給讀者的心靈震撼是值得細加體味的。另一方面，從詩教角度視之，正因其為大夫閔宗周之作，故得列於《王風》之首，此為詩説正統。若要弄明白閔宗周之詩何以列於《王風》之首，先得弄清何為《王風》。《鄭箋》雲：“宗周，鎬京也，謂之西周。周，王城也，謂之東周。幽王之亂而宗周滅，平王東遷，政遂微弱，下列於諸侯，其詩不能復《雅》，而同於《國風》焉。”可見《王風》兼有地理與政治兩方面的含義，從地理上説是王城之歌，從政治上説，已無《雅》詩之正，故為《王風》。作為京畿之地，其從容大度的尊貴之氣、樸素雅緻的平民之風、平王東遷王室衰微的無奈和悲怨交織在一起，形成獨具風尚的文化心理。此詩若如《毛詩序》所言，其典型情境應該是：平王東遷不久，朝中一位大夫行役至西周都城鎬京，即所謂宗周，滿目所見，已沒有了昔日的城闕宮殿，也沒有了都市的繁盛榮華，只有一片鬱茂的黍苗盡情地生長，也許偶爾還傳來一兩聲野雉的哀鳴，此情此景，令詩作者不禁悲從中來，涕淚滿衫。因這樣的情和這樣的景，故化而為詩。 ^{[3]  [4]} 

《王風·黍離》寫遠行者經過西周鎬京，見宗廟宮室遺址，黍稷離離，抒發他內心的憂傷。作者在寫法上採用了一種物象濃縮化而情感遞進式發展的方式，因此這首詩具有寬泛和長久的激盪心靈的力量。

全詩共三章，每章十句。三章間結構相同，取同一物象不同時間的表現形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發展，在迂迴往復之間表現出主人公不勝憂鬱之狀。

詩首章寫詩人行役至宗周，過訪故宗廟宮室時，所見一片葱綠，當年的繁盛不見了，昔日的奢華也不見了，就連剛剛經歷的戰火也難覓印痕了，只見那綠油油的黍在盛長，還有那稷苗萋萋。“一切景語皆情語也”（王國維《人間詞話》），黍稷之苗本無情意，但在詩人眼中，卻是勾起無限愁思的引子，於是他緩步行走在荒涼的小路上，不禁心旌搖搖，充滿悵惘。悵惘尚能承受，令人不堪者是這種憂思不能被理解，“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”。這是眾人皆醉我獨醒的尷尬，這是心智高於常人者的悲哀。這種大悲哀訴諸人間是難得迴應的，只能質之於天：“悠悠蒼天，此何人哉？”蒼天自然也無迴應，此時詩人鬱懣和憂思便又加深一層。第二章和第三章，基本場景未變，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷實”。稷黍成長的過程頗有象徵意味，與此相隨的是詩人從“中心搖搖”到“如醉”“如噎”的深化。而每章後半部分的感嘆和呼號雖然在形式上完全一樣，但在一次次反覆中加深了沉鬱之氣，這是歌唱，更是痛定思痛之後的長歌當哭。

其實，詩中除了黍和稷是具體物象之外，都是空靈抽象的情境，抒情主體“我”具有很強的不確定性，基於這一點，欣賞者可根據自己不同的遭際從中尋找到與心靈相契的情感共鳴點。諸如物是人非之感，知音難覓之憾，世事滄桑之嘆，無不可藉此宣泄。此詩所提供的具象，表現出一個孤獨的思想者，面對雖無靈性卻充滿生機的大自然，對自命不凡卻無法把握自己命運的人類的前途的無限憂思，這種憂思只有“知我者”才會理解，可這“知我者”是何等樣的人：“悠悠蒼天，此何人哉？”這充滿失望的呼號，就好像後世詩人陳子昂吟出的《登幽州台歌》：“前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下！”陳子昂心中所懷的正是這種難以被世人所理解的對人類命運的憂思。 ^{[4]  [5]} 

宋代朱熹《詩集傳》：“黍之離離，與稷之苗，以興行之靡靡，心之搖搖。既嘆時人莫識己意，又傷所以致此者，果何人哉？追怨之深也。”“稷穗下垂如心之醉，所以起興。”“稷之實，如心之噎，故以起興。” ^[1] 

清代牛運震《詩志》：“悲涼之調，沉鬱頓挫。 ^[2]  ”

清代方玉潤《詩經原始》：“三章只換六字，而一往情深，低迴無限。此專以描摹虛神擅長，憑弔詩中絕唱也。” ^[3] 

清末吳闓生《詩義會通》：“起二句滿目淒涼。結句含蓄無窮，欷歔欲絕。” ^[2] 

清末陳繼揆《讀風臆補》：“開口着一彼字，見他淒涼滿目。結尾着一此字，見他怨恨滿懷。” ^[2] 

《王風·黍離》歷代流傳，影響很大，後世文人寫詠史懷古詩，也往往沿襲這首詩的音調。後世歷次朝代更迭過程中都有人吟唱着《王風·黍離》詩而淚水漣漣：從曹植的《情詩》到向秀的《思舊賦》，從劉禹錫的《烏衣巷》到姜夔的《揚州慢·淮左名都》，無不體現着《王風·黍離》的興象風神。而“黍離”一詞也成了歷代文人感嘆亡國觸景生情常用的典故。 ^{[3]  [4]}