孟子·公孫丑上

公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」

孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣！或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悦，曰：『爾何曾比予於管仲！管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也：爾何曾比予於是！』」

曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」

曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯；管仲、晏子猶不足為與？」

曰：「以齊王由反手也。」

曰：「若是，則弟子之惑滋甚！且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下。武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」

曰：「文王何可當也！由湯至於武丁，賢聖之君六七作；天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁，未久也；其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之；故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文 王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。』今時則易然也。夏後、殷、周之盛，地未有過千者也。而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達乎四境。而齊有其民矣。地不改闢矣，民不改聚矣；行仁政而王，莫之能御也！且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時 者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』當今之時，萬乘之國，行仁政；民之悦之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之；惟此時為然。」

公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣？」曰：「是不難，告子先我不動心。」曰：「不動心有道乎？」曰：「有。北宮黝之養勇也：不膚橈，不目逃；思以一毫挫於人，若撻之於市朝；不受於褐 寬博，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫：無嚴諸侯；惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也；量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉，能無懼而已矣！孟施捨似曾子，北宮黝似子夏；夫二子之勇，未知其孰賢；然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子讓子襄曰：『子好勇乎？吾嘗 聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬人吾往矣。」孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」曰：「敢問夫子之動心，與告子之不動心，可得聞與？告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志、氣之帥也；氣、體之充 也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」「既曰：『志至焉，氣次焉。』又曰：『持其志，無暴其氣』者，何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今有蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」

「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至 大至剛；以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰：『告子未嘗知義，』以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者；芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」

「何謂知言？」曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。宰我、子貢善為説辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行；孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」曰：「惡，是何言也！昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不 能。我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也，教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』夫聖，孔子不居；是何言也！昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有聖人之一體；冉牛、閔子、顏淵，則具體而微。敢問所安？」曰：「姑舍是。」

曰：「伯夷伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則 退；伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進：伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。皆古聖人也。吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」曰：「然則有同與？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝 諸侯有天下。行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也：是則同。」曰：「敢問其所以異？」曰：「宰我、子貢、有若，智足以知聖人，污，不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德；由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有 若曰：『豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦：類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃。自生民以來，未有盛於孔子也。』」

孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大：湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悦而誠服也，如七十子之服孔子也，詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」

孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士。賢者在位，能者在職，國家閒暇。及是時，明其政刑，雖大國必畏之矣。詩云：『迨天之未陰雨、徹彼桑土，綢繆牖户。今此下民，或敢侮予！』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！』能治其國家，誰敢侮之！今國家 閒暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。詩云：『永言配命。自求多福。』太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」

孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士，皆悦而願立於其朝矣。市廛而不徵，法而不廛，則天下之商，皆悦而願藏於其市矣。關，譏而不徵，則天下之旅，皆悦而願出於其路矣。耕者，助而不税，則天下之農，皆悦而願耕於其野矣。廛，無夫裏之布，則天下之民，皆悦而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰 國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者：今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無 羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。苟能充 之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」

孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉！矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。孔子曰：『里仁為美；擇不處仁，焉得智！』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。 仁者如射：射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」

孟子曰：「子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉：善與人同，捨己從人，樂取於人以為善；自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」

孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言；立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠，坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故，諸侯雖有善其辭命而至者，不受也；不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；進不隱賢，必以其 道，遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我；雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉！』故由由然與之偕而不自失焉。援而止之而止；援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭，隘與不恭，君子不由也。」

公孫丑問道：“如果您在齊國掌權，管仲、晏子那樣的功業，能再次建立起來嗎？”

孟子説：“你真是個齊國人啊，只知道管仲、晏子罷了。有人問曾西説：‘你和子路相比，誰賢？’曾西不安地説：‘子路是我的先人所敬畏的人。’那人又問：‘那麼你和管仲相比誰賢？’ 曾西頓時很不高興地説：‘你為什麼竟拿我同管仲相比？管仲得到齊桓公的信任是那樣專一，執掌國政是那樣長久，而功業卻是那樣卑微。你為什麼竟拿我同這個人相比？’”（孟子接着）説：“管仲那樣的人是曾西不願做的，而你以為我會願意嗎？”

公孫丑説：“管仲使他的君主稱霸，晏子使他的君主揚名，管仲、晏子還不值得效仿嗎？”

孟子説：“憑齊國的條件稱王天下，真是易如反掌。”

公孫丑説：“如果是這樣，我這個學生就更糊塗了。憑文王的德行，壽近百歲才去世，尚且沒能（使仁政）遍及天下；武王、周公繼承他的事業，這才（使仁政）遍及到天下。現在您説起稱王天下，似乎很容易的樣子，那麼文王也不值得效法了嗎？”

孟子説：“哪可以同文王相比呢。從商湯到武丁，賢聖的君主出了六七個，天下歸順殷朝很久了，久了就難改變了。武丁使諸侯來朝拜，統治天下，就像將它放在手掌中轉動一樣容易。商紂距武丁的時代不算長，（武丁時代）勳舊世家遺留的習俗，及當時流行的良好風氣和仁惠的政教措施，還有留存下來的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，這些都是賢臣，一起輔佐他，所以過了很長的時間才失掉天下。（那時，）沒有一尺土地不是他的疆土，沒有一個人不是他的臣民，然而文王還是在百里見方的地方興起，所以是很困難的。

“齊國人有俗諺説：‘雖然有智慧，不如趁形勢；雖然有鋤頭，不如等農時。’現在（要稱王天下）卻是很容易的。夏、殷、週三朝興盛時，土地沒有超過縱橫一千里的，而現在齊國有那麼大的地方了；雞鳴狗叫互相聽到，一直傳到四周的國境，齊國已經有那麼多的百姓了。土地不必再擴大，百姓不必再招聚，施行仁政稱王天下，沒有人能阻擋得了的。況且，仁德的君王不出現，沒有比現在隔得更長的了；百姓受暴政折磨的痛苦，沒有比現在更厲害的了。飢餓的人什麼都吃不挑揀，乾渴的人什麼都喝不挑揀。孔子説：‘德政的流行，比驛站傳遞政令還要快。’當今這個時候，擁有萬輛兵車的大國施行仁政，百姓對此感到喜悦，就像在倒懸着時被解救下來一樣。所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，這隻有現在這個時候才能辦。”

公孫丑問道：“如果讓您擔任齊國的卿相，能夠實行您的主張了，那麼即使因此而建立了霸業或王業，也不必感到奇怪的了。如果這樣，您動心不動心呢？”孟子説：“不，我四十歲起就不動心了。”公孫丑説：“如果這樣，老師就遠遠超過孟賁了。孟子説：“做到這點不難，告子在我之前就做到不動心了。”公孫丑問：“做到不動心有什麼方法嗎？”孟子説：“有。北宮黝這樣培養勇氣：肌膚被刺不退縮，雙目被刺不轉睛；但他覺得，受了他人一點小委屈，就像在大庭廣眾之中被人鞭打了一般；既不受平民百姓的羞辱，也不受大國君主的羞辱；把行刺大國君主看得跟行刺普通百姓一樣；毫不畏懼諸侯，聽了惡言，一定回擊。孟施捨這樣培養勇氣，他説：‘把不能取勝看作能夠取勝；估量了勢力相當才前進，考慮到能夠取勝再交戰，這是畏懼強大的敵人。我哪能做到必勝呢？能無所畏懼罷了。’（培養勇氣的方法，）孟施捨像曾子，北宮黝像子夏。這兩人的勇氣，不知道誰強些，但孟施捨是把握住了要領。從前，曾子對子襄説：‘你喜歡勇敢嗎？我曾經在孔子那裏聽到過關於大勇的道理：反省自己覺得理虧，那麼即使對普通百姓，我也不去恐嚇；反省自己覺得理直，縱然面對千萬人，我也勇往直前。’孟施捨的保持勇氣，又不如曾子能把握住要領。”公孫丑説：“請問，您的不動心和告子的不動心，可以講給我聽聽嗎？”（孟子説：）“告子曾説：‘言論上有所不通，心裏不必去尋求道理；心裏有所不安，不必求助於意氣。’心裏有所不安，不必求助意氣，這是可以的；言論上有所不通，心裏不尋求道理，這不可以。心志是意氣的主帥，意氣是充滿體內的。心志關注到哪裏，意氣就停留到哪裏。所以説：‘要把握住心志，不要妄動意氣。’”（公孫丑問：）“既説‘心志關注到哪裏，意氣就停留到哪裏’，又説：‘要把握住心志，不要妄動意氣’，這是為什麼呢？”孟子説：“心志專一就能調動意氣，意氣專一也能觸動心志。譬如跌倒和奔跑，這是意氣專注的結果，反過來也使他的心志受到觸動。”

（公孫丑問：）“請問，老師擅長哪方面？”孟子説：“我能識別各種言論，我善於培養我的浩然之氣。”（公孫丑説：）“請問什麼叫浩然之氣？”孟子説：“難説清楚啊。它作為一種氣，最為盛大，最為剛強，靠正直去培養它而不傷害它，就會充塞天地之間。它作為一種氣，要和義與道配合；沒有這些，它就會萎縮。它是不斷積累義而產生的，不是偶然地有過正義的舉動就取得的。如果行為有愧於心，氣就萎縮了。因此我説，告子不曾懂得義，因為他把義看作是外在的東西。（對浩然之氣，）一定要培養它，不能停止下來；心裏不能忘記它，也不妄自助長它。不要像宋國人那樣：宋國有個擔心他的禾苗不長而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，對家裏人説：‘今天累極了，我幫助禾苗長高啦！’他的兒子趕忙跑到田裏去看，禾苗已經枯死了。天下不拔苗助長的人實在很少啊。以為（培養浩然之氣）沒有用處而放棄的人，就像是不給禾苗鋤草的懶漢；妄自幫助它生長的，就像拔苗助長的人，非但沒有好處，反而危害了它。”

（公孫丑問：）“什麼叫能識別各種言論？”（孟子説：）“偏頗的言論，知道它不全面的地方；過激的言論，知道它陷入錯誤的地方；邪僻的言論，知道它背離正道的地方；閃爍其辭的言論，知道它理虧的地方。（這些言論）從心裏產生出來，會危害政治；從政治上表現出來，會危害各種事業。如果有聖人再次出現，一定會贊成我所説的。”（公孫丑説：）“宰我、子貢擅長言談辭令，冉牛、閔子、顏淵擅長闡述德行。孔子兼有這兩方面的特長，（卻還）説：‘我對於辭令，是不擅長的。’（老師既然説擅長識別言論，）那麼老師已經是聖人了吧？”孟子説：“唉呀！這是什麼話！從前子貢問孔子道：‘老師是聖人了吧？’孔子説：‘聖人，我不能做到，我只是學習不覺滿足，教人不知疲倦。’子貢説：‘學習不覺滿足，這樣就有智慧；教人不知疲倦，這是實踐仁德。既有仁德又有智慧，老師已經是聖人了。’聖人，孔子尚且不敢自居———（你説我是聖人了，）這是什麼話呀？”（公孫丑説：）“以前我聽説過這樣的話：子夏、子游、子張都有聖人的一部分特點，冉牛、閔子、顏淵具備了聖人所有的特點，只是還嫌微淺。請問您處於哪種情況？”孟子説：“暫且不談這個問題。”

公孫丑問：“伯夷、伊尹怎麼樣？”孟子説：“處世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使喚；天下安定就入朝做官，天下動亂就辭官隱居，這是伯夷的處世方法。可以侍奉不好的君主，可以使喚不好的百姓，天下安定去做官，天下動亂也去做官，這是伊尹的處世方法。該做官就做官，該辭官就辭官，該任職長一些就任職長一些，該趕快辭職就趕快辭職，這是孔子的處世方法。（他們）都是古代的聖人，我還做不到他們這樣；至於我所希望的，那就是學習孔子。”（公孫丑問：）“伯夷、伊尹相對於孔子來説，是同等的嗎？”孟子説：“不。自有人類以來，沒有比得上孔子的。”公孫丑問：“那麼他們有共同之處嗎？”孟子説：“有。如果能有方圓百里的一塊地方而由他們做君主，他們都能使諸侯來朝見而擁有天下；如果要他們幹一件不義的事情，殺一個無辜的人而讓他們得到天下，他們都是不願去幹的。這些是共同的。”公孫丑説：“請問孔子和他們不同的地方。” 孟子説：“宰我、子貢、有若，他們的智慧足以瞭解孔子，即使有所誇大，也不至於阿諛吹捧他們所敬愛的人。宰我説：‘根據我對老師的觀察，老師遠遠超過堯、舜了。’子貢説：‘見了一國禮制，就能知道一國的政治；聽了一國的音樂，就能瞭解一國的德教；即使從一百代以後來評價這一百代的君主，也沒有誰能違背孔子這個道理的。自有人類以來，沒有比得上孔子的。’有若説：‘豈只是人類有這樣的不同！麒麟對於走獸，鳳凰對於飛鳥，泰山對於土丘，河海對於水溝，都是同類的；聖人對於一般的人，也是同類的。（這些）都高出了同類，超出了同羣。自有人類以來，沒有比孔子更偉大的了。’”

孟子説：“憑藉武力假託仁義的可以稱霸，稱霸必須具備大國的條件；依靠道德施行仁義的可以稱王，稱王不必要有大國的條件——商湯憑七十里見方的地方，文王憑百里見方的地方就稱王了。靠武力使人服從，不是真心服從，只是力量不夠（反抗）罷了；靠道德使人服從，是心裏高興，真心服從，就像七十位弟子敬服孔子那樣。《詩經》上説：‘從西到東，從南到北，無不心悦誠服。’就是説的這種情況。”

孟子説：“仁就獲得尊榮，不仁就招來恥辱。如今有人厭惡恥辱卻又安於不仁，這就像厭惡潮濕卻又安於居住在低窪的地方一樣。如果真的厭惡恥辱，就不如崇尚道德、尊重士人，讓賢人在位做官，讓能人在職辦事。國家太平無事，趁這時候修明政教刑法，（這樣，）即使大國也必然會怕它了。《詩經》上説：‘趕上天氣沒陰雨，取來桑皮拌上泥，窗洞門户細修葺。從今下邊的人，有誰再敢把我欺？’孔子説：‘做這篇詩的人，真懂得道啊！能治理好他的國家，誰還敢欺侮他？’如果國家太平無事，趁這時候尋歡作樂，怠惰傲慢，這是自找災禍啊。禍與福，沒有不是自己找來的。《詩經》上説：‘永遠配合天命，自己求來眾多的幸福。’《太甲》説：‘上天降下災禍，還有辦法可躲；自己造下罪孽，那就別想再活。’就是説的這個道理。”

孟子説：“尊重賢人，任用能人，傑出的人在位，那麼天下的士人都會高興，而且願意到那個朝廷去做官；市場，提供場地存放貨物而不徵租賃税，依照規定價格收購滯銷貨物，不使貨物積壓在貨場，那麼天下的商人都會高興，願意把貨物存放在那個市場上了；關卡，只檢查不徵税，那麼天下的旅客都會高興，願意經過那條道路了；對於種田的人，只要他們助耕公田，不徵收私田的賦税，那麼天下的農夫都會高興，願意在那樣的田野裏耕種了；人們居住的地方，沒有勞役税和額外的地税，那麼天下的人都會高興，願意來做那裏的百姓了。真能做到這五個方面，那麼鄰國的百姓就會像敬仰父母一樣敬仰他了。（鄰國要想率領這樣的百姓來攻打他，那正像是）率領子弟去攻打他們的父母，自有人類以來，沒有能成功的。像這樣就能無敵於天下。無敵於天下的人，是奉了上天使命的人。這樣還不能稱王的，是從來沒有過的事。”

孟子説：“人都有不忍傷害別人的心。先王有不忍傷害別人的心，才有不忍傷害別人的政治。用不忍傷害別人的心，施行不忍傷害別人的政治，那麼治理天下就會像在手掌中轉動它那麼容易。之所以説人都有不忍傷害別人的心，（根據在於，）假如現在有人忽然看到一個孩子要掉到井裏去了，都會有驚恐同情的心情——不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在鄉鄰朋友中博取名聲，也不是討厭那孩子驚恐的哭叫聲才這麼做的。由此看來，沒有同情心的，不是人；沒有羞恥心的，不是人；沒有謙讓心的，不是人；沒有是非心的，不是人。同情心是仁的開端，羞恥心是義的開端，謙讓心是禮的開端，是非心是智的開端。人有這四種開端，就像他有四肢一樣。有這四種開端卻説自己不行，這是自己害自己；説他的君主不行，這是害他的君主。凡自身保有這四種開端的，就懂得擴大充實它們，（它們就會）像火剛剛燃起，泉水剛剛湧出一樣，（不可遏止。）如果能擴充它們，就足以安定天下；如果不擴充它們，那就連侍奉父母都做不到。”

孟子説：“造箭的人難道比造鎧甲的人不仁嗎？造箭的唯恐（造的箭不尖利）不能射傷人，造鎧甲的唯恐（鎧甲不堅硬）使人被射傷。（求神治病的）巫醫和（做棺材的）木匠之間的關係也是這樣。所以謀生的職業不能不慎重選擇啊。孔子説：‘住在有仁德的地方才好。經過選擇卻不住在有仁德的地方，哪能算聰明？’仁，是天（賦予人的）最尊貴的爵位，是人最安定的住所。沒有誰阻擋他（行仁），他卻不仁，這是不明智。不仁、不智，無禮、無義，只配當別人的僕役。當了僕役而覺得當僕役羞恥，就像造弓的覺得造弓可恥，造箭的覺得造箭可恥一樣。果真覺得可恥，不如就行仁。行仁的人就如比賽射箭：射箭手先要端正自己的姿勢，然後放箭；射不中，不怨恨贏了自己的人，只有反過來在自己身上找原因罷了。”

孟子説：“子路，別人指出他的過錯，他就高興。禹，聽到善言，就拜謝。偉大的舜又超過了他們，好品德願和別人共有，拋棄缺點，學人長處，樂於吸取別人的優點來修養自己的品德。舜從當農夫、陶工、漁夫，直到成為天子，沒有哪一點長處不是從別人那裏學來的。吸取眾人的長處來修養自己的品德，這又有助於別人培養品德。所以，君子沒有比幫助別人培養好品德更好的了。”

孟子説：“伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他中意的朋友就不去結交。不在惡人的朝廷裏做官，不同惡人交談。在惡人的朝廷裏做官，同惡人交談，就覺得像是穿戴着上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一樣。把這種厭惡惡人的心情推廣開去，他就會想，如果同一個鄉下人站在一起，那人帽子戴得不正，就該生氣地離開他，就像會被他玷污似的。因此，諸侯即使有用動聽的言辭來請他的，他也不接受。不接受，就是不屑於接近他們。柳下惠不認為侍奉壞君主是羞恥的事，也不因為官職小而瞧不上；到朝廷做官，不掩藏自己的賢能，必定按自己的原則行事；被國君遺棄而不怨恨，處境窮困而不憂傷。所以他説：‘你是你，我是我，即使你赤身裸體地在我身旁，你又哪能玷污我呢？’所以他能高高興興地同這樣的人處在一起而不失去自己的風度，拉他留下，他就留下。拉他留下他就留下，這也就是不屑於離開罷了。”孟子又説：“伯夷狹隘，柳下惠不嚴肅。狹隘與不嚴肅，君子是不效仿的。”

孟子（約公元前372～公元前289），名軻，字子輿，鄒國（現山東省鄒城市）人，有人認為鄒國是魯國的附屬國，也有人説孟子是魯國人。戰國時期偉大的思想家、政治家、文學家、散文家，民主思想的先驅。儒家的主要代表之一，是儒家的思想主義流派。在政治上主張法先王、行仁政；在學説上推崇孔子，反對楊朱、墨翟。孟子相傳為魯國貴族孟孫氏的後裔。父名激，母鄒氏。中國古代偉大的思想家，文學家（政治家）。戰國時期儒家代表人物之一，孟子繼承並發展了孔子的思想，被後世尊稱為亞聖。其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書，屬語錄體散文集，是孟子的言論彙編，由孟子及其弟子共同編寫完成。他提倡仁政，提出“民貴君輕”的民本思想，遊歷於齊、宋、滕、魏、魯等諸國，希望追隨孔子推行自己的政治主張，前後歷時二十多年。但孟子的仁政學説被認為是“迂遠而闊於事情”，而沒有得到實行的機會。最後他退居講學，和他的學生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。

揠苗助長

【發 音】yà miáo zhù zhǎng

【釋 義】揠：拔起。把苗拔起，幫助其生長，後用來比喻違反事物的發展規律，急於求成，反而壞事。

【寓意】客觀事物的發展自有它的規律，純靠良好的願望和熱情是不夠的，很可能效果還會與主觀願望相反。這一寓言還告知一具體道理："欲速則不達"。

【內容】宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：“今日病矣，予助苗長矣！”其子趨而往視之，苗則槁矣。

天下之不助苗長者寡矣！以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也；非徒無益，而又害之。

[註釋]

①閔（mǐn）——同“憫”，擔心，憂慮。長（zhǎng）——生長，成長，揠（yà）——拔。

②芒芒然——疲倦的樣子。

③病——精疲力盡，是引申義。

④予——我，第一人稱代詞.

⑤趨——快走。往——去，到..去。

⑥槁（gǎo）——草木乾枯。耘苗：給苗鋤草

⑦非徒——非但。徒，只是。

⑧其人——他家裏的人。

【譯文】古宋國有個人，他嫌禾苗長得太慢，就一棵棵的往上拔，回家還説：“今天我幫助苗長了！”他兒子聽説後，到地裏一看，苗都死了。天下不助苗生長的人實在很少啊。以為沒有用處而放棄的人，就像是不給禾苗鋤草的懶漢。妄自幫助它生長的，就像拔苗助長的人，非但沒有好處，反而危害了它。

【近義詞】 欲速不達

【反義詞】　放任自流、循序漸進

【示 例】 對學生的教育既不能～，也不能放任自流。

【出 處】先秦·孟軻《孟子·公孫丑上》