受陰

真空之境界。 “若”以斷“作”為“聖”證之“解，則有”著“空”之“魔”，趁虛“入其心腑”，持其神識，“乃”令之毀“謗持戒”比丘“名為小乘”“之人；而自以菩薩自居，謂菩薩” 既已“悟”了諸法本“空，有何持犯” 之相可得？“其人常於” 對三寶具“信心”之“檀越”（信眾）之前，公然地“飲酒啖肉”，且“廣行淫穢”之行，“因魔力”所加“故，攝”持“其”現“前”之“人”（信眾），令他們對其邪穢之行“不生”起“疑謗”之念；魔“鬼”之“心久入”其心之後，薰染既深，“或”驅使令自他“食屎尿”而謂食尿屎“與”吃“酒肉”佳饌，性質平“等”，淨法穢法乃“一種”無二性相，其性質畢竟“俱”歸於“空”，因而“破佛”所制。

結語：迷則成害，囑令保護

阿難。如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量。逢此因緣，迷不自識，謂言登聖。大妄語成，墮無間獄。

汝等亦當將如來語，於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護，成無上道。

註釋：

交互：指觀力與妄想交互陵替。此謂這些魔相皆是於受陰將破未破時，行者調心不善，其觀力與妄想力互相陵替傾奪，所產生的現象。

義貫：

“阿難，如是十種禪那”中所“現”之“境，皆是受陰” 將破未破之際，行者“用心”（調心）未善，觀力與妄想力“交互”陵替，“故現斯事”。然而“眾生頑迷，不自忖量”自己實仍在凡夫位中，“逢此”得大光耀或見虛明性等“因緣，迷不自識” 知因何而能得此境界，便妄自“謂言”已“登聖”位，未證言證，於是“大妄語成”就，來世當“墮無間”地“獄”。

“汝等亦當將如來” 此諸法“語，於我滅後，傳示”於“末法”時期，“遍令眾生”之修正定者“開悟斯義，無令天魔得其方便”，成其魔業，“保持”正法勿令斷絕，“覆護”正修之士“成”就“無上”菩提“道”。

經文：阿難。彼善男子，修三摩提奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。

若有所得而未能用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。

註釋：

修三摩提奢摩他中：“三摩提”，正定；定慧等持，或簡稱等持。“奢摩他”，止，亦可稱為定；止息亂心，攝心不亂之義。另外，此二者再加上毗婆舍那，譯為觀，此三者即為禪定最重要的三個領域。此三者大致的關係為：

“奢摩他”+“毗婆舍那”→“三摩提（三摩地）”

又，三摩提在此係指首楞嚴三昧。

色陰盡：以色陰盡，故不再能覆蓋本心。

見諸佛心：“諸佛心”，為諸佛的本妙覺心，或與諸佛平等的本妙覺心，亦即菩提本心。承上，以色陰不再覆蓋，故能得如是見。又，於五陰中，唯色陰是色法，其他四陰皆是心法或心所有法，故色陰盡時，才能真正、正式親見“自心”，以無“色”覆蓋故。

如明鏡中顯現其像：此表示其見之清楚明晰，有如鏡中見像。

若有所得而未能用：“得”，證得。“若有所得”：好象對於覺心之本體，有所證得，但不太確定，即是“相似證”，因為如鏡中像，看似有實體，但卻觸摸不至，即所謂“可望而不可及”。“用”，實用，自在用。雖見其物，但卻未能發起自在之用。又如鏡中像，只能看，不能用。

猶如魘人，手足宛然：“魘人”，着魔之人，即為鬼魅等所着之人；換言之，即中邪之人。“宛然”，依然，依舊。謂像着了鬼魅之人，雖然他的四肢跟原來一樣，依然不缺不失。

見聞不惑：能見能聞，心中也不迷惑；亦即既看得見、也聽得到，心裏也明白。

心觸客邪：“觸”，接觸，碰到而受制。“客”，外來的。謂，心被外來的邪魅所觸所制（即所謂“着了外陰”。）

而不能動：肢體不能動彈。

義貫：

“阿難，彼” 透過色陰十境之“善男子，修” 首楞嚴“三摩提”，於“奢摩他中”，得“色陰盡者”，以色陰已不再覆蓋故，便得“見”與“諸佛”一般的本妙覺“心，如明鏡中顯現其像”，十分明晰。

然而此時卻彷“若”於覺心之本體“有所”證“得，而未能” 發自在“用，猶如”身著“魘”魅之“人”，雖然“手足”依舊“宛然”不缺，且眼亦能“見”，耳亦能“聞”，心亦“不”迷“惑”，心中明明白白，然而卻因“心觸”制於“客邪”鬼魅，“而不能動”彈，“此則名為” 本心被“受陰區”拘於其狹“宇”中之相。

經文:若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以為其本。

註釋：

若魘咎歇：如果前面的如着魔的過患已停止，亦即不再只能看而不能動，便是“受陰區宇相”盡了之時。

其心離身：《楞嚴以正脈》雲：“當知此不同（於）坐脱（坐化），而不能復來者（而神識不能再回來——亦即，還回得來），彼但於前幽暗位中，憑定力以坐脱耳。”

見濁：前面經文釋見濁雲：“汝身現搏四大為體，四性壅（壅yōng本義:塞。阻塞;阻擋。⒈堵塞，阻塞：～塞。⒉將泥土或肥料培在植物根上：～土。～肥。）令留礙，四大旋令覺知，相織妄成，名為見濁。”

虛明妄想以為其本謂領受前境，虛妄發明顛倒妄想，這是受陰生起的根本。

義貫：

“若”如着“魘”魅、只能見聞而不能動用的區宇之過“咎”已休“歇，其心” 便得“離身”，且能“返觀其面”，得意生身，“去住自由，無復留礙，名受陰盡；是人則能超越見濁”；既超越已，即返“觀其”受陰“所”生起之原“由”，乃知全由領受前境後所生之“虛明妄想以為其” 受陰生起之“本”（故雖明明有苦受、樂受、捨身等之覺受，但受陰之體，乃虛妄而不可得；其體雖復明顯，而實虛妄，純是妄想顛倒所成。）

⑴責已悲生——悲魔入心

【經文】阿難。彼善男子，當在此中得大光耀。其心發明，內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊蝱，猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。

此名功用抑摧過越。悟則無咎，非為聖證。覺了不迷，久自銷歇。

若作聖解，則有悲魔入其心腑。見人則悲，啼泣無限。失於正受，當從淪墜。

【註釋】：

當在此中：當處在此色陰已盡，受陰未破之中。

得大光耀：以在色陰盡時，十方洞開，故得大光耀。

內抑過分：在內心中過分責備壓抑自己，因為在受陰區宇相中，見諸佛心，如鏡現像，故知已心既同於佛，而悟得一切眾生，皆本具光明妙心，卻枉受淪溺，因此便自責不早發起度脱眾生之心。

忽於其處：“其處”：有眾生之處。

發無窮悲：發起無窮之相似同體大悲。（同體者，同有真如本體也。）按，這其實是“愛見悲”，並非真正的大悲。

蚊蝱：“蝱（méng昆蟲的一種，像蒼蠅而較大。常見的有牛虻，雌的吸牛馬等家畜的血，也吸人的血。）”亦作“虻”，或（máng（整理者注：《現代漢語詞典》1996年7月修訂第3版中無此音）），為昆蟲類之雙翅類，形像蒼蠅而體積較大，愛吸人畜的血液。寄生在牛身上的稱為“牛虻”。（故虻亦可説是一種吸血的大蒼蠅。）

猶如赤子：“赤子”，剛出生的嬰孩，皮膚的赤色未退，故名；引申為純真而未受世染之孩童、或者成人。

抑摧過越：抑責摧傷自己過了分。

悟則無咎：若能即果悟了，便無過咎（就不會有問題了）。

失於正受：“正受”，即正定之異名：謂一切受不受，名為正受。既失正受，再加上受悲魔入心，故成邪受。所謂“邪受”，謂雖非理而悲、非時而悲、非處而悲，然卻自以為是大悲增上，而惜愛此受，故成邪受。

【義貫】：

“阿難，彼善男子” 正“當在此”色陰已盡、受陰未破的境界“中”，以色陰不覆，十方洞開，故“得大光耀，其心”開“發明”了，見諸佛如鏡像，了一切眾生本具妙心，“內”自“抑”責“過分”，責已不早發度生之心，“忽於其”有眾生之“處，發無窮” 之相似同體大“悲，如是乃至觀見蚊蝱” （蚊子及吸血蒼蠅）時，即“猶如”初生之“赤子”一般，“心生憐愍，不覺流淚”，如此即墮愛見悲。

“此名”有“功用”之心“抑”責“摧”傷“過越”其分，以致成悲，若能速“悟則無”過“咎”，此“非為聖”人實“證”之同體大悲境界。若如實“覺了不迷” 其境界，“久”之其境“自”然“銷歇”。

但“若作”已得“聖”證之“解”，自謂已證諸佛同體大悲，“則有悲魔” 得其方便而“入其心腑”，攝其神識，一“見”到“人”，心“則”生傷“悲，啼泣無限”，由此無法自制而“失於”三昧“正受”，反成邪受，來世“當從”而“淪墜”惡道。

【詮論】：

問：“曾聞有人，到佛寺去，或自己禮佛，或參加法會，常悲不自勝，不由自已地淚流滿面，這種情形算不算著‘悲魔’呢？”

答：“不一定。如果他只在開始的一兩次如此，法會完就好了，那便不是悲魔。如果他每一次都這樣，經過好幾個月、或好幾年，那就有問題；如果悲哀的情況，連法會結束後，甚至回到家都還持續着，那問題就比較大了。你若問他為何流淚，有的説：他一禮佛或誦某段經文，就‘好感動、好感動’；有的説：他也不知道為何會流淚，只是不能自已。若真的很感動，流淚一、兩次，還算正常，這是由於宿緣積於八識田心，如今因緣際會，忽然迸現，所以如此，不足為怪。但若每次都如是，且不能自禁（意識上想不哭都不行），甚至連自己都搞不清楚為什麼要哭，這就不正常，亦即多半與悲魔有關，因此碰到這種情況，不要高興，以為自己在修行上‘很有境界’才會如此。而是應加警覺，想辦法矯正過來。”

問：“應如何作才能矯正過來？”

答：“一、須誠心懺悔業障。須知這是修行的障難，且須自問：為何別人沒有這種障難，而我卻有？可知由於自己業障十分深重才會如此，而非自己特別‘行’，才如是。故須誠心懺悔，去除貪、慢二心。二、懺悔可拜八十八佛，或誦《地藏經》。三、懺後可念《金剛經》或《首賢行願品》。如是即可望除滅‘準悲魔’之相（因為這還不是完全的悲魔相。）”

⑵揚己齊佛——狂魔入心

【經文】阿難。又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。

勝相現前，感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利，志齊諸佛。謂三僧祇，一念能越。

此名功用陵率過越。悟則無咎，非為聖證。覺了不迷，久自銷歇。

若作聖解，則有狂魔入其心腑。見人則誇，我慢無比。其心乃至上不見佛，下不見人。

失於正受，當從淪墜。

【註釋】：

見色陰銷：色陰已消，如脱去第五重（最外一層）衣服。

受陰明白：“明白”，顯露。因色陰已盡，受陰就顯露出來了。如脱去第五重衣服後，顯現第四重衣。

勝相現前：種種勝相漸次現前，如見佛心如鏡中現像等。

志齊諸佛：“志”，心也；心之所趣曰志。其心志頓齊於諸佛。

謂三僧祇，一念能越：被人宣言諸佛經三大阿僧祗劫所修成者，我今於一念間便能超越。蓋妄謂以我一念不生即如如佛也。

陵率過越：“陵”，陵跨。“率”，輕率。謂陵跨佛乘，輕率自任過分。

上不見佛：謂此着魔之人作是宣言：佛雖成佛，尚要三大阿僧祗劫修行，怎比得上我一念即得頓證呢？（按：今之有所謂“即刻開悟”，且自稱“無上師”者，不正好就被佛説中了嗎？且“無上師”者，蓋謂比佛還要無上也，其狂慢可知。）

下不見人：此義如同“目中無人”。謂此着魔之人又作是宣言：至於一般人皆是愚痴凡夫，尚且不悟自心是佛，又怎能得知我所證到的無上境界呢？（按：今亦有人自稱“大乘孤子”，其目無餘子之慨，彷彿所有其他大乘在家出家佛弟子全都滅絕了一般。）

【義貫】：

“阿難，又彼” 進修禪“定中”之“諸善男子，見色陰” 已“消”（即如去最外面的第五重衣），於是“受陰”乃“明白”顯露出來（如第四重衣顯現），

接着即有種種“勝相”相繼“現前”，便一時“感激過分，忽於其” 感激“中生”出“無限勇”猛，“其心猛利”異常，其“志”則欲頓“齊諸佛”，乃“謂”諸佛如來經歷“三”大阿“僧祇”劫所修成者，我今於“一念”間即“能”超“越”之。（經我一念不生即如如佛也，即得立與佛無殊。）

“此名”有“功用”之心太鋭，欲“陵”跨佛乘，輕“率”自任“過”分“越”理所致。若“悟”實為受陰所覆之現象之一，“則無”過“咎，非為聖證” 境界。若自“覺了不迷” 其境，這些現象“久自銷歇”。

倘“若作”已得“聖證之”“解，則有狂魔”，得其方便，“入其心腑”，攝其神識，令彼“見人則”矜“誇”，已德，其“我慢無”有倫“比，其心” 目中“乃至上不見”諸“佛，下不見” 一切“人”（諸佛皆不如我；一切人皆不知我境界），由此狂慢傲佛，

致“失於”三昧“正受”，起諸狂妄邪見，來世“當從”狂魔邪見而“淪墜”惡道。

【詮論】：

問：“曾聞有某派人，謂於修行中起‘大佛慢’，這是正確的嗎？”

答：“於佛正法中，慢是六‘根本煩惱’之一，連小乘聖人都已斷除，更何況是佛？而況佛若有慢心，佛心即不平等，以慢他人故；且化若有慢，佛即仍有粗重煩惱，佛即非佛，故知將‘佛’與‘慢’並在一起，成為‘佛慢’一詞，這不但是自相矛盾、不倫不類，而且是褻瀆神聖的。這種似是而非的邪説，決定不是佛之正法，恐系附佛外道之説。又，附外道中，常有許多教理或應該説類似佛法，但詳研之則又不是，實是扭曲正法的‘相似佛法’，蓋欲用之以混淆正知見，而遂其邪説之本旨。

⑶定偏多憶——憶魔入心

【經文】又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。前無新證，歸失故居。智力衰微，入中隳地，迥無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沉憶不散。將此以為勤精進相。此名修心無慧自失。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑。旦夕撮心，懸在一處。失於正受，當從淪墜。

【註釋】：

前無新證：“前“，向前。”新證“，新的證境。向前沒有新的證境，亦即：沒有再往前進步。

歸失故居：“歸”，退也。“故居”，原居住之所，指色陰。因色陰已破，故退則無處可歸，因此進退兩難。

智力衰微：“智力”，系與定力相對而言，因此時定力強，而慧力弱。

入中隳地：“中”，中間，指介於色陰破與受陰破之間。“隳”，壞，指進退二念俱壞、俱不能成。此謂，入於色陰盡與受陰盡之間、進與退皆不成的兩難之境地。

迥無所見:“迥”，原義為遠，引申為大，全，都。此謂全無所見也。

生大枯渴：“枯”，如草木枯而待雨。“渴”，如人畜渴之待水。此謂，雖有正定，但無慧相資源共享，故如枯如渴。

沉憶不散：“沉”，沉靜。“憶”，憶念。謂沉靜其心，憶念中隳之境，不敢散亂；亦即時時刻刻執取、住著於中隳之境，不敢舍離，深恐雖先前色陰已滅，但往後則受陰未破，既不能進、亦不能退，若再失此中隳之境，則不知伊于胡底，於是對當前此境界，牢牢執住不放。

“將”，以，把。把這牢執中隳之境，時刻不敢放鬆的情況，當作是勤勇精進之相。其實這是錯解自心。

“修心”，修定。“心”，為增上心學，即定學之別稱。這是由於偏修定心，而沒有慧力相資助，故有此過失。“失”，錯誤也。

“撮”，以指取也，摘取、或抓取也。此謂憶魔日夜都在摘取他的心。

“一處”，指中隳之處。謂魔順其意，故意將其心懸掛在中隳之處，令其沉憶不散，被人便更加進退不得，無法自解矣。

【義貫】：

“又彼”進修禪“定中”之“諸善男子，見色陰” 已“消”泯，且“受陰”已“明白”顯露了；

當此之際，向“前”以受陰尚不能破故，“無新證”之境，若欲退“歸”則已“失故居”之所（色陰已盡），因此進退兩難。此時由於定強慧弱故，“智力衰微”，因無智慧相資故，彼人“入”於色受之“中”間與進退二念俱“隳”的兩難之境“地”，因而“迥無所見” （全無所見），此時“心中忽然生大枯渴” 之感，如枯待雨，如渴待水，“於一切時，沈” 靜其心“憶”念中隳之境，“不”敢“散”亂，不捨不放，彼人卻“將此”執取中隳之心“以為勤”勇“精進”之“相”。

“此名”偏“修”定“心，無慧” 相資，“自失”方便。彼人倘能“悟”知而調令定慧均等，“則無”過“咎，非為聖”人實“證”境界。

然則“若作”已得“聖”證之“解，則有憶魔”便得其方便，乘虛而入，“入其心腑”，拘其神識，“旦夕撮”取（摘取）其“心”，而把它“懸”掛“在”某“一”中隳（兩難）之“處”，更加令他無法自解，最終遂以無慧自濟故，

而“失於”三昧“正受”，反成邪受，來世“當從”憶魔而“淪墜”惡道。

⑷慧偏多狂——知足魔入心

【經文】又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。慧力過定，失於猛利。以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。此名用心亡失恆審，溺於知見。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔，入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失於正受，當從淪墜。

【註釋】：

慧力過定：智慧之力強過於定力。

以諸勝性懷於心中：“勝性”，殊勝性之法，如自心本來是佛、或心佛一如，心佛平等、心即是佛等。常將此等無上法懷於心中，而自以為已證此法，因而太尊重自己。

自心已疑是盧舍那：自己常常懷疑自己本身就是盧舍那佛，不假修成。

得少為足：“得”，證得。“足”，滿足。少少證得便已滿足。此證得指導破色陰。（按：然而時下許多人，並沒有絲毫證得，便已自滿，可説是“行少為足”，實為可愍。）忘失恆常審察。

亡失恆審：忘失恆常審察。

溺於知見：“溺”，汩溺。“知見”，自己的虛妄知見。謂沉溺於自己的虛妄知見，以為自己是佛。

【義貫】：

“又彼”進修禪“定中”之“諸善男子，見色陰” 已“消，受陰，明白”顯露；

以智“慧力”強“過”於“定”力，然其慧卻“失於”過“猛”、過“利”；同時又“以諸”殊“勝性”之法，（如自心本來是佛、心佛一如等）“懷”納“於心中”，便自以為已證得這些法，“自心已”暗“疑”已身本來即“是盧舍那”佛，不假修成，因此“得少為足” （以今色陰消，受陰顯現，見了受陰，便自以為已證得佛真法身。）

“此名用心”偏頗，致今慧強定弱，而“亡失恆”常“審”，察自己真正的身份地位（正如老百姓而自稱國王），因而汩“溺”沉沒“於”自己的虛妄“知見”，以為自身即是佛身。若能覺“悟”，舍此知見，還修本定，“則無”甚過“咎，非為聖” 人實“證”。

但“若作”已得“聖”證之妄“解，則有下劣” 之“易知足魔，入其心腑”，攝其神識，令其“見人”則“自言：我”已證“得無上”菩提“第一義諦” 之理；

而“失於”三昧“正受”，反成邪受，來世“當從”憶魔而“淪墜”惡道。

⑸歷險生憂——憂魔入心

【經文】彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。所證未獲，故心已亡。歷覽二際，自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵牀，如飲毒藥，心不欲活。常求於人令害其命，早取解脱。此名修行失於方便。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑。手執刀劍，自割其肉，欣其舍壽。或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於正受，當從淪墜。

【註釋】：

所證未獲：所欲新證者（即破受陰），尚未證得。

故心已亡：“故心”，批色陰。“已亡”，已銷。

歷覽二際，自生艱險：“二際”，前際與後際。“歷”，遍。“覽”，見。謂遍見前後二際，一片茫茫，不知所之，故油然於其心中生起“前途艱險不可知”之感。

如坐鐵牀：指睡不安穩。

如飲毒藥：指食不安心。

心不欲活：因為面對茫茫的前程，憂慮恐懼，睡不安枕，食不甘味，因此不想活：不知這只是暫時的現象。

則有一分常憂愁魔：“一分”，一種，一個種類。

手執刀劍，自割其肉：這是魔令其如此動作。

問：“有一本書叫《淨土聖賢錄》，其中亦有載錄一比丘，唸佛精進，一心求生西方，後感無常，欲速往生，即在山中岩石上，以刀自割其肉，施給鳥獸；肉一片片割盡，然後往生。請問這種作法是否適當？”

答：“若照本經文來看，此亦應屬修行的魔相，非是正當的佛法修行，亦不應仿效或提倡。又，若真要以身施眾生，則他若舍壽于山中，無人收殮，鳥獸自然來食，不勞他自割身。再者，須時時記住，佛法是很理性的，且佛深誡無益之苦行，稱為“戒禁取”，任何反常或驚世駭俗之舉，行者都應很審慎看待，否則不但勞而無功，又違佛戒，且誤導眾生，混淆邪正，懼之。”

【義貫】：

“又彼”進修禪“定中”之“諸善男子，見” 自己“色陰”已“消”盡“受陰，明白”顯露；

當此之際，“所”欲斷“證”者（破受陰尚）“未獲”得，而“故心”（色陰）“已亡”，因此“歷覽”前後“二際”茫茫無寄，無所適從，油然“自生”前途“艱險”怖畏之感，“於”其“心”中“忽然生”起“無盡”之“憂”愁，眠則“如坐鐵牀”（睡不安枕），食則“如飲毒藥”（食不甘味）。既已不樂世間，所求聖道又仍無着落，“心不欲活”，恨不速死為快，“常求於人令害其命，早取解脱”。

“此名”雖有心“修行”，卻“失於”以正智觀照之“方便”；若及時覺“悟”、改悔、忘憂、“則無”過“咎，非為聖證”之境界。

但“若作”已得“聖”證之“解”，而以捨命為解脱，“則有一分常憂愁魔”，趁隙而“入其心腑”，攝其神識，增其憂愁，令其“手執刀劍，自割其肉，欣其舍壽” 速死；“或常”懷“憂愁”，而“走入山林”，以厭世故，“不耐”煩“見人”；

彼行者即以此等邪念而“失於”三昧“正受”，反成邪受，來世“當從”其邪見邪受而“淪墜”惡道。

⑹覺安生喜——喜魔入心

【經文】又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。

處清淨中，心安隱後，忽然自有無限喜生。心中歡悦，不能自止。

此名輕安無慧自禁。悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑。見人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脱。

失於正受，當從淪墜。

【註釋】：

心安隱後：“安隱”，同“安穩”。

輕安：以定心成就，離粗重塵勞，故得輕安之覺受。以離粗重，如釋重負，故頓覺身“輕”。以離塵勞，無有煩惱，故頓覺心“安”。按“輕安”於大乘唯識五位百法中屬於十一“善心所”之一，系行者於得定之後，於定中所發之善法，凡人沒有。因此學佛之人不要輕易地説自己“覺得很輕安”，因為那是習禪之人得定之後，於定中所起的善法。若與説自己“很輕安”，對內行人而言，等於是向人宣示已得禪定，並且於禪定，並且於禪定中證得善法。是故若尚未得禪定，切莫説得“輕安”。其實縱使已得禪定、乃至輕安，也不用到處向人宣揚。何以故？因為經中説：自修、自證、自知，若多與他人言，即與名利牽扯，希人讚歎、恭敬，尤且引得魔嫉，速招魔事。是故已所證境，不論善惡，要沉得住氣，只對自己的師父或善知識説，以求印證或指教（切不可為了炫耀而説）；對於其他人，則一概不説。更加忌諱：少有所感、所知、所得，乃至少悟，即到處宣揚己能，逢人便説。如是沉不住氣，不當大事，必速招魔怨及一切障難。這點希末世之真修者，謹記、奉行；如是涵養方得冀成大事。

以無智慧來觀察審度，因而不能自禁此喜心；從而由於心中歡喜過量，覺離於憂惱，便自以為已得大自在。

大馬路。

此謂，若習禪者以魔力所持，恣肆歡笑歌舞，覺得自己十分灑脱，無拘無礙，要笑便笑，要歌便歌，傲嘯自在。習禪之人若如是，其實是以“放逸”為“自在”。

曾聽有人説：

近代禪德某老和尚，有一次他要去上海，從海路去。到了上海，有許多緇素大眾在港口接他。傳述此事之人説：當老法師一下船，以小便內急，顧不得許多人在場，當眾即拉起長衫，當着來接他的僧俗男女四眾面前，對着江邊便放。而傳述之人對此卻津津樂道，並且對傳聞中老法師的這個舉動，讚歎不迭，認為是“已得大自在”的大禪師，方能有此“灑脱”之舉。這實是愚妄之言，且有以傳聞之言而謗他大德之虞（戒經中稱為“無根謗”）。蓋如來正法眼藏中之習禪者何等清淨神聖！他們即連舉心動念，一舉手、一投足，都須“惺惺歷歷”，明明白白以自誡，怎麼可能有如是放蕩無禮之舉？何況佛門高僧又不是外道的竹林七賢之流（豈會作如是令人側目、不雅之舉？當知應是傳言附會之説）。且如禪宗六祖惠能大師尚且呵永嘉禪師曰：“夫沙門者，三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢？”祖師如是教誨，須知即合本經佛所説義：禪者不得無戒！無戒即如來教法大亂；若行者無戒，則其一切所修皆非佛法；若無戒而習禪，即速成魔道（詳如本經佛所開示）。舉要言之，在佛法中，不論你習何宗，修何法門，沒有一法能因為它是“無上法”，或“第一義諦”，或“威力廣大”，便可令你不須遵守戒法、捨棄戒行、或超越（bypass）律儀。相反地，正因為你所修的是“無上法”、是“第一義諦”、是威力廣大之妙法，因此你的標準更高，你所受持的如來戒律應比一般人更加清淨無染才對。末法時期，有人自以為修無上法（如習禪）而狂言：“大德不護細行”，因此他便可以忽視律儀，以破犯為“方便”。又有人自以為習第一義諦（如習中觀或般若者）託言“一切法空”，便自以為位在戒律之上，而恣肆妄言妄行。或有人以所修法門威力廣大（如修密者），便以為他可不遵守律儀，甚至以破犯為高；如是等種種顛倒，皆是末法時期的微細魔相，倘因緣具足，便以此本因（不正知見、邪心到著）而促使魔事大發，令自他受苦無量。

⑺見勝成慢——慢魔入心

【經文】　彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。自謂已足，忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑。不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言，此是金銅，或是土木。經是樹葉，或是氎(疊毛合為一字)華。肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中。疑誤眾生入無間獄。失於正受，當從淪墜。

【註釋】：

大我慢：“我慢”，為七慢之根本，以計有我、我所（尤其是計五藴假合之身為我、我所），復以此“我”為高於一切，而凌慢他人。亦即，於內執有“我”，而計一切人皆不如我。於外執有“我所”，而計凡我所有皆比他人所有高上。這便是我慢之相。我慢而言大者，以其言“我即是佛”、“我提無上菩提，無上涅盤，一切智智”等大妄語；從而其慢如山，故稱大我慢。慢有七種，稱為七慢：慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

慢與過慢：“慢”，又稱單慢，為於他劣計己勝（看待劣於自己之人，認為我很了不起，比他行。）或於等計己等（自己與人一般，而説：他有什麼了不起？也只不過與我差不多）。“過慢”，於他勝計己與之等（別人實在比他行，他卻説他跟別人一樣行），開於等計已勝（與別人一樣，卻説他比別人好。）

慢過慢於勝計已勝（別人勝過他，他反而説是他勝過別人）。

增上慢雖有億修，然而未得言得，未證謂證（實在未證聖道，而言己證），因此生慢，名為增上慢。

卑劣慢或稱卑慢、或劣慢。自知無德，然卻自甘卑劣，不求上進，且不敬、不求善知識。（而言：我就是這麼差，怎麼樣？我為什麼要對你畢恭畢敬？你行？你有什麼了不起！）

此名見勝“見勝”，唯見己勝（以無慧，處處只謬見自己比別人好）。

不禮塔廟近來有些學唯識、或般若、或中觀等者，入於佛堂，見佛不拜，而謂人言：“我心中有佛就好”；或言：“我不著外相”；或言：“我拜我自心中的佛”等等託辭；如是之人，蓋亦類此。

檀越：“檀”，梵語檀那，佈施義。“越”，超越，謂佈施之德能令人超越貧窮之苦。此詞是華梵合一（“檀”）為梵語，”越“為華語。檀越即俗稱之施主。

氎：(“疊毛”合為一字)華“氎”，一、細毛布。二、草名；產於高昌國，果實如繭，可抽絲以織為布。

疑誤眾生“疑”，疑惑；謂令眾生於正法起疑惑。“誤”，誤導；謂誤導眾生。蓋彼著我慢魔的禪者，由魔力驅使而不禮塔廟佛像、摧毀經像，卻以似是而非之狂言，教人信受尊崇其所行為究竟之舉，因此而令一般眾生對正法產生疑慮迷惑，失正知見，從而誤導眾生入於邪妄。

【義貫】：

“又彼”進修禪“定中”之“諸善男子，見色陰”已“消”泯，“受陰”已 “明白”顯露；

便自以為諸妄已盡，一真已圓，乃“自謂已”具“足”一切最勝法，於焉不思議“忽有無端”之“大我慢”生“起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發”，其“心中尚”且“輕”視“十方如來，何況” 居於“下位”之“聲聞、緣覺”（則更看不在眼裏）。

“此名”於一切處唯“見”己“勝”，且由於“無慧”以“自救”，若能覺“悟”返悔，“則無”過“咎，非為” 已得“聖證”的現象。

彼人“若作”已得“聖”證之“解，則有一分大我慢魔” 趁虛而“入其心腑”，攝持其神識，令之驕慢而“不禮”佛“塔廟”，乃至“摧毀經像”，而“謂檀越言：此”佛像只“是金銅，或是土木”所造；而“經”書只不過“是樹葉，或是氎(疊毛)華” 所成；既然我之“肉身”已達“真常”之境，非如金銅土木、樹葉草花之無常，“不自”來“恭敬”我此身，“卻崇”奉彼“土木”等無常之物，“實為顛倒。其深信” 彼言“者”，即“從”（聽、任）“其毀碎”經像，“埋棄地中”，以此妄行妄言而“疑誤眾生”而導眾生“入無間”地“獄”；

彼人即由此邪見邪行，而“失於”三昧“正受”，反起邪受，“當從”彼邪行而長劫“淪墜”惡趣。

【詮論】：

於七慢中，本節經文省略了“邪慢”。茲解釋此名相如下：

“邪慢”：自實無德而自認為有德；或修習邪法而生慢；或成就惡法，恃惡為舉，此等皆是邪慢之相。

其次，《楞嚴經正脈》雲：“問：‘祖師門下，（有好些）呵佛罵祖（的例子），何以異此（那些公案之例，究竟跟這“著大我慢魔”有何不同）’？

答：‘祖師極欲（很急切地想令）人悟（唯）一（真）性（諸法）平等，心外無佛（之理），剿絕佛見（心外見佛）而已，豈真（是）增長高慢，反（而自）失平等（之義）哉’？”

《楞嚴經合轍》：“問：‘臨濟不禮祖塔，丹霞之燒木佛，德山説一大藏教，如拭涕帛。巖頭説祖師言句，是破草鞋，（審些）非大我慢乎？’

答：‘此（是）為（了）執外求，不達自心（之人），（及）執言教（而）不肯進（而實）修者，故作峻厲之語，而激之，實一片真慈，誰曰慢心？若使祖師真有慢心，則亦不免（受）泥犁（地獄之報），況其他（人）乎？’”

鄙意以為，雖然古代禪德有如是“過人之舉措”，但那到底不是正常之舉。一般修行人實不宜效學，免畫虎不成反類犬。佛於經中言：“獅子老虎跳得過的谷澗，兔子不要跳，否則即粉身碎骨。”末法時期，邪偽繁多，魔力強大，無所不入，我們既冀求真乘，還是依於“常軌”，如法、如實、如理修行才好，莫效某些險峻的特例，以免徒遭無謂之障難及困擾，甚至種種嫉謗。

⑻慧安自足——輕清魔入心

【經文】又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。於精明中，圓悟精理，得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔，入其心腑。自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生，墮阿鼻獄。失於正受，當從淪墜。

【註釋】：

圓悟精理：圓悟至精之理體，指睹見本具淨心。

得大隨順：即一切隨心順意自在。以色陰已消，離諸粗重垢染故。

已言成聖：“己言”，自説。因避免了受陰顯現，如像現鏡，光耀朗徹，便自以為己得法身而成聖道。達摩祖師雲：“若見相，即處處見鬼。”

此名因慧：這是由於精明之中悟理，以此為因，所豐之慧。

獲諸輕清：“輕清”，輕安清淨之境。

自謂滿足：自謂功行福慧已經完全圓滿具足。

多作無聞比丘“作”，來世生於。“無聞比丘”，不求多聞，無聞慧之比丘，指生於無想天，不求多聞、上進、得少為足之劣智（鈍根）比丘。

疑誤眾生：以其得少為足，未證言證，因此令眾生於究竟法生疑惑，而誤導眾生。

⑼着空毀戒——空魔入心

【經文】又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果，一向入空。空心現前，乃至心生長斷滅解。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑。乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯。其人常於信心檀越，飲酒啖肉，廣行淫穢。因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等。一種俱空，破佛律儀，誤入人罪。失於正受，當從淪墜。

【註釋】：

於明悟中得虛明性：“於明悟中”，因受陰顯露，十方洞開，故得明見領悟自心。“虛明性”，空虛明朗之性，以受陰實無自體，故言“虛”；以其體空虛，故雖不能實際破之，然視之朗然，此即受陰之虛明性；望之廓然若無，然仍能覺其有物，並覺知其有作用。

其中忽然歸向永滅：“其中”，其心中，指此行者之心中。“永滅”，永沉斷滅。

撥無因果：“撥”，挑，挑動，挑撥，亦即是提倡之義。“無因果”，即計執“上無佛道可成，下無眾生可度”，“一切法無因、無果”。以此人正入於“中隳之地”，故下不見因，上不見果，從而起此邪見。

一向入空“一向”，專心一意。“入空”，入於斷滅空。

空心現前：“空心”，計斷滅空之心。

乃至心生長斷滅解：“長”，永遠。乃至其心生起“一切法皆歸永遠斷滅”；亦即“眾生此生壽終之後，一了百了，不受果報，無復因果，一切皆歸空無”，是為彼所執這斷滅邪見。

乃謗持戒：名為小乘此行者若見人持戒，或具戒謹嚴，他就毀謗那人是小乘人。

菩薩悟空：有何持犯而他自己則以大乘自居，妄説“菩薩既然已悟了諸法本空，則持犯之相亦空；因此對（像我這樣的）菩薩而言，有何持犯之相可得？”

常於信心檀越：飲酒啖肉“檀越”，即信眾。此等破佛律儀之人，常發妄言曰：“酒肉穿腸過，佛在心中坐”如是妄論。又，曾有人問一修學邪密之人：“請問您是佛教徒，又是法師，為什麼吃肉？”答：“哦，不妨事的；當我吃羊肉時，和一念咒，就把那隻羊給超度了。”如是自欺欺人之談，居然也有人信，還趨之若鶩，崇拜得了。何以故？以彼信受者自心邪曲貪愛，故與邪法相應，一拍即合。若是有善根、心正直之人，聞如是合理化之妄言，只覺其甚為可鄙可憐。

廣行淫穢：正如佛於本經中所言，當今之世，又有邪密之人，廣行淫穢之行，而謂：“淫怒痴皆是戒定慧。”故“男女之事即是佛事；佛事、男女事，平等平等，本是一空性故”。如是淆亂邪正之言，於盯末法，大為昌盛。何以故？信受者皆其心貪染故，心中若謂：“既然能以淫慾而修無上菩提，同時又能大樂，何樂不為？我為何要像那些沒有大福報、沒有根器因緣的愚夫，為了菩提，無量劫苦苦修行？那不是太笨了嗎？”邪法於末世，對這種心性貪染熾盛，又無正知見之人，正投其所好，是故特別昌盛。

攝其前人不生疑諦：“攝”，攝持。“前人”，現前之人。謂攝持此人之神識，而控制之。

不生疑謗：謂令他對於邪穢之行，心中不生起疑謗之念。

鬼心久入：“鬼心”，魔鬼之心。“久久”，因久久其心，薰染即深。

或食屎尿與酒肉等：“等”，平等。由於魔力驅使，令他喝尿吃屎，而説喝尿吃屎，實與喝酒吃肉、乃至飲用甘露，平等無別。此節經文所述，正與某些邪密者所言行相吻合：彼等常言，若於證量上已突破“淨穢之差別”，便可轉其屎尿唾成“清淨甘露”而給信徒、弟子受用，令其“增長白法”，兼可消業治病。又，這與日本邪教“奧姆真理教”狂人麻願意彰晃所作者如出一轍（麻原的傳記中言：麻原每天的屎尿，都賣給信徒服用，而且還賣行很貴。但是仍然供不應求！）——唉，末世眾生為何這麼愚痴虛妄呢？！吃人屎尿而自以為在修聖道！實令人浩嘆。又按：當世曾昌行一時之“尿療法”，謂飲尿可治病、保健、強身，佛教中僧俗亦有效行者，亦與此魔事相類也歟一種俱空：“一種”，種者，性也，一種即一性。謂淨穢之相，其性唯一，都是空，故究竟沒有什麼淨穢之別。

誤入人罪“誤”，誤導。謂以邪見誤導之言，而入人於罪（令人造罪）。

⑽著有恣淫——淫魔入心

【經文】又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂，便為貪慾。此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑。一向説欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行淫者，名持法子。鬼神力故，於末世中攝其凡愚，其數至百。如是乃至一百二百，或五六百多滿千萬。魔心生厭，離其身體。威德既無，陷於王難。疑誤眾生，入無間獄。失於正受，當從淪墜。

【註釋】：

味其虛明：“味”，味著。“其”，受陰。謂味著於受陰的虛明之性。

深入心骨：其味著深入於心骨之中。

無限愛生：“愛”，愛戀。

愛極發狂：愛戀之情達於極點，情動不已，而令心發狂。

便為貪慾：“為”，行，做。謂便去作貪慾之事。此“欲”者，尤指淫慾而言。

此名定境安順入心：這就是在禪定中，安順之樂入於心骨。

一向説欲為菩提道：“一向”，從來，從頭至尾。“欲”，淫慾，乃至五欲。“為菩提道”，就是菩提道。謂始終説“行淫慾本身即是菩提道”，或“行淫慾的目的，是為了它能成菩提道”。即如前所説的“雙身法”或“男女雙修法”。

化諸白衣平等行欲：“白衣”，在家人。“平等”，無分別義：即不分別尊卑、訂疏、身分、已婚未婚等，皆悉平等共同行淫，即形同雜交。

其行淫者，名持法子：修此雙身法之行者，即美名之為“持法子”。如某邪密則名男為“佛父”，女為“佛母”；而其佛父與佛母並非“一對一”對應，蓋交叉、複合施行，實在可怕。

其數至百。如是乃至一百二百，或五六百多滿千萬：佛真是一切智人，如今末法時期，這種現象，竟完完全全被佛説得分毫不差，真是如此；眾生痴狂，以邪為正，乃至於斯。不但其數數以萬計，而且很多是國際性的規模。

魔心生厭：指日久之後，其人再無利用價值，魔即對他生厭。

威德既無，陷於王難：此謂，魔離此禪者之身而去之後，此人本來即無真實威德，現在又無魔力所持，再加上宣淫不止，因此便被國法制裁。如前在某國有白衣自稱活佛金剛上師者，即因淫事爆發而被人提出告訴。又，三十多年前美國科羅拉多州亦有一邪密自謂法王者，亦廣宣雙修之淫法，乃至於不別男女（不再限制佛父對佛母），因此其“道場”中艾滋病氾濫，後此“法王”終死於愛滋，其“道場”亦被政府解散。有人以此詢於他派邪密領導人，則答曰：“各人各有修行，不予評論。”

義貫：

“又彼”進修禪“定中”之“諸善男子，見色陰” 已“消，受陰明白”顯露，於是“味”著“其虛明”之性，愛不能捨，其味著“深入”於“心骨”中，久之，“其心忽有無限” 之“愛”戀“生”起，“愛極”情動不已而“發狂”亂，“便”進而“為貪”淫“欲”之事。

“此名”於“定境”中，“安順”之樂深“入心”骨，以“無”有“慧”力“自持”，故愛極發狂而“誤入諸欲”；若能覺“悟”速即舍離，“則無”過“咎”；此“非為聖”人實“證”境界。

“若作”已得“聖”證之“解，則有” 貪“欲”之“魔”，趁虛“入其心腑”，而使此人“一向”（始終）妄“説”行淫“欲”即“為”修“菩提道並以此邪法”；“化諸白衣”不分尊卑、親疏、男女“平等”共同“行”淫“欲，其行淫者”，美“名”之為“持法子”，假“鬼神力故，於末世中攝” 受“其凡愚”之人，“其數至百，如是乃至一百二百，或五六百多滿千萬”；久之，一旦其人再無利用價值，“魔心”對他即“生厭”棄，乃“離其身體”而去；魔去之後，其人以無魔力所持，其本身“威德既無”，而仍宣淫不能自已，即“陷於王難”，官司纏訟，甚至入獄；由於“疑誤眾生”令眾生“入無間獄”，以此惡業“失於”三昧“正受”，而起邪受，來世“當從”種種邪妄而“淪墜”惡道。

【經文】阿難。如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量。逢此因緣，迷不自識，謂言登聖。大妄語成，墮無間獄。

汝等亦當將如來語，於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護，成無上道。

【註釋】：

交互：指觀力與妄想交互陵替。此謂這些魔相皆是於受陰將破未破時，行者調心不善，其觀力與妄想力互相陵替傾奪，所產生的現象。

【義貫】：

“阿難，如是十種禪那”中所“現”之“境，皆是受陰” 將破未破之際，行者“用心”（調心）未善，觀力與妄想力，“交互”陵替，“故現斯事”。然而“眾生頑迷，不自忖量”自己實仍在凡夫位中，“逢此”得大光耀或見虛明性等“因緣，迷不自識” 知因何而能得此境界，便妄自“謂言”已“登聖”位，未證言證，於是“大妄語成”就，來世當“墮無間”地“獄”。

“汝等亦當將如來” 此諸法“語，於我滅後，傳示”於“末法”時期，“遍令眾生”之修正定者“開悟斯義，無令天魔得其方便”，成其魔業，“保持”正法勿令斷絕，“覆護”正修之士“成”就“無上”菩提“道”。