宗鏡錄

據《景德傳燈錄》卷二十六及《淨慈寺志》卷八所説，延壽得法於法眼的大弟子德韶之後，於後周太祖廣順二年（952）住持奉化雪竇寺，其時，“學侶臻湊”，從他參學的人很多，因此《雪竇寺志》上有在雪竇寺寫成《宗鏡錄》初稿的傳説。宋太祖建隆元年（960）吳越國忠懿王請延壽住持杭州北山的靈隱寺，明年，又請住持南山的永明寺（即淨慈寺），從他參學的人更多。宋惠洪（1071～1128）《林間錄》卷下雲：“予嘗遊東吳，寓於西湖淨慈寺，寺之寢堂東西廡建兩閣甚崇麗，寺有老衲為予言，永明和尚以賢首、慈恩、天台三宗互相冰炭，不達大全，心館其徒之精法義者於兩閣，博閲義海，更相質難，和尚則以心宗之衡準平之。又集大乘經論六十部，西天此土賢聖之言三百家證成唯心之旨，為書一百卷傳於世，名曰《宗鏡錄》。”考《淨慈寺志》，《林間錄》所説的“寢堂”，原名演法堂，建於顯德元年(954)，凡五楹，因為延壽在此堂內集成《宗鏡錄》的定稿，改名為宗鏡堂。

《宗鏡錄》集成之後，據宋元佑年間（1086～1093）楊傑《宗鏡錄》序説：“吳越忠懿王寶之，秘於教藏。”宋代曇秀的《人天寶鑑》上也説：“禪師既寂，叢林多不知（《宗鏡錄》）名，熙寧中（1060～1077）圓照禪師始出之，……於是衲子爭傳誦之。”圓照的提倡，引起社會上的注意，元豐年間（1078～1085）皇弟魏端獻王乃鏤板分送當時有名的叢林。不過在其後的元佑年間(1086～1093)，《宗鏡錄》經過法湧、永樂、法真等人的“校讀”，並刻新板流佈，面目可能和魏端獻王所刻的不同。明代的蕅益（1599～1655）在《靈峯宗論》卷七校定《宗鏡錄》跋裏説：“永明大師……輯為《宗鏡錄》百卷，……未百年，法湧諸公擅加增益，於是支離雜説，刺人眼目，致袁中郎輩反疑永明道眼未明，亦可悲矣。……予閲此錄已經三遍，竊有未安，知過在法湧，決不在永明也。癸已新秋，刪其蕪穢，存厥珍寶，卷仍有百，問答仍有三百四十餘段，一一標其起盡，庶幾後賢覽者，不致望洋之嘆，泣歧之苦矣。”魏端獻王的原刻本，楊傑《宗鏡錄》序上説“四方學者罕遇其本”，可見早已絕版，而蕅益用以校定的《宗鏡錄》則是根據法湧的新本，那麼現今流傳的《宗鏡錄》是法湧等人“擅加增益”的本子，而不是延壽的定本。不過法湧等人並沒有把《宗鏡錄》修改得面目全非，蕅益説：“雖被法湧雜糅，然具眼者觀之，金沙可立辨也。”

據延壽「禪尊達摩，教尊賢首」這一基本思想，《宗鏡錄》一書在經典方面首先衣持的是《楞伽經》和《華嚴經》。《楞伽經》是禪宗依據的基本經典之一。該經除了闡釋阿黎耶緣起和如來藏匿緣起等思想外，還論述了聖智內證的禪觀修行及禪的頓漸等問題。《華嚴經》是華嚴宗所依的根本經典，其基本內容，是把現實世界看成是毗盧遮那佛的顯現，宣傳「法界緣起」的世界觀和「圓信」、「圓解」、「圓行」、「圓證」等「頓入佛地」的解脱論。

《華嚴經》本為華嚴宗所宗奉，但華嚴宗發展到澄觀後，逐漸吸收融攝他宗的思想，如吸取天台宗「一念三千」性具説，以補充華嚴的性起説，把禪宗引入教法，開了禪教結合的先河。他自述禪教融合的目的，説：「造解成觀，即事即行；口談其言，心詣其理。用以心傳心之旨，開示諸佛所證之門，會南北二宗之禪門，攝台衡三觀之玄趣。使教合忘言之旨，心同諸佛之心。」（《華嚴疏鈔》卷二）這一思想在他弟子宗密那裏有進一步的發展。

《宗鏡錄》在詮釋「一心」的過程中，大量引用的是《華嚴經》語及華嚴宗義。延壽認為，《華嚴經》示一心廣大之文，達摩宗標眾生心性之旨；華嚴宗説一乘圓教，重重無盡，圓融無礙，這與禪宗所謂「佛語心為宗，無門為法門」相到呼應。延壽説：

「今依《宗鏡》，若約教唯依一心而説，則何教而非心？何心非教？諸經通辯，皆以一心真法界為體。」（《宗鏡錄》卷三十五）

《宗鏡錄》全書約共八十餘萬字，分為三章，第一卷前半為標宗章，自第一卷後半至第九十三卷為問答章，第九十四卷至第一百卷為引證章。標宗章“立正宗明為歸趣”，問答章“申問答用去疑情”，引證章“引真詮成其圓信”。所謂正宗，即“舉一心為宗”，此一心宗，“照萬法如鏡”，又編聯古制的深義，撮略寶藏的圓詮，故稱曰錄。《宗鏡錄》的名義如此，讀者就不難想見它的內容。 ^[2] 

《佛祖歷代通載》卷十八雲：“高麗國王覽師(延壽)言教，遣使齎書敍弟子禮，奉金縷袈裟紫晶數珠金澡罐等。彼國僧三十六人，親承印記，歸國各化一方。”這是《宗鏡錄》的影響遠及於朝鮮佛教界的記載。

《宗鏡錄》 ^[3]  又名《心鏡錄》，是五代宋釋延壽(904-975)的著作，它總結了宋以前中國佛學的得失，指出了此後中國佛教的發展道路。全書多達一百卷，分為三章，計八十餘萬字。第一卷至第六十一卷之前半部為“標宗章”，內容為“立正宗明為歸趣”；自第六十一卷後半部至第九十三卷為“問答章”，內容以“申問答用去疑情”為主；第九十四卷至第一百卷為“引證章”，內容為“引真詮成其圓信”。所謂“正宗”，即“舉一心為宗”，此一心宗，“照萬法如鏡”。

《宗鏡錄》的主旨，是要在肯定唐代宗密“禪教一致”説的基礎上，進一步予以發揚光大，並把這種融合思想的原則推及所有佛教宗派。

唐末以後禪宗產生許多流弊，釋延壽編纂《宗鏡錄》的用意之一是為了扶正當時禪宗的弊病。釋延壽提出學佛的重要問題，邀請禪門各宗長老一起討論，並且將解答歸納整理，所以《宗鏡錄》是許多禪師的意見彙集而成的。重點特別着重在唯識方面。 ^[1] 

《宗鏡錄》之“本際義”可以歸納為:

一、本源説:“一切世間，從其本際，展轉傳來。想自分別，共所成立。”①(世界本源説)“是知有情、無情，究其初原，皆不出一心本際。·，一眾生之原，名曰本際。……生死之本，為眾生原。……虛空之本，為生死原。……問:虛空有本乎?答:無。問:若無有本，何故云虛空之本，為生死原?答:此猶本際之本。”②(眾生本源説)

二、本體説:“如來藏本際相應體，及清淨法，此法如實，不虛妄、不離、不脱、智不思議法，無始本際來。有此清淨相應法體故。此經文明何義，所謂顯示一切諸眾生，自性清淨心，從無始已來，具足三智，圓滿四德，無所朔失故。以何義故名如來藏，由顛倒心不知不覺故，從能淨立其名故。九者所攝如來藏，一切染法無明地藏，既乃出離，圓滿覺者，為所攝故。不增不減契經中作如是説，如來本際不相應體，及煩惱纏不清淨法，此本際離脱不相應煩惱纏不清淨法，唯有如來菩提智之所能斷故。”③(如來藏自性清淨心體)“夫言修道者，此是勸喻之詞，接引之語。從上已來，無法與人，只是相承種種方便。為説出意旨，令識自心。究竟無法可得，無道可修。故云:菩提道自然。今言法者，是軌持之名。道是眾生體性，未有世界，早有此性。世界壞時，此性不滅。喚作隨流之性，常無變異。動靜與虛空齊等，喚作世間相常住。亦名第一義空、亦名本際、亦名心王、亦名真如解脱、亦名菩薩涅梁。百千異號，皆是假名。雖有多名，而無多體。會多名而同一體，會萬義而歸一心。若識自家本心，喚作歸根得旨。‘’④(心體即道體)

三、恆常説:“若了一心本際何法不通。以諸法從心所生，皆同一際。住此際中，一一圓滿，舉目鹹是，何待意思。智不能知，言不能及，故云:金剛寶藏，無所缺減。”⑤

綜上所述，《宗鏡錄》之“本際義”基本是持“本源即本體”；心體即道體；“心”與“道”是“常”、是“本”、為“源”、為“根”説。如同永明延壽在《自序》中説，此書的宗旨是“舉一心為宗，照萬法如鏡”。圍繞對“一心”的闡釋為核心，他將世界及眾生的本源(本體)統統納入“一心”，而此“一心”既是“心體”又是“性體”。最終，延壽把此“一心”與“道”同一，這樣，眾生解脱就變成了開發真性、迴歸“道體”。

《宗鏡錄》全書在詮釋“一心”處，引用《華嚴經》及賢首宗的理論最多。賢首宗興起在天台宗和慈恩宗之後，法藏、澄觀極意談“圓”，圓融無礙的説教，和禪宗門下經常提舉的“佛語心為宗，無門為法門”互相呼應，有時禪家宗旨得到《華嚴》義理的引證而愈益顯豁，所以禪宗五家宗派最後一宗的開山祖師法眼重視華嚴，法眼的嫡孫延壽著《宗鏡錄》而廣引賢首宗義，乃是佛教發展史上必然會出現的現象。不過，《宗鏡錄》畢竟是借教明宗而不是混宗於教的著作，因此在九十九卷的問答章裏，雖然羅列了天台、賢首、慈恩的教義，而只是一味會通，藉以證明心宗的深妙，並沒有料簡異同，解決教理上的問題，這是《宗鏡錄》的一大特點。

據蕅益的研究，本錄問答章分為三百四十多段，每一段又包含若干問題，大約在第四十六卷以前，所有問答，多明法性，第四十七卷以後，多明法相。不過也並非嚴格區分，因為在第四十六卷以前，也有談到法相的問題，第四十七卷以後，也有談到法性的問題的。此外，前後問題以及所闡釋引證的，重複的地方很多，卷第一百雲：“今聞宗鏡卷卷之中，文文之內，重重唱道，一一標宗，長菩提根，成於法樂。……請不生怠，厭於頻聞。”從這裏更加可以知道，延壽編集《宗鏡錄》祗是借教明宗，成其對於宗的“圓信”，而並非有意於解決教乘的紛爭。

引證章引證了大乘經一百二十種，諸祖語一百二十種，賢聖集六十種，共三百種。其中保存了一些寶貴的文獻。例如南嶽懷讓和青原行思的兩段法語，都未見於《景德傳燈錄》、《古尊宿語錄》等書，此外在問答章裏所引用的《中論玄樞》、《唯識義鏡》等書，現在皆已失傳，幸賴《宗鏡錄》保存了一點資料，還能從而想見原書的大概。

《宗鏡錄》在禪師們輕視義學的流弊發展到相當嚴重的時候編集成書，在當時對於佛教界的教育意義很大。所以宋代元佑年間寶覺禪師説：“吾恨見此書晚。平生所未見之文，功力所不及之義，備聚其中”(《人天寶鑑》)。他非但手不釋卷，孜孜研究，還撮錄玄要，成為《冥樞會要》三卷，刻板流通。後來又有祖心增輯為《宗鏡廣樞》十卷(《淨慈寺志》)。不過《宗鏡錄》的卷帙太多，對於一般佛教徒的參考來説，是有所不便的。所以清世宗(雍正)在《宗鏡錄》後序裏説：“此書歷宋、元、明以迄於今，宗門古德，不乏具眼，而從未見有稱道讚揚，標為第一希有者，亦可異矣。”説《宗鏡錄》成書以後，從未有人稱道讚揚是不合事實的，但閲讀它的人不多則是實在情形。即如雍正用“上諭”推重《宗鏡錄》説：“朕謂達摩西來以後，宗門中述佛妙心，續紹佛命，廣濟含生，利益無盡者，未有若禪師此書者也。”又“錄其綱骨，刊十存二”，編為《宗鏡大綱》一書，以政治力量，廣為傳佈，也並沒有達到“凡有心者，皆入此宗”的目的。推究它的原因，一是禪宗發展到清初，已成強弩之末，提不起來了。另一還是《宗鏡錄》本身不便於一般佛教徒的參考之故。