太上老君説常清靜經

《清靜經》，全稱《太上老君説常清靜經》。一卷。作者不詳，是道教煉養術重要資料之一。道教稱老君西遊龜台之時，為西王母説常清靜經。後經仙人轉傳，為葛玄所得，筆錄而傳之於世。即葛玄曰：“吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母。西王母皆口口相傳，不記文字，吾今於世書而錄之。”因而《清靜經》被認為是三國時葛玄依託之作。

《清靜經》，全稱《太上老君説常清靜經》，一卷。作者不詳，一説葛玄。道教稱老君西遊白龜台之時，為西王母説常清靜經，西王母皆口口相傳，不記文字，吾今於世書而錄之。為道士們日常誦習的重要功課之一。《太上老君説常清靜經》(簡稱《清靜經》)大約產生於唐朝，當時比較著名的注本為杜光庭所注。金代,王重陽創立全真教後,《清靜經》就成為全真教的日常功課,作為非常重要的經典被重視。 ^[1] 

老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者，濁之源，動者，靜之基；人能常清靜，天地悉皆歸。

馮建功先生的小楷《太上老君説常清靜經》(5張)

夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也；能遣之者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。

老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德；執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清靜矣！

仙人葛翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母。西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升為天官；中士修之，南宮列仙；下士得之，在世長年。遊行三界，升入金門。 ^[5] 

左玄真人曰：學道之士，持誦此經，即得十天善神，擁護其神。然後玉符保神，金液煉形。形神俱妙，與道合真。 ^[5] 

正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，眾聖護門。神升上界，朝拜高尊。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。 ^[5] 

（1）太上老君説常清靜經：全稱《太上老君説常清靜妙經》，或《太上老君説常清靜真經》，又稱《太上混元上德皇帝説常清靜經》，簡稱《清靜經》、《常清靜經》。作者不詳。此經主要闡述“如何清靜，漸入真道”。“太上老君”，道教徒對“老子”的尊稱。“太”為大之意，“上”為尊之意；高真莫先眾聖共尊，“太上”系道門最高之辭，用以稱呼其神仙體系中品位極高之神，故為宗祖，太上老君是大道的另一尊號，太上老君就是道，道就是太上老君。

老即壽，君是尊號，道清德極，所以稱為君。説明老君為眾聖之祖，真神之宗。一切萬物，莫不皆因老君所制，故為宗祖也。常為恆也。清為元，靜為炁，經為法。一則為聖人之徑路，二則為神仙的梯凳。凡學道的人，都因經戒而成真聖。聖人沒有不借經而成為聖人，不憑藉元炁而成道的。《清靜經》在道教中佔有重要的位置，歷來為此作注者眾多。《玄門日誦早晚功課經》把《清靜經》放在眾經之首，每日持誦，可知該經是道教徒修持的一部非常重要的上乘經典。每每朗誦此經“夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之”。“遣其欲而心自靜，澄其心而神自清”。自然而然就能“清靜”、“漸入真道”。

（2）老君曰：大道無形，生育天地：老君，太上老君的簡稱。曰，稱、説。大道，道是至高無上的，是在沒有天地之前，有一個沒有形狀的最高能源，《道德經》中説她“獨立而不改，周行而不殆”。世間萬物都是由她所生。《道德經》中説：“道生一，一生二，二生三。三生萬物。”因天地萬物皆為“道”的化生，故注稱“大道”。她是不可名狀之物，而又大而無外，小而無內，杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，分為陰陽。無形，視之不見。生育，育，養育，長養陰陽，所以叫生育，陽為清，上升為天，陰為濁，下降為地，此言大道是永恆不滅的，天地萬物，都是從她而生，由她所養，最後由她化解，她是萬有之源，萬化之本。所以説她生育天地。

（3）大道無情，運行日月：大道，至高無上，極尊至貴的道。無情，沒有偏愛及私情。運行，旋轉運行，此處指化生萬物。日月，指日月星辰及世間萬物。此句言人有喜、怒、哀、樂等表現，都是從一個“情”字中而來，然而不可名狀的大道，雖然萬物都在她的包容之中，但她則是一視同仁，沒有半點偏愛和私護，在大宇宙中旋轉運行，沒有止息，也沒有偏差，試想這種充沛的能力及行為，是誰給她的呢？那就是沒有一分一毫私情的大道。

（4）大道無名，長養萬物：無名，是指無形無象的混元大道，因無形無象，所以叫無名。《道德經》雲：“道常無名。”無名指有功而不為名的意思。《道德經》又云：“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。”不有指不為已有，也是指無名之意。長養，生長養育。萬物，指世間萬事萬物。此句言大道自生萬事萬物而不為已有的博大胸懷和無私。

（5）吾不知其名，強名曰道：吾，即我。不知其名，不知道她的名稱，如何稱謂她。強名，勉強稱名。此句言大道是萬事萬物產生、發展、滅亡的根源，就連太上老君都不知道怎麼稱呼她，給她定稱，就勉強稱之為“道”。《道德經》雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”

此段總的是講，太上老君教人知道什麼是萬事萬物的根源，她是沒有形狀、沒有情慾、沒有名字的大道之體，她是天地萬物的運作長養的惟一操作者。沒有她，世界將毫無生機可言，凡是有智慧的人士，應當觀察她的永恆常存，向她學習。一要學習她的無形。“外其身而身修，忘其形而形存”。“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾又何患”。二要做到無情，無情就是無念，就是沒有七情六慾，心地才能清靜，本性才能永住。第三要做到無名。萬事萬物都是從無名中生出，修行的人，如果能做到捨去有形之身，忘掉肉體之我，即是大道無形之功；能做到一念不動，心地圓滿無缺，即是大道無情之功。能做到這些，在你的性海中無一物可思，無一事可言。達到不可名狀的元始先天境界，即有無名的大道之體了，到此則萬福並致，圓滿無缺，常此先天大道必然有成了。

（6）夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物：夫，發語詞。清為天，正陽之炁，上升為天。濁為地，正陰之炁，下結為地。有清有濁，指能清能濁，如宇宙中有清水就有濁水一樣。動，指動態。靜，指靜態。有動有靜，指能動能靜。天清，指天動而清。地濁，指地凝而濁。天動地靜，指天地有動有靜。男清，男子有神炁之清。女濁，女子有敗血之濁。男動，男子好動。女靜，女子好靜。降本，歸於根本。流末，返於末端。此句説：道分清濁動靜之喻，男女動靜之機，清濁動靜之理，男女清濁之用，動靜之機，萬物本末之由。

（7）清者濁之源，動者靜之基：源，源頭。基，基礎、根本。清者濁之源，動者靜之基，指清、濁、動、靜乃相對之態，有晴天就有陰天，有生就有死，兩者相互轉化的運動，才有生生不息的大道運行。

（8）人能常清靜，天地悉皆歸：此句言學仙之人，能堅守於至道，一切萬物自然歸之。經雲：“江河淮海，非欲於魚鱉蛟龍，魚鱉蛟龍自來歸之。人能清虛寡慾，無為非於至道，至道自來歸之於人。但能守太和元炁，體道合真，萬物悉歸耳。”

此段總述了，所謂大道的造化，乃是大道中自然而然大道無形的運作，絲毫沒有一點自私的作為，這樣才能做到“大道之行也，天下為公”的境界。清、濁、動、靜、天、地、男、女，萬事萬物的生生化化，由本到末的運行，永不停止，人在其境，如果迷於其中，隨波逐流，便是生死流浪！如果放下身心，合於大道的清靜無為，便是道德崇高的人了。

（9）夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之：神，此處指人的元神本性，來自無極中的真陽之靈。心，元炁結成的東西，聖人云：“聲色不止神不清，思慮不止心不寧，心不寧兮神不靈，神不寧兮道不成。”七情六慾，是識神著了外境而生之貪念，元炁所結成之心，本來也是好靜，但貪慾之念一起，牽動一心，就不再平靜了。此句言人的心神本來清靜，都是因世欲之事幹擾，而使之不清靜。

（10）常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清：遣，去除。澄，澄清。此句言人能去除七情六慾，內守元和自然之炁，內心自然而然就會安靜，七情六慾就不能存在。古仙雲：“欲從心起，息從心定，心息相依，息調心靜。”

（11）自然六慾不生，三毒消滅：六慾，指六根，六根指眼、耳、口、鼻、心、意。欲，染著之貌，情愛之喻。觀境而染，謂之慾。所以眼見耳聞，意知心覺。世上之人如果能斷其情，去其欲，澄其心，忘其慮，而安其神，那麼六慾自然而然就會消滅不能存在。三毒為三尸，上屍彭琚、中屍彭瓚、下屍彭矯。上屍好華飾，中屍好滋味，下屍好淫慾。人若能斷其華飾，遠離滋味，絕其淫慾，去此三事，就能使毒消滅，三毒既滅，就能神如炁暢，自然清靜。

（12）所以不能者，為心未澄，欲未遣也：所以不能者，所以不能夠做到的，指人心被名利、聲色、滋味等所動，性亂情惑。為心未澄，指心不能澄清。欲未遣也，指欲不能去除。此句言人心迷惑未斷，心有所染，不能窮盡妙理。

（13）能遣之者，內觀其心，心無其心：人能斷情、絕貪、去欲，即無三毒之害，使心處於形內，不能夠從外形上看到心內世界，心無其心。即無心可觀，無心可觀則無所用，無所修。就達到清靜之道了。

（14）外觀其形，形無其形：形由心主宰，心由形表現出來。形無主就不能安靜，心沒有形表現出來就不存在，心處於內，形見於外，內外相承，不可相離。凡夫但知矜貴此身， 而惡大患，不知大患即是我身，多求資養，終歸滅壞，故貴身即是貴患，惡患即 可惡身，為貴與大患，俱以身為本，故言若也。只為有所，以有身患，身既無矣，患豈有焉，故我無身，患將安託。所言無者，坐忘喪我，隳體離形，即身無身，無身非是滅壞，而稱無也。故貴以身為天下，若可寄天下，不知身是大患，矜而貴之，自貴其身，恆欲陵物，如此之人，適可暫寓於世間，不得久視於天下。愛以身為天下，若可託天下，寄是暫時寄寓，託謂永相附託，言能保愛己身不輕馳騖。謙以自牧，雌而順物者，則可以託化於天下，故德經雲自愛不自貴。獨不以生為生者,是善能攝衞貴生之人也。

（15）遠觀其物，物無其物：物，道之妙用，非世間的一般物體，五行造化謂之物，塊需然有凝謂之形。凡是有形質的，都是後天之物，物無其物，謂之真，真空也。《道德經》雲：“道之為物，惟恍惟惚。”又曰：“恍兮惚兮，其中有物。”此句言修道之士，應當認取先天恍惚中的真物，而放下後天有形的假物，如此才能修道成真。

（16）三者既悟，惟見於空：三者，指心、形、物。空，道之用。此句言凡夫俗子，都執著身、心、外物三種東西，而學道的人，又常常執著外面的法界，內裏的元神，遠處的神通，以至“凡”能證“聖”，“聖”不能成“神”。如果能摒棄這些，使大道賦予了神性，即可超凡入聖了。再進一步修煉到“聖而不可知之謂神”的高上境界，即是真空的境界了。

（17）觀空亦空，空無所空：空，真空。空有兩種形式，有大空，有小空。此二空懼無即自然不染正性，以成真道。觀空也空，大道無象，空也有空象，應把此空象也加以忘去，則真空之境更加真實。空無所空，凡居有質，都憑藉大道而成形，一切物類，都是從道而產生。大道坦然常存於物，非為斷滅也。

（18）所空既無，無無亦無：大道沒有窮盡，修道到了空也沒有處所之後，空也沒有了。如果仍然有空，就不能達到無的境界，再進一步做到無之又無，就無也不存在了。空有皆忘才可以達到徹底的真無。

（19）無無既無，湛然常寂：無無，無執。世間萬事萬物，都生於無，而歸於無，無生於有，有歸於無，無者有也，有者無也。金木水火土異物,自然相假,眾相寄託,共成一身。是知形體,由來虛無。細析推陳出尋,遍體虛幻,況一切諸法、念念，亦復如是。是知無即是有，有即是無，自然而已。故經曰：無無既無。功夫到了空也沒有的地步，就萬法都無了，達到湛然而又圓滿的虛靜真本，即成真道了。

（20）寂無所寂，欲豈能生：寂到了盡頭，連寂都不存在了，就到了無為、無事、無慾的境界，自然成道了。

（21）欲既不生，即是真靜：真靜，自然無慾。求靜必須先遣欲，有欲則患生，無慾則無憂，無憂則可進入真靜。

（22）真常應物：真，體無增減謂之真。常者，法也。常能法則叫真常之法。法則真常應物，隨機而化導眾生。“寂然不動，感而遂通”，“感而遂通”依舊“寂然不動”。才能真常應物。

（23）真常得性：凡欲得成真性，須修常性而為道性。得者動也。動其本性，謂其得性。

（24）常應常靜，常清靜矣：“事來則應”，常應則無所不應。常者道體也，應者靈機也。言道體可以隨機而應萬變。“事去則忘”如浮雲過空，雲過則天又清又靜。可知，不管天之有云無雲，而天體本淨，不管心之有事無事，皆可常若無心，無心之心，是為道心，是為真心，真心乃清靜無染之心，也即可應萬境萬變而永恆不變之心。

（25）如此清靜，漸入真道：真道，指清靜之性。真，即為道。此句言經中不言，令人須假性修，漸進而成真。

（26）既入真道，名為得道：此句接上句，言既入真道，名悟修真。煉凡成真，煉真成神。

（27）雖名得道，實無所得：雖然從名目上説，似乎是得到了道，但其實道為天地之本源，宇宙之原動力，大自然之規律。獨立而不改，周行而不殆。自本自根，未有天地，自古以固存。先天地生而不為久，長於上古而不為老。太上無極大道，本無得無失，無形無象，視之不見，聽之不聞，搏之不得。故曰實無所得。

（28）為化眾生，名為得道：化，返以守真謂之化。化，遷變之義。逐換應見之名，化別種種，應見容儀。有無莫測，透化時人。透化者，指事為喻。恆勸開悟教道之名。普令後學之人。舍惡從善，惜身保命。故要歸於聖教。只有太上西化流沙，八十一國，亦法視相，或見大人，身千丈；或見小人，身長丈八。變見無方，易形改號。或曰金仙，或曰梵仙。隨方設化，同體異名。教人修道，去妄成真。乃立清靜之教，是為得道。

（29）能悟之者，可傳聖道：悟，覺，猶通。此句言凡學仙之人，若悟真理，則不以西竺東土為名，分別六合之內，天上地下，道化一也。若悟解之者也不以至道為尊，也不以眾教為異，也不以儒宗為別。能悟本性，非分別所得。但能體似虛無，常得至道。歸身內修清靜，則順天從也，名合人事，可以救苦拔衰。以此修持，自然清靜。人能清靜，至道自來，不求自得，不學而成。清靜自然，聖道歸身，所以説可傳聖道。

此段總的是講了要“遣欲”、“澄心”，在做到“無心”、“無形”、“無物”的境界後，還要把“空”、“無”及湛然之“寂”也當做有名之物，遣而忘之，以達到“真常”、“清靜”，從而“得道”。所謂得道，並不是指有形有象之道，而是得證虛靈本性圓滿無缺之道，得了此道之後，可以應物應事，玄同萬物。妙合先天之炁，而運化於萬物內外，綿綿無盡。

（30）老君曰：上士無爭，下士好爭：上士，有修為有涵養的上等智慧的人，是上德派生的。下士，指修為涵養各方面都次於上士的人。爭，求靜，執有之意。此句言有修為有涵養的上等智慧的人，不與外界爭勝爭強而自強。這是上士所獲得的福炁，而下士由於一味爭取身外之物，而失其內在真性，終使神喪炁絕，一無所獲。

（31）上德不德，下德執德：德，是道所表現出來的，通於道。經雲：“道之在我即為德。”又云：“德者得也。”德的體性特徵都同於道，道無形無象，含而不露，空虛而無跡象，卻無所不有，無所不在，無所不為，無所不成。生育天地，運行日月，長養萬物，卻不自恃、自彰。這種特徵表現在人身上，就叫“上德”。上德和常德一樣，是內在的、實質的、無形的、自然的，而不是外在的、表面的、形式上的東西。因而，無形的道是大道，無形的內在之德是上德。而下德之人，一味追求有為之法，飄流浮於開、情之間，自以為是，無法突破小我而進入無我的高上境界。

（32）執著之者，不名道德：執著，指執德、下德。道德，指通變無方，存亡自在，應見即用，能尊能貴，悉皆自然。此句言下德之人，故執諸相，行流涉於有為，是不懂事理，不懂道德的人，不能成道。

此段總講了人能安分守己，善保自性，摒去一切塵障，樂道報德，自然靈性昇華，福壽無邊，切莫執著一事一物而自困愁城，成為一個不明事理、不能自拔的人。

（33）眾生所以不得真道者，為有妄心：妄，動。情浮意動，心生所妄。動，亂思，因妄亂了本性。此句言一切眾生不得真道的原因，都是被情染意動。妄有所思，思有所惑（惑，感其情而妄動於意）。意動其思而妄生於心。人一但有了妄動之心，自然不能清靜，又説妄動即亡。都亡失道性。所以説逐境而感情妄動，不能得到真道。

（34）既有妄心，即驚其神：驚，指心之極畏，不只指盡驚。驚有兩種情況，一指內修清靜，忘了形而驚其神；二指外習事情，勞於心而驚其形。此句言外又既驚其形體，內誘自然驚於其神。想要心神安靜，就要外慾不生，欲不能生，自然清靜。

（35）既驚其神，即著萬物：人如果驚其神，外就有所著於境，內裏就失去正性，也可理解為道貴守一，不可著於萬物而驚其神。

（36）既著萬物，即生貪求：貪，過分追求、偏愛。有兩種情況：一是貪於世事，外求華飾欲樂，這種情況為陰咎，不合於陽，就不能清靜，是為沉滯；二是貪於進修窮尋真理，堅求至道，這叫內貪。這種情況屬於陽，能體道合真，自然清靜。

（37）既生貪求，即是煩惱：貪求外事，要漸漸斷除；貪求內事，要勤勤修進。雖然是內求至道，也不可以固執，如此也能生煩惱。這裏的煩惱也分兩種情況，有輕重之分，一是輕煩惱，二是重煩惱。輕煩惱是貪求至道，這種情況也生煩惱。二是外求世法，名重煩惱。輕就合陽，所以叫清，重即合陰，所以叫濁。雖然分了輕重，但兩者之間又是相對的。貪就會生迷惑，但是要舍重棄輕，內守元和，湛然不動，所以叫懷道抱德了，自然而然就淳樸了。

（38）煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道：濁，染。辱，污。流浪，指反覆。苦海，苦的大海，海指大。此句言人的身心逐於外物，憂苦自然而然就產生而擾亂身心，在生死之間反覆，永遠不能超脱，流浪於苦海之中。憂苦的事不能夠休止，都是出自人心造作的。學道的人，都內守其一外除其想（一，指身）。聖人云：“存三守一”。（三，指精、炁、神。）但守其身，必存於三。所以《西升經》雲：守身不失，常存也，專守其一，不生妄想，即免於苦海，沉淪憂苦，不著於身。心自然解脱，自然清靜。

（39）真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣：真道是常存的，無時不在，不生也不滅，她外包天地，內入毫芒，運行日月，長養萬物，人能悟解，自然而得，得的不是外在的東西，而是道。所以太上説，人能覺悟，悟則本性，謂之得道也，所得到的道不是大道，大道是難求難得的。經雲：“天道無親，常與善人。”又云：“道本無形，莫之能名，得悟之者，惟已自知。”善人常能守於清靜，都是得到真道的人。

此段總講了眾生所以不能得到真道的原因，是由於妄念之起，貪求身外有形之物，大傷自己精炁神，以至流浪生死，常存苦海濁辱之中，受苦受難。如果一心向善，修煉真常之道，一旦了悟大道的規律，修之不輟，自會有成。以達到常清常靜，有至樂而無苦難的真常境界。

（40）仙人葛玄曰：吾得真道，誦此經萬遍：葛翁，此指葛玄。三國時方士，字孝先，丹陽句容（今屬江蘇）人。《抱朴子·金丹篇》稱，他曾經從左慈學道，受《太清丹經》、《九鼎丹經》、《金液丹經》等煉丹經書，於閣皂山修道，常辟穀服食，擅符咒諸法，奇術甚多。後世道教尊稱為“葛仙公”或“葛仙翁”，又稱“太極左仙公”；北宋徽宗時封為“衝應真人”；南宋理宗時封為“衝應孚佑真君”。明清時，道門和民間又常稱葛洪為葛仙翁。仙翁，祖代求仙，皆成真人，仙翁初入道之時，居長白山，或居東嶽，自後遍歷名山，殷勤求道，成道之後，隱跡潛形，惟值得留經教於世，勸悟後學之徒，凡言誦此經萬遍者，即萬行圓備，圓滿之意。又説，萬遍道備，飛昇太空，萬神之備，萬遍既周，乃成清靜之道。

（41）此經是天人習，不傳下士：天人，極陽之仙。天仙者，碧落飛騰，遊行自在，兩腋有毛羽，也叫羽客。凡是天仙羽客，住於三清之上，常行於經法，也不輕傳下士。世人苦修天人之行，即謂天上人。凡欲修學之士，何不誦習此經，日有進修三業，若無退慢之心，是有進無退之士，也不令經傳下士。聖人云：“經法流行於世，學人若遇須當寶而貴之，不可輕世，如逢賢士，有心即授，有善即傳。”

（42）吾昔受之於東華帝君：吾，仙翁自稱。東華帝君，又名木公、東王公、扶桑大帝，與丹靈、黃老、皓靈、玄老並稱“五方五老”，他掌管男仙名籍，男人成仙必謁東王公，女於成仙必謁西王母。此句言仙翁得受此經（清靜經）於東華帝君，也是不輕傳於下士的。

（43）東華帝君受之於金闕帝君：金闕，指天庭。金闕帝君，經書中説法不一，有經稱是太上老君。有經稱是太上老君隨方設化，或號天皇大帝，或曰太一救苦天尊，或號金闕聖君。此意指上聖帝君都寶秘此經，何況後學傳授修持諷誦，還不更加崇仰而學修。

（44）金闕帝君受之於西王母：西王母，即王母娘娘、金母。是道教諸女仙之尊神，女仙之首，凡女人成仙必謁“金母”。此句言金闕帝君受此經於西王母之時，也是不輕傳下士的。

（45）皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之：口口相傳，指古聖人傳授經法，都是內藏心腹，秘受經文，流通行化，並不記文字，就不被世人所能見到。自從仙翁以來，書寫下了此經，傳於下世，普遍流行，是要拔度後學之人。

（46）上士悟之，升為天官：上士，外煉形質，內養精神。外和其光，而同其塵，內修功而保其元炁，元炁是神之母，人能常存於元炁，下保于丹田，上固於泥丸，中守於絳宮，這樣保於三元，內養於神。（神，炁之子。形，神之舍。神是身之主，身無主則不安，形無神而不立。）上達之士，常服日精，保於下丹田，飲月華，保於腦户。（腦户，指泥丸上丹田，屬陰。所以用太陽精炁保之。）易經雲：“一陰一陽之謂道，能恃日月二景，扶身形而行之，必升為天官。五雲五炁，是五行之正炁。凡上道之人，五臟既真，五臟炁自生五行，真炁化成五雲，扶其形質，上游三界（三界，欲界、色界、無色界），下游十方（十方，指四維、上、下。）。三界十方俱無滯礙，然後升入上清，得位為天官之號。

（47）中士修之，南宮列仙：凡學道之士，先順煉肌，謂之寶玉（玉，指骨）。煉肺保津，謂之炁。（金，指肺。金石，指腎。丹，指心。）安心息氣，保於。腎臟，乃得延年。不是世間金石寶玉。這裏所謂的金石，能保人性命。另據圖南子云：如何外寶？即先要內保。如果能內保於性命，然後上參於上清聖文。（聖文，指上清秘寶之書。）下達玄微。（玄微，指下元腎）又據上清經雲：南方有丹靈天，內有蕊珠宮，宮內有一真君號靈天君。又據是朱陽宮或朱陵宮。宮的一處有炎炎火煉池，池有七寶宮殿。也稱紫陽宮。如果有下達之士，學道成功的，得到司命真君認同，錄下姓名，奏上南宮，就得為仙宮之號了。

（48）下士得之，在世長年：下士不能絕利一源，都求資身益命之道，或服靈藥，或餌丹砂，或休名棄位，或淡靜安神，或依倚林泉，或藏跡於朝市，內修至道，外合五常，或隱或見，體道合真，如斯不退，尚保延年，何況高士英賢，隱於嵩谷，學神人餐藥而得白日昇天。何故後人不能專至，即今西嶽華山，山居隱士，丁陳二人，在世延年註名以入仙位，況後人不能相效，故舉此數，喻乃明至道無偏求者必達。故本經雲：天道無親，常與善人。

（49）遊行三界，升入金門：靈寶經雲：三十二天、三十二帝，第六名上明七曜摩夷天帝。名恬會延，此是欲界。雖有此説，凡學道但去其欲，即名真人。色界在二十四重天，無極雲誓天為色界，其帝君號名飄駑穹隆。太素秀樂禁上天為無色界，帝君名龍羅覺長，此名三界，乃指天地而言，此為外約大綱之説，若喻人身而言，三界即三丹田。下丹田為欲界，中丹田為色界，上丹田為無色界。人若保守於三丹田，則精炁神存上中下三丹田之境，真人遊於三界，若得三丹田，神俱足則自然昇天。所以經雲：形神俱妙，與道合真。《上清經》雲：大羅天在三十二天上。《靈寶經》雲：三界之上，渺渺大羅，大羅之境，惟有三清宮闕。莫不上聖高尊遊於其上。學道人若先修內行，保固守於三元神，三元神俱備，自得昇天，遊行三清之境，出入金闕之前，朝拜太上、得為真人。故曰：升入金門。

（50）左玄真人曰：左，指陽。玄，指一。左玄是道君之號，得一真人，是立其左右陰陽一的意思，所以稱左玄真人。左玄真人號法解，大慈大仁，多請問因緣，下游五濁，救拔一切、復歸三境。侍從尊慈，太上保之，稱其名號。學仙之士，但能存一守於陰陽二炁，則為真人。何為守一，一者，道之本性，一為大也。又云身也，所以《西升經》雲：愛人不如愛身，愛身不如愛神。愛神不如舍神，舍神不如守身，守身長久長存。學人未玄微，但且護形，愛炁輕物，賤名思慮不惑，則血氣和平，如此即其一可存。陰陽二炁，即坎離之用，故謂為真人之身，然後朝於太上，皆得為道之臣也。上則參於三境，下則遊於十方，開導眾生，教化未悟，引接羣生，普令得其道，此即為真人之所作也。

（51）學道之士，持誦此經：持誦，依本曰讀，離本曰誦，學道之士，若能解心正，道念不退，依法奉修如對太上，行住坐立，常持專一，是謂誦經。

（52）即得十天善神，擁護其身：十天，指八方和上下。《因緣經》雲：每月十直齋，各有善神直日，也為善神。且人有三業六根，身形之業，故有十惡。（十惡，指淫、殺、盜、貪、嫉妒、恚、惡口、兩舌、妄語、綺語。），（十善，身不妄動，心不妄動，意不妄思，性不妄亂，耳不妄聽邪聲，口不妄言綺語，目不妄視邪色，鼻不妄受邪穢，舌不妄食邪味，識不妄受於驚怖）十善既生，十惡自滅。乃得真聖相護，此句言學道之士心常念道，持誦真經，即得善神擁護。

（53）然後玉符保神，金液煉形。形神俱妙，與道合真：玉符，指玉皇之符。令人學道，功圓行滿升入仙階，先得玉皇符命，然後昇仙。玉符於身而論，可明中元之事。（中元，指心。）學人之心，若能安靜，自然無染於塵垢，清靜而保固形神。上等之人，悟鍊金液之道，以固形質。中士未悟，身外求樂，合和修煉，以寧性命。若論出入之道，亦先固形體，然後養於神識，而形體固，形瘦力倦。神者，為彼之主，主安則外固，假如世之屋宅，無人則不能全。內外之事，也是這個道理。故經雲：我身乃神車，神之舍，神之主。主人安靜，神即居之，躁動神即去之。又説神生形，形成神，形不得神不能自主，神不得形不能自成。形神合同，更相生更相成，這是表裏相應之道。又説：神常愛人，人不愛神，神常愛人，願其人生，人不愛神，為心所憂。心也是神，其神名叫靈童，能惡能善，能昧能明，能喜能怒，能正能邪。使意馬如風，驅心猿如箭疾。巧生千種，機出萬端，皆在此神。《內觀經》雲：心即是神，非青非白，非赤非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方，變化莫測，混合陰陽；大包天地，細入毫芒；制之則止，放之則狂；清靜則生，濁躁則亡，人能清靜內修至道，制伏其心，心既安靜，其神則生。神生則形固，形固成神，神藉形而成，形藉神而生，形神相藉，安靜修功，形固神全。所以説：形神俱妙，內外相應，自然與道合真。

（54）正一真人曰：正，即真。一，為大，也指心。心是南方太陽之象，原處北方。因何太陽處於北方，為坎離中有一畫，故為一陽，是謂心。一是陰中陽位，二是陽中陰位，此是五行反覆之理，陰陽變化之用，是謂正一。正一真人，指漢天師，姓張，諱道陵，今為三天大法師，位任正一真人，又為三清度師，居聖真之位，曾煉五行，修功為國，扶衰救苦，除害興物，利濟庶民，功圓行滿，超凡成聖。位居高上正一真人。人若能修煉其心，自然關府通泰，神和氣暢，皆由正一之事。張天師流傳下來的有正一斬邪三五飛步之道、銅符鐵券、金丹寶經、秘訣靈章、二十四階品錄等。

（55）人家有此經，悟解之者，災障不幹，眾聖護門：家，此指身。經，指心。真人曰：家有此經，若能悟解玄微，清靜身心，修行念道，持誦不退，即得眾聖神人護衞其門，即得神人護門則災障不幹於家庭，邪魔無犯於住止，皆因主人清靜，故得神明護門。內比喻則家猶身，心為經。人能清靜行其至道於心，則謂之有此經。悟，即覺。達，即解。通，作了。覺了則謂心有經。無經則未悟解，故有災障，煩惱所生，若心了達，則無煩惱。煩惱既無，自然清靜。災障不生，故不幹。眾聖護門，意思是指人身中有三萬六千神，左三魂右七魄，身有一萬二千形影，體有二萬四精光，五臟六腑，二十四神，耳眼口鼻皆有，一一各有宮闕所居，人若清靜，眾神歸身，各居宮闕，故云：眾聖護門。

（56）神升上界，朝拜高真：神，即心，道典雲，聰明正直謂之神，陰陽不測謂之聖。故云心靈則道降，道降則神靈，神靈則聖。神明既聖，即可升。（升，登）。升登於上界。（上界，三界之上，三清之境大羅天）。人能保精養氣，愛神調和於元氣，填補於腦，烹煉神水，變化精神，神氣若全，即得上升三界，朝禮太上高尊，凡學仙之士，所説朝元，即有二種，一論天地，二論人身，即明三丹田，且三界朝元者，即上元、中元、下元。上元上應玉清始炁所化，號天寶君，理玉清聖境清微天，總一十二部聖行之經，為洞真教主，下於人身中為上丹田。腦宮也號泥丸宮、帝君以主於炁。中元者，上應上清元炁所化，號靈寶君，理上清境禹余天，總一十二部真行之經，為洞玄教主，下於人身中為中丹田，心府宮，帝君主於神。下元上應太清玄炁所化，號神寶君，理太清仙境，大赤天總一十二部仙行之經，為洞神教主，下於人身中為下丹田，炁海腎宮，帝君主於命，此三元、三宮、三寶，天地得之以成，失之以傾，人生得之以生，失之以死。故《黃庭經》雲：一身精神慎勿失。故要保愛。又云：仙人道士非有神，積精累炁以成真。此句言，凡學道之人，若能運用精華，存想神炁，朝拜三元，修功不退久而行之，自得真道。

（57）功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲：功滿八百，行滿三千。（功行，此指修煉的功行。）學人若能行胎息之道，日行八百，即可以昇天，功行感應，自然升舉。古德雲，功圓行滿升為金闕之臣，獨步玉京之上道。學人若能專守三宮，朝拜真元，百節闕府，自然通泰，萬神和暢。相感帝君，指既存守三元，三元各有帝君，誦持不退，則心念正道。身騰紫雲，指內觀之道，乃有正説，人有五臟屬於五行，人若修煉五行真炁，傳於五臟，故為實腹，五臟真炁既成，自然尸解，出有入無，變化自在，存亡恍惚，此為得道之中也。紫雲，指五臟真炁結成，紫雲乃是上天誥命之炁，故凡得道之人，皆是乘雲而去，上升三境，朝拜太上高尊，以表得道人證於尊貴之貌。此句言至心修道必然成道。 ^[2-3] 

雲篆太虛，浩劫之初。乍遐乍邇(ěr) ，或沉或浮。五方徘徊，一丈之餘(yú)。天真皇人，按筆乃書。以演洞章，次書靈符。元始下降，真文誕敷。昭昭其有，冥冥其無。沉痾(kē)能自痊，塵勞溺可扶。幽冥將有賴，由是昇仙都。

關於此經的成立時代，根據考證應為唐代，因： (一)《清靜經》七種注本中，屬杜光庭注本為最早，杜光庭是唐末五代人，因此《清靜經》應系晚唐以前的作品。

(二)「洞神部 玉訣類 是字號」的無名氏注本，載有太極真人向唐 同昌公主傳授五戒、十善、六齋、三會、五臘、五忌之法，並誡其當奉持《清靜經》之事。注中亦記唐時靈驗故事，以宣揚此經的神應。可見此經在唐時已普遍流傳。

由以上兩點可知此經成於唐代殆無疑義。另從此經文字用例來看，如三毒、六慾等詞彙並不常見於六朝以前的古籍。故應為六朝後的作品而非葛洪所作。疑為後世道流所依託，作者不詳。

本經文詞用法糅合儒釋道三家詞語，故作者應是容攝三教思想者。其經文的意義，包含道教的道，佛教的三業、三界説法以及儒家的道德説，但其基本思想仍為老子道的本體論與人生論。

至於此經的成立背景，可大體以唐時的宗教情況概觀。唐初李氏崇拜老子，故崇道抑佛；至武后朝，反崇佛棄道。這種反覆的情況和六朝時期非常相似，所以佛道並存在唐代，只是一方顯明，另一方則灰黯，並非消失。到晚唐時，因政治更加混亂，人民浮奢，遂需要一些教化人心的教材加以規範，宗教於此便發生了淨化作用。亦因為佛道並存，所以彼此作品當中皆有對方的思想存在，藉以吸收社會民眾的認同，故劃分並不很清楚。加以這部經典旨在講清靜、無慾、陰陽等觀念，其演變符合唐代社會狀況所需，更加深此經為唐朝作品的可信度。

《清靜經》全文僅四百多字,去掉經末的題為"仙人葛翁""左玄真人""正一真人"的評語,則不到四百字。但是該經言簡意賅,以"清靜"為其主要思想,繼承並發展了早期道家,包括老莊、列子、《易經》等人或經典的思想,形成了其獨具特色的思想體系。該經雖然以道家思想為主,但同時也吸收並借鑑了佛教的一些思想和名詞,尤其是其中"空"的理念,這也成為該經"遣欲觀空"的主要思想。該經認為,如果人能達到清 清靜的境界或者狀態, 可以做到無慾無求, 還能應和萬物, 教化眾生, 使天地歸於大道。朱熹説：“後來道家做《清靜經》, 又卻偷佛家言語, 全做得不好。佛經所謂‘色即是空’處, 他把色、受、想、行、識五個對一個‘空’字説, 故曰:‘空即是色。受、想、行、識, 亦復如是’, 謂是空也。而《清淨經》中偷此句意思, 卻説‘無無亦無’, 只偷得他‘色即是空’, 卻不曾理會得他‘受、想、行、識, 亦復如是’之意, 全無道理。”《清靜經》更有可能是受到六朝時期前秦鳩摩羅什譯本《心經》的影響。《清靜經》採用了佛教的六慾、三毒、空、妄心、煩惱妄想、苦海等專有名詞。“空”的思想, 很明顯來自佛教, 而且其語言結構也和佛經中的語言結構相似。其後的“既入真道, 名為得道, 雖名得道, 實無所得;為化眾生, 名為得道”等多處語言結構也明顯模仿了佛教的語言。 在六朝以前的經典中, 沒有“苦海”一詞, 而佛教傳入中國後, 許多漢譯佛經中經常出現這個詞語。《常清靜經》認為, 眾生之所以不能得到真正意義上的“道”, 是因為有一顆妄動的心，從而在生死中不斷輪迴。道家的生死觀與此不同, 《莊子》認為未生之前本來沒有生命, 不僅沒有生命, 連形體也沒有, 而且連構成形體的元素都沒有, 混雜在恍惚之中, 混沌變化而有元氣, 元氣變化而有形體, 形體變化而有生命, 生命變化而至死亡。這樣的生死變化如同寒來暑往的四季一樣, 如果失聲痛哭, 那就是不懂天地自然變化之理。 ^[4]