內觀

道家修心法門。

一、觀道。滌除玄覽能無雌乎。致虛極，守靜篤。萬物並作吾以觀復--《道德經》

務外遊者不知務內觀，外遊者求備 於物，內觀者取足於身。--《列子·仲尼》 ^[1] 

二 、內視。《千金要方》雲：“常當習黃帝內視法，存想思念，令見五臟如懸磬（古樂器）。 五色了了分明，勿輟（停）也。” ^[6] 

《太上老君內觀經》曰：“修心則修道也。道不可見，因生以明之；生不可常，用道以守之；若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀於心故也。內觀不遺、生道常存”。又曰：“內觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵。周身及物，閉目尋思，表裏虛寂，神道微深，外觀萬境，仙察一心，瞭然明靜，靜亂俱息，念念相系，深根寧極，湛然常住，窈冥難測，憂患永消，是非莫識。” ^[2] 

《洞玄靈寶定觀經》上説：“內觀心起，若覺一念起，須除滅，務令安靜。”注云：“慧心內照，名曰內觀。”即不以目視而以“心視”，以滅動心。為道教早期方術之一。 ^[3] 

內觀，道家修心法門。有兩種意思。

一、觀心。也指定觀。入定觀心。掃除心內雜思妄想，靜心明道乃至悟道成真。

滌除玄覽能無雌乎。致虛極，守靜篤。萬物並作吾以觀復--《道德經》

務外遊者不知務內觀，外遊者求備 於物，內觀者取足於身。--《列子·仲尼》

夫道者，內視而自反，故人不小學，不大迷，不小惠，不大愚。莫鑑於流潦，而鑑於止水，以其保之，止而不外蕩。--《文子》 ^[3] 

吾聞得之矣！乃內視而自反也。--《淮南子》

二 、內視。《千金要方》雲：“常當習黃帝內視法，存想 思念，令見五臟如懸磬（古樂器）。 五色了了分明，勿輟（停）也。”

由於先秦焚書坑儒後。道家典籍缺失，唯有子書系列中尚可看到先秦以前道家的觀心修煉法門。

《列子·仲尼篇》中提出“內觀”之説。列子好遊，“壺丘子曰：‘禦寇之遊固與人同歟，而曰固與人歟？人凡所見，亦恆見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外遊，不知務內觀。外遊者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，遊之至也；求備於物，遊之不至也。……至遊者，不知所適；至觀者，不知所眡。物物皆遊矣，物物皆觀矣，是我之所謂遊，是我之所謂觀也。故曰：遊其至矣乎！遊其至矣乎！” ^[1] 

列子哲學承接老子道家義理，其思想的中心是貴虛。

劉向《目錄》：“道家者，秉要執本，清虛無為，及其治身接物，務崇不競”。

張湛《列子序》：“其書大略明羣有以至虛為宗，萬品以終滅為驗；神惠以凝寂常全，想念以著物自喪；生覺與化夢等情，鉅細不限一域；窮達無假智力，治身貴於肆任；順性則所以皆適，水火可蹈；忘懷則無幽不照，此其旨也。”

《呂氏春秋·不二》説列子貴虛，柳宗元説列子“虛泊寥闊，居亂世，達於利”。

貫穿《列子》全部思想是虛無。《列子·天瑞篇》説：“或謂子列子曰：‘子奚貴虛？’列子曰：‘虛者無貴也。’子列子曰：‘非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所也。事之破{石為}而後有舞仁義者，弗能復也。”既然是“虛”，就無所謂貴賤，保持清靜虛默，不競世俗之名利，這就是得到了“道”。列子崇尚自然，認為一切都在不停地幻化之中，瞬息盈虧，暗中移易，終窮歸於寂滅，一切皆虛，無所謂生死、有無、是非、成敗，順自然之性，持虛靜，便是與道合一。

列子重虛靜的思想上承老莊下接道教，為根本教義之一，經書中論述闡發頗多，如：

《太平經》卷一百三：“天地之性，獨貴自然，各順其事，毋敢逆焉。道興無為，虛無自然，高士樂之，下士恚焉。” ^[4] 

《老君清淨心經》：“心即自靜，神即無擾；審即無擾，常清靜矣。既常清靜，及會其道，與其道會，名為得道”。

《雲笈七籤》卷九十一《九守》：“天地之道，虛靜為主。虛無不受，靜無不待，知虛靜之道，乃能始終。……勿惑勿攖，萬物將自清；勿驚勿駭，萬物將自理，謂之天道。”

《坐忘論》：“虛靜至極則道居而慧生，慧出本性，非適今有。”

《升玄經》：“子明問曰：‘既無所有，以何為有？’道陵答曰：‘以無所有，而名為有。’又問：‘何名所義？’答曰：‘形聲虛偽故。’又問：‘何為虛偽？’答曰：‘乃不住故。’又問：‘何不住？’答曰：‘速變異故。’又問：‘雖速變易，非無所有也，既已變易，果是有物，可變安得雲無？’答曰：‘向變易者亦不言者無，如虛空耶，但言一切所有皆為非真，生者必死，有者必無，成者必壞，盛者必衰，少壯必老，向有今無，寒暑推移，恍惚無常，父母兄弟，妻子室家，朋友交遊，富貴強盛，豪勢欣樂，未盈幾時，豁然分散，死亡別絕，老病衰耗，諍訟忿恨，失心喪志，諸如此者，憂惱萬端，皆為虛幻，無一真實。’ ^[4] 

兩漢以後道教建立。以修心悟道性命雙修為宗旨，其典籍浩如煙海，內觀經文也不少。如《太上老君內觀經》、《太上老君説了心經》、《常清靜經》、《靈寶定觀經》等等

《太上老君內觀經》，認為人之此生乃從虛無中來，因緣運會，積精聚氣，和合受生，法天象地，含陰吐陽，分散五行，以應四時，萬物之中，人稱最靈，“性命合道，當保愛之”，這便要“內觀己身澄其心”、“守道全生，為道保真”。《經》曰：“修心則修道也。道不可見，因生以明之；生不可常，用道以守之；若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀於心故也。內觀不遺、生道常存”。又曰：“內觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵。周身及物，閉目尋思，表裏虛寂，神道微深，外觀萬境，仙察一心，瞭然明靜，靜亂俱息，念念相系，深根寧極，湛然常住，窈冥難測，憂患永消，是非莫識。” ^[2] 

《太上老君説常清靜經》關於澄心遣欲之法亦曰：“能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。”靜與虛是統一的，能靜始能悟虛，悟虛才能靜定。內觀之説，開闢了道教的“存思”之術。 ^[5] 

《洞玄靈寶定觀經》上説：“內觀心起，若覺一念起，須除滅，務令安靜。”注云：“慧心內照，名曰內觀。”即不以目視而以“心視”，以滅動心。為道教早期方術之一。 ^[3] 

《青華秘文》曰：“心之不能靜者，不可純謂之心，蓋神亦役心，心亦役神，二者交相役，慾念生焉。心求靜必先制眼，眼者神遊之宅者，神遊於眼而役於心，故抑之眼而使之歸於心。”故以目內視時，思想集中，元氣充沛，返視內照，心平躁釋。修煉時，凝神安息，舌柱上齶，心目內注，俯視丹田，很快就能入靜。

此術早見於春秋戰國時期的《列子》，《列子·仲尼》篇説： “務外遊者不知務內觀，外遊者求備 於物，內觀者取足於身。”

《太平經鈔壬部》雲：“上古第一神人、第二真人、第三仙人、第四道人，皆象天得真道意。眩目內視，以心內理，陰明反洞於太陽，內獨得道要。猶火令明照內，不照外也，使長存而不亂。今學度世者，象古而來內視，此之謂也。”

《太平經》卷七十雲：“思養性法，內見形容，昭然者也；外見萬物眾精神者，非也。”這一內見形容法又往往和存思五臟神聯合運用，以收治病之效。卷七十二説：“四時五行之氣來入人腹中，為人五臟精神”。畫之為人，使王氣色、相氣色、微氣色三合，齋戒居善靖處思念之，“思之當先睹是內神已，當睹是外神也，或先見陽神而後見內神，睹之為右此者，無形象之法也。”

內視術在魏晉南北朝至隋唐。葛洪《抱朴子內篇·地真》雲：“吾聞之於師雲，道術諸經，所思存念作，可以卻惡防身者，乃有數千法，……思見身中諸神，而內視令見之法，不可勝計，亦可有效也。”《遐覽》篇即著錄《內視經》一卷。陶弘景《真誥》卷九引《丹字紫書三五順行經》論內視法：“坐常欲閉目內視，存見五臟腸胃，久行之，自得分明瞭了也。”又引《紫度炎光內視中方》曰：“常欲閉目而卧，安身微氣，使如卧狀，令旁人不覺也。乃內視遠聽四方，令我耳目注萬里之外。久行之，亦自見萬里之外事，精心為之，乃見百萬裏之外事也。”

唐孫思邈《千金要方》卷八十一引《黃帝內視法》雲：“存想思念，令見五臟如懸磬，五色了了分明。”可見內視和存思一樣，要求所觀之對象比較形象地反映在心中，通過具體形象的感覺達到收心入靜。

內視又有不動心，即心不為外物所擾的意思。《莊子·列禦寇》雲：“賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣。”俞樾注曰：“心有睫，謂以心為睫也。”內視者，非謂收視返聽也，謂不以目視而以心視也。”對此，《太上老君內觀經》論之甚詳，它説：“心者，禁也，一身之主，禁制形神使不邪也”；“人常能清靜其心，則道自來居，道自來居，則神明存身，神明存身，則生不亡也”；“內觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵，周身及物，閉目思尋，表裏虛寂，神道微深，外觀萬境，內察一心，瞭然明靜，靜亂俱息，念念相系，深根寧極。湛然常住，窈冥難測，憂患永消，是非莫識。” ^[3] 

太上老君內觀經

老君曰： “ 天地媾精，陰陽布化，萬物以生。承其宿業，分靈道一。父母和合，人受其生。

始，一月為胞，精血凝也。二月成胎，形兆胚也。三月陽神為三魂，動而生也。四月陰靈為七魄，靜鎮形也。五月，五行分藏以安神也。六月，六律定腑用滋靈也。七月，七精開竅，通光明也。八月，八景神具，降真靈也。九月，宮室羅布，以定精也。十月氣足，萬象成也。元和哺食，時不停也。

太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也。照生識神，人之魂也。司命處心，納生元也。無英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住臍，保精根也。照諸百節，生百神也。所以周身，神不空也。元氣入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。運動住止，關其心也。所以謂生，有由然也。予內觀之，歷歷分也。

心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心則神也，變化不測，故無定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在腎，志在脾，神在心，所以字殊，隨處名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上為熒惑，下應心也。色赤，三葉如蓮花，神明依泊，從所名也。其神也，非青非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方。變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。制之則正，放之則狂。清淨則生，濁躁則亡。明照八表，暗迷一方。但能虛寂，生道自常。永保無為，其身則昌也。以其無形，莫之能名，禍福吉凶，悉由之矣。所以聖人，立君臣，明賞罰。置官僚，製法度，正以教人。人以難伏，唯在於心，心若清淨，則萬禍不生。所以流浪生死，沈淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染着聚結，漸自纏繞，轉轉系縛，不能解脱，便至滅亡。由如牛馬，引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死。人亦如是，始生之時，神元清靜，湛然無雜。既受納有，形染六情，眼則貪色，耳則殢聲，口則耽味，鼻則受馨，意隨健羨，身欲肥輕，從此流浪，莫能自悟。聖人慈念，設法教化，使內觀己身，澄其心也。 ”

老君曰： “ 諦觀此身，從虛無中來。因緣運會，積精聚氣，乘業降神，和合受生，法天象地，含陰吐陽，分錯五行，以應四時。眼為日月，發為星辰，眉為華蓋，頭為崑崙，佈列宮闕，安置精神。萬物之中，人最為靈。性命合道，人當愛之。內觀其身，惟人尊焉。而不自貴，妄染諸塵，不淨臭穢，濁亂形神。熟觀物我，何疏何親。守道長生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛也。 ”

老君曰： “ 從道受分，謂之命；自一稟形，謂之性。所以任物，謂之心。心有所憶，謂之意。意之所出，謂之志。事無不知，謂之智。智周萬物，謂之慧。動而營身，謂之魂。靜而鎮形，謂之魄。流行骨肉，謂之血。保神養氣，謂之精。氣清而駛，謂之榮。氣濁而遲，謂之衞。總括百神，謂之身。萬象備見，謂之形。塊然有閡，謂之質。狀貌可則謂之體，大小有分謂之軀。眾思不測，謂之神。邈然應化，謂之靈。氣來入身，謂之生。神去於身，謂之死。所以通生，謂之道。道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神羣生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也。教人修心，則修道也。道不可見，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢道，廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能長保者，以其不能內觀於心故也。內觀不遺，生道長存。 ”

老君曰： “ 人所以流浪惡道，沈淪滓穢，緣六情起妄，而生六識，六識分別，繫縛憎愛，去來取捨，染着煩惱，與道長隔。所以內觀六識，因起六慾。欲從何起？欲自識起。識從何起？識自欲起。妄想顛倒，而生有識。亦曰自然，又名無為。本來虛靜，元無有識。有識分別，起諸邪見。邪見既興，盡是煩惱。展轉系縛，流浪生死，永失於道矣。 ”

老君曰： “ 道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。又曰：人能常清靜其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。神明存身，則生不亡也。人常欲生，而不能虛心。人常惡死，而不能保神。亦猶欲貴，而不用道；欲富，而不求寶；欲速，而足不行；欲肥，而食不飽也。 ”

老君曰： “ 道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之因卮也。明從火起，火自炷發。炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉。亦如明緣神照，神託心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知心覺，分別物理，細微悉知，由神以明，故曰神明也。 ”

老君曰： “ 所以言虛心者，遣其實也；無心者，除其有也；定心者，令不動也；安心者，使不危也；靜心者，令不亂也；正心者，使不邪也；清心者，使不濁也；淨心者，使不穢也。此皆以有，令使除也。四見者，心直者，不反覆也。心平者，無高低也。心明者，無闇昧也。心通者，無窒礙也。此皆本自照者也。粗言數語，餘可思也。 ”

老君曰： “ 知道易，信道難。信道易，行道難。行道易，得道難。得道易，守道難。守而不失，乃常存也。 ”

老君曰： “ 道也者，不可言傳口授而得之。常虛心靜神，道自來居。愚者不知，勞其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈遠，而神愈悲。背道求道，當慎擇焉。 ”

老君曰： “ 道貴長存，保神固根。精氣不散，純白不分。形神合道，飛昇崑崙。先天以生，後天以存。出入無間，不由其門。吹陰煦陽，制魄拘魂。億歲眷屬，千載子孫。黃塵四起，騎羊真人。金堂玉室，送故迎新。 ”

老君曰： “ 內觀之道，靜神定心。亂想不起，邪妄不侵。固身及物，閉目思尋。表裏虛寂，神道微深。外藏萬境，內察一心。瞭然明靜，靜亂俱息。念念相系，深根寧極。湛然常住，杳冥難測。憂患永消，是非莫識。 ”

老君曰： “ 吾非聖人，學而得之。故我求道，無不受持。千經萬術，惟在心也 ^[2]  。 ”

洞玄靈寶定觀經

天尊告左玄真人曰：夫欲修道，先能捨事。外事都絕，無與忤心。然後安坐，內觀心起。若覺一念起，須除滅務令安靜。其次，雖非的有貪着，浮游亂想，亦盡滅除。晝夜勤行，須臾不替。唯滅動心，不滅照心。但凝空心，不凝住心。不依一法，而心常住。然則凡心，躁兢其次，初學息心甚難，或息不得，暫停還失。去留交戰，百體流行。久久精思，方乃調熟。勿以暫收不得，遂廢千生之業。少得靜已，則於行立坐卧之時，涉事之處，喧鬧之所，皆作意安。有事無事，常若無心。處靜處喧，其志惟一。若束心太急，又則成病。氣發狂顛，是其候也。心若不動，又須放任。寬急得所，自恆調適。制而不着，放而不動。處喧無惡，涉事無惱者，此是真定。不以涉事無惱，故求多事；不以處喧無惡，強來就喧。以無事為真宅，有事為應跡。若水鏡之為鑑，則隨物而現形。善巧方便，唯能入定。慧發遲速，則不由人。勿令定中，急急求慧。急則傷性，傷則無慧。若定不求慧，而慧自生，此名真慧。慧而不用，實智若愚。益資定慧，雙美無極。若定中念想，多感眾邪。妖精百魅，隨心應見。所見天尊，諸仙真人，是其祥也。唯念定心之上，豁然無覆；定心之下，曠然無基。舊業日消，新業不造。無所掛礙，迥脱塵籠。行而久之，自然得道。 ^[3] 

夫得道之人，凡有七候。一者，心得易定，覺諸塵漏。二者，宿疾普銷，身心輕爽。三者，填補夭損，還年覆命。四者，延數萬歲，名曰仙人。五者，煉形為氣，名曰真人。六者，煉氣成神，名曰神人。七者，煉神合道，名曰至人。其於鑑力，隨候益明。得至道成，慧乃圓備。若乃久學定心，身無一候。促齡穢質，色謝方空。自雲慧覺，又稱成道者，求道之理，實所未然。説頌曰：智起生於境，火發生於緣。各是真種性，承流失道源。起心欲息知，心起知更煩。了知性本空，知則眾妙門。

太上老君説常清靜經

大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基；人能常清靜，天地悉皆歸。 ^[5] 

夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也，能遣之者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。

上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德，執着之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心，既有妄心，即驚其神，既驚其神，即着萬物，既着萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清靜矣！

仙人葛翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母。西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升為天仙；中士修之，南宮列官；下士得之，在世長年。遊行三界，升入金門。

左玄真人曰：學道之士，持誦此經者，即得十天善神，擁護其身。然後玉符保神，金液煉形。形神俱妙，與道合真。

正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，眾聖護門。神升上界，朝拜高真。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。