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南越

(先秦百越諸部之一)

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南越,又稱南越人,先秦時期百越各部落的其中一支部落。先秦時期古籍對長江以南沿海一帶的各個部落,常統稱為“越”,文獻上稱之為“百越”。而聚居於廣東地區的是被稱為“南越”的少數民族,包括壯族、畲族和疍家等 [1-3]  [25-26] 
百越有很多支系。其中較大的有“吳越”(蘇南浙北一帶)、“”閩越“”(今福建一帶)、“揚越”(江西湖南一帶)、"南越"(今廣東大部)、"西甌"(廣西一帶)、"駱越"(越南北部和廣西南部一帶) [4]  。南越不等同於南越國,南越是部落名,居地主要是廣東;南越國是秦末至漢初趙佗建立的國家,範圍包括兩廣、海南島及越南北部 [5] 
中文名
南越
別    名
南粵
地理位置
中國南部的廣東
時    期
先秦時期
所屬部落
百越部落

南越稱謂由來

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在上古時期,或是秦時期,我國就存在着眾多部落。在東方和南方,即今天的浙江、福建、江西、廣東、廣西一帶,很早就生息着一個人數眾多、歷史悠久的民族。這就是史籍上所説的越人。越人由於種族眾多,各部落差別較大,故稱之為“百越”。 [6]  南越部落是百越其中一支系。先秦時期古籍對長江以南沿海一帶的部落,常統稱為“越”,文獻上稱之為“百越”或“諸越”,包括“吳越”(蘇南浙北一帶)、“閩越”(福建一帶)、“揚越”(江西湖南一帶)、“南越”(廣東一帶)、“西甌”(廣西西部一帶)、“駱越”(越南北部和廣西南部一帶),等等,《呂氏春秋》稱“百越”。 [4] 
南越地(廣東的前身),《史記》稱“南越”,《漢書》稱“南粵”。“越”與“粵”通,簡稱“粵” [7]  。後來"粵"和"越"區分,粵指廣東,越指浙江。 [8] 

南越歷史淵源

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南越先秦時期

遠在舊石器時代,今廣東境內就已有人類活動。1958年在曲江縣馬壩鄉獅子巖發現了著名的舊石器時代中期考古遺址——“馬壩人”遺址。“馬壩人”所處的年代略晚於“藍田人”和“北京人”,屬舊石器時代中、晚期的古人,距今約10萬年左右。在曲江、陽春亦先後發現多處舊石器時代的人類活動遺蹟。新石器時代,今始興、翁源、連南、羅定、南海、海豐、潮安等地已有人類活動,在珠江三角洲周圍已發現的考古遺址達七百多處。 [9] 
春秋戰國時,今廣東是越部落的聚居地。當時的百越和中原地區已有經濟文化上的聯繫,這可從在今饒平、大埔、普寧、潮陽、揭陽等地出土的仿中原青銅器花紋的陶器,以及在今始興、曲江發現的與中原及楚國出土物相似的鐵斧、鐵鍤得到證明。 [9] 
春秋時期,廣東東江流域內曾出現過一個“縛婁古國”,管轄地域包括今惠州博羅東莞深圳一帶。縛婁古國遺址發掘出廣東最大的先秦時期龍窯窯址,出土大量的青銅器陶器水晶等文物 [10]  ,實證了嶺南在秦朝之前就已經存在燦爛的新石器時代青銅時代高度文明,嶺南是中華文明的發源地之一 [11]  。大約在戰國前後時期,在廣西地區出現了西甌駱越兩大方國,這是嶺南地區方國的鼎盛時期,而廣東地區的政治實體則較為鬆散。 [12] 

南越秦代以後

公元前221年,秦王嬴政統一六國後,派屠睢率領40萬秦軍攻打嶺南,最初即佔有嶺南廣東地區 [13]  。在秦始皇統一嶺南戰爭中,第一階段就很快打下廣東地區,幾乎沒有遇到什麼大的阻力。而在廣西則打了六年之久,並且是以“伏屍流血數十萬”的代價才能統一廣西越南地區。 [12] 
冼夫人 冼夫人
南北朝時期廣東粵西地區的越人首領是冼夫人,擁有部落10餘萬。她自幼聰穎賢明而多謀略,能安撫部眾,她率領族人歸附隋朝,受到隋文帝的嘉獎,被封為譙國夫人。冼夫人為維護國家統一和地方安寧,作出了巨大的貢獻,受到後人的敬仰。 [1-2]  唐五代時期,壯族先民仍被稱為俚、僚、烏滸(烏武)等 [14]  ,但也出現了以地域或以大族姓氏命名的族稱,如“西原蠻”、“黃洞蠻”、“儂洞蠻”或泛稱“洞蠻”、“洞氓”等。宋代以後,稱呼又有了新的變化,出現了“撞”、“布土”、“土人”等稱謂。元明以後,被侮譯為“獞”,另外還有自稱壯、儂、郎、土、沙等。這些稱謂原來都有一定的地域性,但明、清時期,“壯”的稱呼已廣泛見於整個廣西和廣東西部,成為壯族最普遍的一種族稱。1952年統一稱為“僮”(音壯)。1965年改寫為“壯”。 [14] 
廣東粵東地區的土著越人是畲族,廣東東部最大的族羣,廣東潮州鳳凰山是畲族的發源地 [26]  。贛閩粵交界的廣大山區,在客家先民到來之前,本來是百越民族的世居之地。這些百越民族的居民,在傳世文獻中有着形形色色的名稱:山都、木客、蠻撩、莫搖、理、理撩、山越、桐蠻、桐民,等等,不一而足。這些統稱為百越的土著居民,在後世遷徙、生滅、混化、分合不定,但至遲到南宋時期,此地的土著居民已有畲民之稱。 [3]  公元7世紀初,畲族人民就已經勞動、生息、繁衍在閩、粵、贛三省交界地區,當時被泛稱為“蠻”、“蠻僚”、“峒蠻”或“峒僚”。 [15] 
曾任中國百越民族研究所所長的蔣炳釗教授在《東南民族研究》一書中,認為,宋代出現的“畲民”,其早期的歷史和源流可追溯至隋唐的“蠻僚”,漢晉時代的“蠻”,秦漢時代的越,證明其為古代百越的後裔。從唐代置漳州府可説明唐以前鳳凰山一帶已聚居為數眾多的畲民。如顧炎武在“天下郡國利病”中指出:“畲客,嶺南隨在皆有之,以刀耕火種為名者也。”《畲族簡史》一書載:“唐初,即高宗總章二年(公元669年),泉、潮間蠻僚嘯亂”。唐王朝為了“靖邊方”,派陳政父子率軍鎮壓畲民起義,但遭到畲民的激烈反抗,當時畲族義軍與陳政父子相持五、六十年之久。唐朝為了強化這一地區的統治,遂於垂拱二年(公元686年)在閩增建一州即漳州於泉、潮間,從而加強了對畲民的統治。 [26] 
客家先民 [3]  、潮汕先民來到此一區域以後,先是與包括畲族先民在內的各百越族土着民錯居雜處,南宋後便主要是與畲族人民錯居雜處,互相矛盾鬥爭,互相融合同化。因此客家文化 [3]  、潮汕文化與畲族文化的關係最為密切,幾乎到達你中有我、我中有你,彼此難以分辨的程度 [3]  。客家文化在語言、服飾、生產方式、民風民俗等方面都受到畲民的影響 [38]  。宋元時期,他們在反抗封建官府的鬥爭中逐漸走向融合 [18]  。明代,畲族人民因不堪壓迫,到處爆發農民起義,閩、粵、贛三省交界的上杭、尋鄔一帶畲、漢兩族人民在“大帽山”起義 [15]  。至清代,多數畲族族人已被漢化,成為客家人的構成成分之一 [33]  在中華大地上散落着眾多的地理通道,它們都是一定的民族或族羣在特定的地理環境下長期沿着河流、山脈等,向外遷徙與流動的線路,這些線路經過了一代又一代人的開拓才得以形成。古代移民的動向受制於地理條件,山脈往往對移民遷徙形成的是阻礙作用,而江河卻能以舟楫之便,為移民遷徙提供交通便利,還能為移民提供可供開發的沿江谷地。贛江就在客家民系形成過程中起到了這樣的作用。 [16]  贛州,是贛江和東江的源頭,是客家文化的發祥地和國家歷史文化名城。 [17]  少數未被同化的畲民要麼退進更深的大山中,要麼被迫向別處遷移。此後贛閩粵交界區域成為客家基本住地及各地畲、客錯居的格局也因此而奠定 [18]  。畲族自稱“山哈”或“山達”,“哈”、“達”,畲語意為“客人”,“山哈”即指居住山裏的客人 [15]  ,表明是外地遷往山裏的客户,所以漢族稱畲族為“客家人”,畲族稱漢族為“民家人”。粵、閩、浙、皖、贛等省畲族都是由鳳凰山遷徙而去,鳳凰山成了畲族崇拜祖先的聖地,畲族中有着“廣東路上有祖墳”的傳説。1956年12月,國務院認定畲族為一個單一的少數民族,並確定族稱為畲族 [27]  。因此,客家文化與畲族文化的關係最為密切,幾乎到達你中有我、我中有你,彼此難以分辨的程度。 [3] 
百越文化對潮汕文化的影響相當大。 [19]  潮汕文化是在古閩越文化基礎上,以中原漢文化為主體融合俚僚畲蛋等族文化而形成的。這是湖汕文化的本質特點。 [20]  畲族文化與漢文化的融合,形成了獨特的潮汕文化。 [21]  潮汕文化的形成,固然有中原主流文化的影響,但所謂的“土著文化”——畲族文化對潮州文化的形成的作用和影響功不可沒。 [22]  據考古發現,在福佬人進入潮汕地區之前,已經有蠻、越、瑤、僮、畲等土著民族在這裏居住、繁衍。現在,這些土著民族雖然已經遷往他處或者消失(畲族同胞現僅居於潮州鳳凰山一帶),但是他們所倡導的風俗習尚卻對潮汕文化產生了深厚的影響並一直遺留至今。 [23]  在潮汕地區,畲族人口只佔總人口的極小部份。但在潮汕文化中,卻處處可以看到畲族文化的痕跡。例如潮州民歌源於畲族的賽詩會,潮州歌冊吸收畲歌的各種形式,潮劇老醜的“痰火喉”和“捲舌曲”仿自畲歌,潮劇武戲“招馬”的程式源於畲族的招兵節,畲族的“龍頭杖”成為潮劇《楊令婆辨本》的重要道具,畲人的划船動作化為潮劇三步進二步退的表演程式,潮音戲萌櫱之際多唱畲歌;又如潮人的農作用草木灰和貝灰施基肥源於畲人的“刀耕火種”,畲繡引起潮繡的發展,畲人的神農節廣泛流行於潮人民間,等等。無數的文化現象表明,畲族文化對潮汕文化的影響極為深廣。 [24]  潮汕話與畲族話的相似,而與漢語普通話存在許多不同之處,可見,潮州話作為一個獨具特色的語言體系,更多地受到畲族語言的影響。畲族民歌歷來對潮州文化,特別是對潮州民歌 (兒歌)的影響頗深,在民間有“畲歌仔”、逗畲歌”等,潮劇中的舞步繼承了畲族獨特的舞姿。潮汕人的婚俗觀念與畲族人相同,重視“小舅”而討厭“老舅”。 [22]  潮汕人穿戴服飾保留畲、越遺風。潮汕禮俗、喪葬舊俗、飲食風俗也保留了蠻僚遺習。 [23] 

南越特色文化

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南越語言文字

今天居住在福建、浙江、江西、安徽、廣東的畲族人民,除了廣東的海豐、增城、惠陽、博羅等縣極少數畲族使用接近瑤族“布努”語(屬苗語支)以外,99%的人都操與客家話接近的畲語,以至有人認為畲族人講客家話。這種有趣的奇特語言現象,就是客家文化與畲族文化交流和融合的結果。
客家先民與畲族長期生活在交通閉塞的山區,他們進行交流,首先要有通用的語言為媒介,於是導致他們的母語出現了變異,彼此互相靠攏,互相交融。如客家語用“娓”來稱呼母親,這在漢語普通話和其他方言中都是少見的。然而在畲語和苗、瑤語中則多用“娓”來稱母親,其中不難看出淵源關係。當然,在相互交融中,畲族的母語也變了,而且,先進的語言往往起主導作用,畲語向漢語靠攏為多,正是古畲語被漢化的結果。據研究,這一語言混化的過程,始於唐代末年,而在南宋,大量客家先民遷入閩、粵、贛地區後,便已初步完成。換句話説,客家話初步形成於南宋。 [37] 
壯語屬漢藏語系壯侗語族壯傣語支。唐宋以來,壯族民間曾流行“土俗字”,這種文字是在漢字的基礎上,利用漢字的音、義組合而成。根據1989年廣西少數民族古籍整理出版領導小組辦公室出版的《古壯字字典》(初稿)統計,共有10700多個字,其中定為正體字的有4918個。 [14] 

南越山歌

畲族山歌 畲族山歌
嶺南地區的古百越民族後裔以好歌、能歌而著稱,山歌是其中非常獨特的民族文化,其歷史可以追溯到春秋戰國時期的《越人歌》,今天的壯族、畲族都熱愛唱山歌 [28-29]  。畲族山歌有獨唱、對唱、齊唱等形式。畲族人平時的勞動、生活都離不開唱畲歌。人們獨自上山勞動時,往往以歌驅寂寞,遠處有人聽到,聽出是年齡相仿的異性,往往就接上,發展成談情説愛的對唱。畲族山歌內容豐富,包含歷史歌、故事歌、勞動歌、情歌、時政歌、雜歌等。山歌裏記錄了畲族的歷史文化 [30]  。客家人和畲族在唱山歌中互相影響,客家人給畲族山歌帶來了唐詩的韻味,以及採用七字一句、四句一首的形式,和比、興、雙關、重章疊句等表現手法。 [31] 

南越銅鼓

銅鼓 銅鼓
銅鼓是古代土著少數民族部落首領召集羣眾、祭祀盛典、指揮作戰的器物,後來發展為首領掌握權利的象徵。在當時,銅鼓象徵着號令一切的權利。 據考證,在公元前的一百一十一年,漢武帝就在廣東陽江設置了“高涼縣”,此後從二百二十年起設置“高涼郡”。東漢時期的廣東陽江,呈現的是一種俚人土著文化,廣東粵西和現今廣西一帶主要活躍着馮、寧兩大家族都使用銅鼓。 [32] 

南越信仰

三山國王 三山國王
三山國王信仰是今日粵東地區畲族人民、客家人、潮汕人中影響最大的神帝之一,以及從粵東移居台灣、海南島、東南亞各國的移民都信仰三山國王。如潮安碗窯、山犁、李公坑、饒平石鼓坪,豐順風坪的畲民都崇奉三山國王神,每年正月都要舉行迎送三山國王神的儀式,其中潮安碗窯、山犁畲民還把三山國王神置於必須迎送的諸神之首。而海南省通什市的民族博物館黎族館中,至今還陳列着一面寫着三山國王字樣的三角形紅旗。這些都是畲族、黎族信仰三山國王的明證。 從時代特點來看,三山神信仰最初是隋代粵東土著民族的信仰,而當時粵東的土著民族是後來畲族與黎族的共同的先民之一。因此,三山國王信仰也是由畲族傳給客家人和潮汕人的。 [35-36] 
冼夫人是南北朝時期粵西地區越人領袖,歷經梁、陳、隋三代,一生致力於維護祖國統一。1400多年來,冼夫人一直受到粵西地區民間的敬仰和崇拜,與冼夫人有關的歷代文物遺蹟,都得到民間自覺的保護。歷代為奉祀冼夫人而修建的冼太廟,遍及茂名、雷州半島、海南島乃至東南亞,僅高州境內就有冼太廟200多座。在高州、電白、陽春等市縣,保存着冼夫人墓、冼太廟等豐富的歷史文化遺蹟。 [34] 

南越生產方式

客家先民向畲族學習當地的耕作方法和生產技術。例如,開墾梯田;種植適於山坡旱作的稻子“畲禾”和適於山區的早熟水稻“百日子”,以及單季稻“八月白”等;施用草木灰作肥料;將青石燒成石灰施入深山冷水田,使田得其煖;利用田邊地角種植芋頭等等。畲族的這些墾殖耕作方法,直到20世紀50年代在客家山區中仍可見到。至於在飲食和生活器物方面,如畲民用大瓢作水瓢,以長柄瓢當舀酒的酒瓢等日常器物,也傳給了客家人。 [31] 

南越喪葬習俗

畲族歷史上曾盛行火葬,後來,客家人實行的土葬和“拾骨重葬”習俗,影響了畲民,畲民也普遍實行二次葬。至於葬禮過程的各種禮儀,客家人與畲族也多有相似之處。例如為逝者沐浴,客家習俗是到河邊焚香化紙,再丟幾文錢幣於河中,向河神買水,再順水舀水,拿回靈堂為逝者抹浴。畲民亦有“買水”之俗,但逝者男性為順流取水,以示男在天;逝者女性則逆流取水,表示女居地。 [37] 
壯族傳統的喪葬習俗,主要有兩大葬法,即土葬和火葬。清代中葉以後,土葬成為主要葬法。壯族的土葬,以“二次葬”為主要葬式。二次葬,也稱撿骨葬、拾骨葬,壯族稱之為“金罈葬”、“金鐘葬”等。其葬法是:親屬死後,以薄棺就近埋葬,起“長墓”;待三五年筋肉腐朽後,再掘墳開棺撿其骨骸裝進陶製的“金罈”中,然後擇定風水寶地埋葬,起“圓墓”。前述壯族的火葬,也是用“金罈”裝儲骨灰,然後擇地而葬,也屬於二次葬式。 [14] 
參考資料
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