列子·黃帝篇

本篇皆在論述養身冶物之道。全文圍繞道心與外物的關係展開多番探討，唯有應理處順，忘形養神，才能達到所適常通，遇物無滯的境界。具體而言，修養內在道心。必須”壹其性，養其神”，做到心無逆順，物我兩忘。列子以列子御風、伯昏臨淵、商丘誠信、粱鴦飼虎、津人撮舟、呂梁濟水、佝僂承蜩等多則寓言對此反覆加以證明。同時他又指出，除了保持內心的虛靜凝獨,人們在應物處世時還必須“含其德”，做到韜光養晦，與世無違。文中海上漚烏、趙襄子狩獵神巫季威、列子之齊、楊朱之沛,楊朱過宋數章，既為闡明其理。

既名《黃帝》．最終還是為了推崇黃老學派‘清虛無為’的治世主張。從華晉國的國民，列姑射山的神人．到鬻子、老聃的守柔之術以及聖人的籠愚之智直至篇末惠盎對宋康王的説教中，都可以發現這樣的思想痕跡。對於列子而言，理想國內，上有效法天道無為德庇萬物而不以為功的國君，下有自治自化的國民，同時還得有孔、墨等聖賢以仁義濟人使‘四竟內，皆得其利’ 如此，天下大治才能真正得以實現。

列子，名寇，又名禦寇（又稱“圄寇”“國寇”），相傳是戰國前期的道家人物，是老子和莊子之外的又一位道家思想代表人物，鄭國人，大約與鄭繆公同時。其學本於黃帝老子，主張清靜無為。列子終生致力於道德學問，曾師從關尹子、壺丘子、老商氏、支伯高子等。隱居鄭國四十年，不求名利，清靜修道。主張循名責實，無為而治。先後著書二十篇，十萬多字，今存《天瑞》、《仲尼》、《湯問》、《楊朱》、《説符》、《黃帝》、《周穆王》、《力命》等八篇，共成《列子》一書，其餘篇章均已失傳。其中寓言故事百餘篇，如《黃帝神遊》、《愚公移山》、《夸父追日》、《杞人憂天》等，篇篇珠玉，讀來妙趣橫生，雋永味長，發人深思。後被道教尊奉為“沖虛真人”。

黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養正命①，娛耳目，供鼻口，燋然肌色皯黣②，昏然五情爽惑③。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進④智力，營百姓，燋然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然⑤嘆曰：“朕⑥之過淫矣。養一己其患如此，治萬物其患如此。”於是放萬機，舍宮寢，去直侍⑦，徹鍾懸，減廚膳，退而間居⑧大庭之館，齋心⑨服形，三月不親政事。

晝寢而夢，遊於華胥氏之國⑩。華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬裏；蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其國無帥長，自然而已。其民無嗜慾，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害：都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無痟癢。乘空如履實，寢虛若處牀。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。

黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：“朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣。朕得之矣！而不能以告若矣。”又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假，百姓號之，二百餘年不輟。

黃帝即位十五年了，因受到普天下愛戴而沾沾自喜，就一心調養身體，娛樂耳目，滿足口鼻慾望，結果弄得面色焦黃，憔悴不堪，頭昏眼花，情志迷亂。又過了十五年，他因社會的動亂而憂心忡忡，就竭盡聰明才智，管理百姓，結果還是弄得面色焦黃，憔悴不堪，頭昏眼花，情志迷亂。黃帝便高聲嘆氣説：“我的過錯太嚴重啦！只顧把自己禍害成這樣；用心治理天下禍害也是這樣。”於是，拋棄紛繁的政務，捨棄華麗的宮殿，裁去貼身的侍從，取消娛樂的鐘鼓，減少美味的膳食，隱退到外庭的簡陋房舍裏獨自居住，清心反省，消除肉體的慾念，三個月都不親自過問政事。

有一天，他白日睡覺時，做了一個夢，夢見自己在華胥氏之國漫遊。華胥氏之國在弇州的西面、台州的北面，不知道距離中原有幾千萬里路；不是舟車腳力所能到達的，只是神遊罷了。這個國家沒有君主官長，一切聽其自然；人民沒有嗜好慾望，一切聽其自然。他們不知迷戀生存，不知討厭死亡，所以沒有夭亡；不知偏愛自己，不知疏遠外物，所以沒有愛憎情感；不知違背，不知順從，所以沒有利害；他們沒有什麼偏愛，沒有什麼畏懼。投入水裏不會淹死，跳進火中不感灼熱。刀砍鞭打無傷痛，指甲搔撓無痛癢。升到天上如同腳踏實地，睡在虛空好似躺在牀榻。雲霧不能妨礙他們的視線，雷霆不能擾亂他們的聽覺，美惡不能迷惑他們的心境，山谷不能絆倒他們的腳步，這都是神遊而已。

黃帝夢醒，洋洋自得，把他的輔佐大臣天老、力牧和太山稽召來，告訴他們説：“我閒居了三個月，清心反省，消除慾念，潛心思考調養身心治理天下的道理，但沒有想出好方法。後來我疲倦而入睡，就做了這樣一個夢。現在我明白了，最高深的道是不能根據常理求得的。我知道它啦！我取得它啦！但是我無法把它告訴你們啊！”又過了二十八年，天下大治，幾乎像華胥氏之國，黃帝卻逝世了，黎民百姓為懷念他痛哭，二百多年都沒有停止。

列姑射山在海河洲①中，山上有神人焉。吸風飲露，不食五穀；心如淵泉②，形如處女；不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，願③為之使；不施不惠，而物自足；不聚不斂，而己無愆④。陰陽常調，日月常明，四時常若⑤，風雨常均，字育⑥常時，年穀常豐；而土無札傷⑦，人無夭惡⑧，物無疵癘⑨，鬼無靈響焉⑩。

列姑射山在北海的河洲之中，山上居住着神人。他吸風飲露，不食五穀；心境像深泉一樣清澈，形體似閨房的少女一樣柔美；他不偏親不偏愛，神仙聖人都願做他的臣下；他不威不怒，忠厚之人都願做他的僕役；他不施捨不惠贈，但人們的財物都自然豐裕；他不聚積不征斂，但自己從不睏乏。那裏的陰陽常年調和，日月常年明亮，四季常年合節，風雨常年均勻，養育常年適時，五穀常年豐收；而且土地沒有瘟疫，人們沒有夭折，萬物沒有災害，鬼神也失去了靈驗。

列子師老商氏①，友伯高子②，進③二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因間請蘄④其術者，十反而十不告。尹生懟⑤而請辭，列子又不命⑥。尹生退，數月，意不已，又往從之。列子曰：“汝何去來之頻？”尹生曰：“曩⑦章戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脱然⑧，是以又來。”

列子曰：“曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎？姬⑨！將告汝所學於夫子者矣。自吾之事夫子友若人⑩也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我師，若人之為我友：內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三。女之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？”尹生甚怍，屏息良久，不敢復言。

列子拜老商氏為師，與伯高子交友，學得了二位先生的道術，乘風返回。尹生聽説了，便去跟列子居住在一處，好幾個月都不回家看一看。他趁機向列子請教道術，跑了十回，十回都沒有得到列子的傳授。尹生滿腹怨氣，請求辭去，列子又沒有什麼表示。尹生返回家中，過了好幾個月，他想學道的念頭難以打消，又前去找列子。列子説：“你為什麼這樣頻繁地來來去去？”尹生回答：“以前我向先生請教，您不肯相告，我當然對您一肚子怨氣。現在我的怨氣已消。因此又回來啦。”

列子説：“從前我還以為你明白事理，現在你竟淺薄到這種地步了嗎？坐下！我要告訴你從先生那兒學來的東西。自從我侍奉先生，與伯高子交友，三年之後，心中不敢想是非，口裏不敢言利害，才得到先生斜看了一眼而已。五年之後，心中反而轉念思考是非，口裏反而有意言説利害，先生才對我開顏一笑。七年之後，任從心中所想，更加沒有是非；任從口裏所説，更不涉及利害，先生才開始讓我和他並席而坐。九年之後，放縱心思去想，放開嘴去説，不知我的是非利害是什麼，也不知道別人的是非利害是什麼；也不知道先生是我的老師，伯高子是我的朋友：內心的思想和外界的事物的界限就茫然無存了。這以後，我眼睛的作用像耳朵一樣，耳朵的作用像鼻子一樣，鼻子的作用像嘴巴一樣，全身各部位的作用沒有什麼不同的。於是精神凝聚，形體消散，骨骸血肉全與自然融為一體；感覺不到身體所倚靠的地方，腳下所踩踏的地方，任隨風吹而東西飄蕩，猶如枯葉幹殼。竟然不知道是風乘着我呢，還是我駕着風呢。而你現在在我的門下當學生，還沒有多少時間，就再三地怨恨遺憾。這樣的話，你小小一片身軀，靈氣也不能接受，你短短一節骨頭，土地也不肯負載。想要凌空乘風，怎麼辦得到呢？”尹生聽罷，十分羞愧，好久連氣也不敢出，不敢再多説話了。

列子問關尹①曰：“至人潛行不空②，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？”關尹曰：“是純氣之守③也，非智巧果敢之列。姬！魚④語女。凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何以相遠也？夫奚足以至乎先？是色⑤而已。則物之造乎不形⑥，而止乎無所化⑦。夫得是而窮之者，焉得而正⑧焉？彼將處乎不深⑨之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤⑩，物奚自入焉？夫醉者之墜於車也，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼不入乎其胸，是故遻物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。”

列子問關尹：“道德修養達到最高境界的人潛行水裏不會窒息，踏入火中不會覺得灼熱，行走在萬物上而不恐懼。請問他們依靠什麼能達到這種地步？”關尹回答説：“靠的是保持純正之元氣，而絕非靠智巧果敢之類。坐下！我告訴你。凡是有面貌、形象、聲音、色彩的，都是物。物與物的性質為什麼相差很遠呢？有什麼物能夠超越他物呢？都是有形色的物。而物產生於無形無象的道，又消失在不被他物所化的道。掌握這條自然之道並能窮理盡性的人，外物怎能阻礙和左右他呢？他將把身體處於永遠適宜的有限度的環境中，而把心神隱匿在循環無已的變化裏，並暢遊在萬物的本原之中。純化他的本性，涵養他的精氣，保持他的德行，依據這些來通向自然。像這樣的人，保持天性完善，心神凝聚無間，外物又從哪裏侵入呢？酒醉的人從車上摔下來。雖然受傷但不會死亡。他的骨骼筋節與別人都一樣，但損害卻與別人不同，原因在於他的心神凝聚無間。乘在車上不知道，摔下車子也無感覺。死生驚懼的念頭一點兒也不侵入他的心胸，由於這個緣故，所以遇到危險而不感到害怕。他得到酒的保全都可以這樣，更何況得到自然之道的保全呢？聖人把心神隱匿並融合在自然之道中，所以沒有什麼外物能夠傷害他。”

列禦寇為伯昏瞀人①射，引之盈貫②，措杯水其肘上，發之，鏑矢復沓③，方矢復寓④。當是時也，猶象⑤人也。

伯昏瞀人曰：“是射之射，非不射之射也。當⑥與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”於是瞀人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡⑦，足二分垂在外。揖⑧禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏瞀人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極⑨，神氣不變。今汝怵然有恂目⑩之志，爾於中也殆矣夫！”

列禦寇為伯昏瞀人表演射箭術。他拉滿弓，並放一杯水在肘上，然後開始發射，一支支箭飛速射出，後面的箭鏃緊迫着前頭的箭尾，前一支箭剛剛射出，後一支箭又搭上弓弦。射箭時，列子形神凝聚，就像泥塑木雕一般端正不動。

伯昏瞀人説：“你這樣還屬於存心為射箭而射箭，並沒有達到無心射箭而射箭的地步。假如我同你一起攀登高山，腳踏危崖，身臨幾十丈的深淵，你還能這樣射箭嗎？”於是，伯昏瞀人就帶他攀登高山，腳踏危崖，身臨幾十丈的深淵。伯昏瞀人背對深淵向後退步，腳跟懸在崖外。然後對列子拱手作禮，請他上山來。列子卻嚇得趴在地下，冷汗一直流到腳跟。伯昏瞀人説：“那些道德最高的人，上可窺探於青天，下可潛沒於黃泉，自由遨遊於四面八方，而神色絲毫不變。但現在你卻恐懼得直眨眼睛，你對於射箭的奧妙的理解得很遠啊！”

範氏①有子曰子華，善養私名，舉國服之；有寵於晉君，不仕而居三卿②之右。目所偏視，晉國爵之；口所偏肥③，晉國黜之。遊其庭者侔於朝。子華使其俠客以智鄙相攻，強弱相凌。雖傷破於前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。

禾生、子伯，範氏之上客，出行，經垌④外，宿于田更⑤商丘開之舍。中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘於飢寒，潛於牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門⑥。

子華之門徒皆世族也，縞衣⑦乘軒，緩步闊視。顧見商丘開年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之。既而狎侮欺詒⑧，挨抌⑨，亡所不為。商丘開常無愠容，而諸客之技單，憊於戲笑。遂與商丘開俱乘高台，於眾中漫言曰：“有能自投下者賞百金。”眾皆競應。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地⑩，骨無。範氏之黨以為偶然，未詎怪也。因復指河曲之淫隈曰：“彼中有寶珠，泳可得也。”商丘開復從而泳之，既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而範氏之藏大火。子華曰：“若能入火取綿者，從所得多少賞若。”商丘開往無難色，人火往還，埃不漫，身不焦。範氏之黨以為有道，乃共謝之曰：“吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也，敢問其道。”

商丘開曰：“吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一於此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽範氏之勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。吾誠之無二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也。心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱，惕然震悸矣。水火豈復可近哉？”自此之後，範氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。

宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：“汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。動天地，感鬼神，橫六合，而無逆者，豈但履危險，入水火而已哉？商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之！”

范家有個兒子叫子華，喜歡收養遊士俠客，舉國的百姓都屈服於他的勢力；他得到晉侯的寵愛，雖不做官，但地位在當時的三卿之上。只要他多看幾眼的人，晉國立刻賜官賞爵；只要被他多説幾句壞話的人，晉國馬上罷其官爵。往來他廳堂裏的人像在朝廷上的人一樣多。子華讓他的俠客們憑智力的高下來相互攻擊，靠體力的強弱來相互欺凌，就是在他面前打得頭破血流，他也絲毫不在意。通宵達旦以此遊戲取樂，使這種殘殺幾乎在全國形成一種風氣。

禾生和子伯是范家的上等門客。有一天外出，途經遠郊，借宿在老農商丘開的茅舍裏。半夜時候，禾生、子伯兩人一齊談論子華的名氣和勢力，説他能使生者滅亡，亡者復活；富者變窮，窮者變富。商丘開正困於飢寒，躲在朝北的窗口下聽到了這番談話。於是，他就借了糧食，挑着裝行李的草筐，來到子華門下。

子華的門徒都是達官豪門的子弟，穿着白色絹衣，乘坐華麗的軒車，走起路來不急不忙，兩眼朝天。他們瞧見商丘開年老體弱，面目黧黑，衣冠不整，都看不起他。接着又圍上來戲弄侮辱，推搡捶打，無所不為。商丘開卻沒有一點怨惱的樣子，倒是門客們智窮技盡，戲笑也鬧夠了，才作罷。於是，他們又帶商丘開一同登上高台，眾人中有人隨意説：“有誰願跳下去，賞他百金！”大家都假裝爭着往下跳。商丘開信以為真，就搶先跳下高台，只見他身體好像飛鳥，輕輕飄落着地，毫無損傷。范家門客以為這是偶然的，並不感到特別奇怪，便又指着河灣邊的深水潭説：“那裏面有寶珠，潛入水底就可得到。”商丘開又受他們的慫恿，潛入水底，等他游出水面，果然找到了寶珠。這時候，眾人才開始感到驚疑。子華這才讓他加入了食肉衣綢的食客行列。不久，范家的貯藏庫發生火災。子華對商丘開説：“你如果能入火搶救錦緞，根據取出的多少獎賞給你。”商丘開面無難色，衝往大火，多次出入火海，塵灰不沾染，身體不燒焦。這一來，范家門客都認為他是有道術之人，一齊向他道歉説：“我們不知道您有道術而欺騙了您，我們不知道您是神人而侮辱了您。您大概把我們看作是傻瓜，看作是聾子，看作是瞎子了吧。我們冒昧向您請教您的道術。”

商丘開説：“我沒有道術。我自己也不知道其中的奧妙。儘管這樣，還是有一點可以對你們講講。前些日，你們的兩位門客住在我家，我聽見他們誇耀范家的勢力，説他能使生者滅亡，亡者復活；能使富者變窮，窮者變富。對此，我信以為真，毫無二心，所以就不怕路遠，來到這兒。來到以後，我又以為你們的話都是真的，唯恐相信它還相信得不真誠，實行它還實行得不及時，所以就不考慮身體放在哪裏才合適，不知道利害應從哪裏抓起，只是心意專一罷了。這樣，外物就不能損害我，如此而已。現在我才知道你們欺騙我，我便內心滿懷疑慮，外面還要小心地察言觀色。慶幸往日沒有被燒焦、溺死，想起來就痛苦得五內俱焚，恐懼得心驚肉跳，難道還可以再接近水火嗎？”從此以後，范家的門客在路上遇見乞丐馬醫之類的貧賤人，也不敢侮辱了，還一定要下車向他們拱手施禮。

宰我聽説這件事，就來告訴孔子。孔子説：“你不知道嗎？最誠實的人是可以感化外物的。他們驚動天地，感化鬼神，縱橫宇內，而沒有阻礙他們的東西，難道僅僅只是身臨險境腳踩危崖，出入水火而已嗎？商丘開相信那些虛假的事物尚且能無所阻礙，何況我們都是堅守誠信的人呢？這點你們要牢牢記住！”

周宣王①之牧正有役人梁鴦者，能養野禽獸，委②食於園庭之內，雖虎狼雕③鶚之類，無不柔馴者。雄雌在前，孳尾④成羣，異類雜居，不相搏噬也。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之。

梁鴦曰：“鴦，賤役也，何術以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時其飢飽，達⑤其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺⑥之，逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。今吾心無逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕⑦也。故遊吾園者，不思高林曠澤；寢吾庭者，不願⑧深山幽谷，理使然也。”

周宣王的牧正有一個名叫梁鴦的役夫，能夠飼養野生的禽獸。他在園庭裏送食物喂飼它們，即使像虎、狼、雕、鶚一類的兇猛動物，也無不對他温柔馴順。這些禽獸，雌雄交配繁殖，生下成羣的後代，不同種類的，混雜居處，從不搏鬥咬羣。周宣王恐怕梁鴦的技術失傳，便命令毛丘園來學習梁鴦的馴養技術。

梁鴦説：“我，一個下賤的役夫，有什麼技術可告訴你呢？只怕國王認為我對你隱瞞，姑且説説我飼養老虎的方法。一般説，順着它就高興，違逆它就發怒，這是有血氣動物的天性。但是歡喜或惱怒難道是沒有任何原因隨便發作的嗎？這都是由違逆所觸發的。給虎餵食，我不敢拿活動物給它吃，怕它在咬殺活物時誘發天性即發怒；我也不敢拿整個的動物給它吃，怕它因使勁撕碎食物會誘發它殘殺的天性而發怒。要知道它飢飽的時刻，在什麼條件下易發怒。虎與人不同類，卻能使它喜愛飼養它的人，是由於依順了虎的性情；至於它會傷害人，是因為人們違逆了它的性情。既然這樣，我難道敢於違逆它而使它發怒嗎？但我也不一味依順它讓它歡喜。因為歡喜過度反過來一定會發怒，而惱怒太過反過來又常常會歡喜，這兩種做法都不正確。現在我心裏不想違逆它，也不想順着它，於是鳥獸看待我，就如它們的同類一樣。所以在我的園庭裏遊玩的動物，不思念高林曠澤；安睡在我的園庭裏的鳥獸，不念戀深山幽谷，這正是上述道理造成的必然結果。”

顏回①問乎仲尼曰：“吾嘗濟乎觴深②之淵矣，津人操舟若神。吾問焉，曰：‘操舟可學邪？’曰：‘可。能遊者可教也，善遊者數能③。乃若夫沒人④，則未嘗見舟而謖⑤操之者也。’吾問焉，而不告。敢問何謂也？”仲尼曰：“⑥！吾與若玩其文也久矣，而未達其實，而固且道與？能遊者可教也，輕水也；善遊者之數能也，忘水也；乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車郤也。覆郤萬物方陳乎前而不得入其舍⑦。惡往而不暇⑧？以瓦摳者巧，以鈎摳⑨者憚，以黃金摳者惛。巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者拱內。”

顏回問孔子説：“我曾經渡一個叫做觴深的深潭，擺渡的船伕划船的技術簡直出神入化。我問他：‘駕船的技術可以學嗎？’他説：‘可以。能游水的人可以教，遊得好的人很快就能學會。至於能潛泳的人，即使從來沒有見過船也會立即就能駕馭它。’我再追問，他就不吭氣了。請問他説的是什麼意思呢？”孔子回答：“唉！我教你研習那些書本知識已經很久啦。但是沒有掌握實踐經驗，又何談掌握道的本身呢？能游水的人可以教，是因為他不怕水；善於游水的人很快就學會，是因為他熟悉水性；至於能潛水的人從未見過船隻但能立即駕馭它，是因為他把深潭看做像土山，把渡船的傾覆看做車子倒退。萬物傾覆倒退同時呈現在他面前，也絲毫不能動搖他的內心。像這樣的人，遇到什麼情況不從容呢？用瓦塊做賭注，技術發揮得一定巧妙；用銀銅帶鈎做賭注，心裏就害怕；用黃金做賭注，頭腦會昏昧糊塗。財博的技巧本來一樣，但有所顧惜時就把外物看得很重，凡是看重外物的，內心就會笨拙。”

孔子觀於呂梁①，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉②魚鱉之所不能遊也。見一丈夫遊之，以為有苦而欲死者也，使弟子並流而承之③。數百步而出，被髮行歌，而遊於棠行④。孔子從而問之，曰：“呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鱉所不能遊，向吾見子道⑤之，以為有苦而欲死者，使弟子並流將承子。子出而被髮行歌，吾以子為鬼也。察子，則人也。請問蹈水有道乎？”曰：“亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎⑥俱入，與汩⑦偕出。從水之道而不為私⑧焉，此吾所以道之也。”孔子曰：“何謂始乎故，長乎性，成乎命也？”曰：“吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。”

孔子在呂梁觀望。只見飛瀑直下二十多丈，流沫衝出三十里，即便是黿鼉和魚鱉也不能遊渡。他看見一個漢子在水裏漂游，孔子以為是一個痛不欲生的人，連忙派學生沿着河岸跑去救他。這漢子游了幾百步遠又從波濤中鑽出來上了岸，披頭散髮，邊走邊唱着歌，在河堤下游蕩。孔子追上去問道：“呂梁飛瀑二十丈，流沫三十里，連黿鼉魚鱉也不能遊渡。方才我看見你跳到水裏，以為你心中痛苦想要自殺，派學生沿河來救你。不料你出水以後又披着頭髮，邊走邊唱，我又以為你是鬼呢。再一細看，卻是人。請問，踩水有道術嗎？”那漢子回答：“沒有，我沒有道術。我不過是‘始乎故’、‘長乎性’、‘成乎命’罷了，和旋渦一同捲進水底，又隨湧流一齊衝出水面。我順從河水的規律而不憑個人的意願，這就是我能出沒水中的原因。”孔子問：“那麼，什麼叫做‘始乎故’、‘長乎性’、‘成乎命’呢？”漢子回答：“我出生在山陵而習慣於山陵，這就是從天生的素質開始，所以叫做‘故’；我長在水邊而習慣於水邊，這是自身的本性，所以叫做‘性’；我不知道為什麼會游水卻自然而然地能游水，所以叫做‘命’。”

仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩①，猶掇②之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月，累垸③二而不墜，則失者錙銖④；累三而不墜，則失者十一⑤；累五而不墜，猶掇之也。吾處也，若厥株駒⑥；吾執臂⑦若槁木之枝。雖天地之大、萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？”

孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝於神。其痀僂丈人⑧之謂乎！”丈人曰：“汝逢衣⑨徒也，亦何知問是乎？修⑩汝所以，而後載⑩言其上。”

孔子前往楚國，經過樹林，看見一位駝背的老漢正在粘蟬，竟像隨手拾取一般容易。孔子嘆道：“太巧妙啦！您有道術嗎？”老漢回答：“我有道術。經過五六個月的練習。我練到在竹竿梢上疊放兩顆小球而不墜落，那麼逃走的蟬就很少了；疊放三顆小球而不墜落，那麼十隻裏面只能逃走一隻；疊放五顆小球而不墜落，捉蟬就像隨手拾取一樣了。我身體站着，如同直立的木樁；我舉着竿子的手，好像枯樹上的樹枝。雖然天地廣大，萬物繁多，但我只看見蟬的翅膀；我不回頭不四顧，不容任何事物來分散我對蟬翼的注意力。為什麼會捉不到蟬呢？”

孔子回頭對學生們説：“用心不分散，精神凝聚專一。這就是駝背老翁所説的道理啊！”老漢説：“你們是穿着儒服的讀書人，也知道過問這些事嗎？拋棄你們那套仁義禮樂説教，然後再談論上面這些道理吧！”

海上之人有好漚①鳥者，每旦之海上，從漚鳥遊，漚鳥之至者百住而不止。其父曰：“吾聞漚鳥皆從汝遊，汝取來，吾玩之。”明日之海上，漚鳥舞而不下也。故曰：至言去言，至為②無為；齊智之所知，則淺矣。

海邊有一位喜歡海鷗的人，每天早晨去海邊，同海鷗一起玩耍，飛來的海鷗常數以百計。一天，他父親説：“我聽説海鷗都愛跟你一塊兒玩耍，你提幾隻來，我要玩玩。”第二天他來到海上，海鷗都在空中飛舞不肯飛下來。所以説，最高深的言論要擯棄語言，最卓絕的行為要無所作為；只限於一個人的智巧所知，那就失之淺薄啦！

趙襄子率徒十萬狩於中山①，藉芿②燔林，扇赫③百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下，眾謂鬼物。

火過，徐行而出，若無所經涉者。襄子怪而留之。徐而察之：形色七竅，人也；氣息音聲，人也。問奚道而處石？奚道而入火？其人曰：“奚物而謂石？奚物而謂火？”襄子曰：“而向④之所出者，石也；而向之所涉者，火也。”其人曰：“不知也。”

魏文侯⑤聞之，問子夏⑥曰：“彼何人哉？”子夏曰：“以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無得傷閡⑦者，遊金石，蹈水火，皆可也。”文侯曰：“吾子奚不為之？”子夏曰：“刳心去智⑧，商未之能。雖然，試語之有暇矣。”文侯曰：“夫子奚不為之？”子夏曰：“夫子能之而能不為者也。”文侯大説。

趙襄子率領十萬人馬在中山國狩獵，踐踏亂草，焚燒樹林，熾烈的火勢百里。忽然有一個人從懸崖的石壁中鑽出來，隨着煙火灰燼上下飄浮，大家見了都以為是鬼怪。

大火燒過，那個人徐徐地走了出來，好像方才沒有經歷鑽石入火一樣。趙襄子十分奇怪，將他留住。細細察看，見他形貌顏色和七竊是人，再聽他氣息聲音也是人。問他憑什麼道術能居住在石壁裏面？又憑什麼道術能出入烈火？那人卻反問道：“什麼東西叫做石壁？什麼東西叫做火？”襄子説：“剛才你所出來的地方，就叫石壁；剛才你所出入的東西，就是火。”那人説：“不知道。”

魏文侯聽了這件事，問子夏：“他究竟是什麼人？”子夏回答：“我聽孔夫子説，保全純和元氣的人，身心同外物融合一體，沒有什麼東西能傷害和阻礙他，在金石裏走動，在水火中跳躍，都可以做到的。”文侯問：“那麼你為什麼不這樣做呢？”子夏回答：“剔淨思欲，擯除智慧，我還不能辦到。儘管如此，但試着談談這些道理還是可以的。”魏文侯又問：“那麼孔夫子為什麼不這樣做呢？”子夏回答：“孔夫子能這樣做，但是他更能不去這樣做。”魏文侯聽罷，非常高興。

有神巫①自齊來處於鄭，命曰季咸，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神。鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”

壺子曰：“吾與汝無②其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世抗，必信③矣，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。”

明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。”列子入，涕泣霑衿④，以告壺子。壺子曰：“向吾示之以地文⑤，罪乎不不止，是殆見吾杜德幾⑥也。嘗又與來！”

明日，又與之見壺子，出而謂列子曰：“幸矣，子之先生遇我也，有瘳⑦矣。灰然有生矣，吾見杜權⑧矣。”列子入告壺子。壺子曰：“向吾示之以天壤⑨，名實不入，而機發於踵⑩，此為杜權。是殆見吾善者幾也。嘗又與來！”

明日，又與之見壺子，出而謂列子曰：“子之先生坐不齋，吾無得而相焉。試齋，將且復相之。”列子入告壺子。壺子曰：“向吾示之以太沖莫眹，是殆見吾衡氣幾也。鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉。嘗又與來！”

明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之而不及，反以報壺子，曰：“已滅矣，已失矣，吾不及也。”壺子曰：“向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而猗移，不知其誰何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也。”

然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食狶如食人，於事無親，雕瑑復樸，塊然獨以其形立；然而封戎，壹以是終。

有一個神巫從齊國來到鄭國，名叫季咸，能推算人的死生、存亡、禍福、壽夭，所預言的歲、月、旬、日，無不準確如神。鄭國人看見他，都嚇得趕緊避開。列子見了他，卻羨慕得心醉神迷，回來告訴老師壺子，説：“原先我以為先生的道術是最深的了，可是現在卻有比您還要高深的。”

壺子説：“我教你的只是通習了道的名相，還沒有經過事實的驗證，你就認為掌握道的根本了嗎？這正像只有很多雌性而無雄性，又怎能產卵繁殖呢？你既然拿道去同世俗的東西相較量，必定會顯露內心的真情，這就是巫師能拿你來算命的原因。你試着帶他一道來，讓他給我相相面。”

第二天，列子帶他來見壺子。他走出屋對列子説：“唉呀！你的先生要死啦，沒救啦，活不了十多天啦！我看到他神色異常，面色如灰。”列子走進屋，悲傷哭泣，淚水沾襟，把這番話告訴壺子。壺子説：“剛才我向他顯示了像大地那凝寂沉靜的外貌，氣息萌發在既不振動也不止息之間，他這是隻看見我堵塞了生機，因此説我要死了。你再試着同他來一次。”

第二天，列子又帶他來見壺子。他走出屋對列子説：“幸運呀！你的先生多虧碰上了我，他的病好啦。整個都有生氣啦，我看見他的神氣在閉塞之中死灰復燃，有了轉機啦！”列子進屋告訴壺子，壺子説：“剛才我向他顯示了像天壤那樣柔和自然的外貌，名利不能侵入，而生機從腳跟開始向上發動，這便是閉塞之中生機發動。他只看見我發動了生機。再試着與他一道來。”

第二天，列子又同他見了壺子。他出來對列子説：“你的先生坐在那兒，形神恍惚不定，我無法拿他來相面。等他精神安定了，我再來給他看。”列子進去告訴壺子。壺子説：“剛才我向他顯示的是沒有任何跡象的極度虛靜，他這是看見我平衡神氣的樞機了。鯨鯢翻騰形成的迴旋水流為深淵，靜止的水形成的迴旋水流為深淵，流動的水形成的迴旋水流為深淵，漫溢的水形成的迴旋水流為深淵，從上瀉下的水形成的迴旋水流為深淵，從側面湧出的水形成的迴旋水流為深淵，氾濫後又被壅塞的水形成的迴旋水流為深淵，從地下冒出而彙集的水形成的迴旋水流為深淵，不同源而合流的水形成的迴旋水流也為深淵。波流雖然變化多端，但都不離靜默的深淵，這些就是九淵。你再試着帶他一同來。”

第二天，列子又帶他來見壺子。他站立未定，就驚慌失色而逃。壺子説：“追他！”列子追去，沒有趕上，回來報告壺子説：“已經沒影啦，已經跑掉啦，我追不上他。”壺子説：“剛才我向他顯示了我還不曾從道的本原中產生出來的樣子。我虛心忘懷順其自然地應付他，以至於他不知道我究竟是什麼東西，以為我是茅草隨風而倒，以為我是波浪順水而流，所以就嚇得逃走啦！”

這以後，列子認為自己還不曾學到什麼，就返回家中，三年不出門，為他的妻子燒火做飯，飼養豬如同侍候人。對任何事物都不分親疏遠近，去除雕琢，返璞歸真，安然無動於衷，獨以形體存在；在萬物紛呈的大千世界裏，保持真樸，專心守一，以此終生。

子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：“奚方①而反？”曰：“吾驚焉。”“惡乎驚？”“吾食於十漿②，而五漿先饋。”伯昏瞀人曰：“若是，則汝何為驚己③？”曰：“夫內誠不解④，形諜成光⑤，以外鎮人心⑥，使人輕乎貴老，而其所患⑦。夫漿人特為食羹之貨，多餘之贏；其為利也薄，其為權也輕，而猶若是。而況萬乘之主⑧，身勞於國，而智盡於事。彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。”伯昏瞀人曰：“善哉觀⑨乎！汝處己，人將保⑩汝矣。”

無幾何而往，則户外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎門，問曰：“先生既來，曾不廢藥乎？”曰：“已矣。吾固告汝曰，人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無汝保也，而焉用之感也？感豫出異。且必有感也，搖而本身，又無謂也。與汝遊者，莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也。”

列子前往齊國，中途返回，遇見伯昏瞀人。伯昏瞀人問他：“為什麼回來？”列子答道：“我感到吃驚！”伯昏瞀人問：“你為什麼吃驚呢？”列子回答：“我在十家賣酒漿的店鋪裏喝酒，就有五家爭着不收錢白送給我喝。”伯昏瞀人説：“原來如此，這有什麼值得你吃驚的呢。”列子答道：“內心情慾不能排除，便會舉止媚俗，外表光鮮照人，靠這儀表來鎮住人心，就會使人輕視尊敬老者，而招來禍患。賣酒漿的人只不過做點羹食之類的買賣，賺些盈餘下來的小利；他們獲得的利益十分菲薄，掌握的權力極為輕微，還這樣對待我。更何況擁有兵車萬乘的大國君主，他們為國家勞碌奔波，為政事耗盡智力。一定會委任我以國事，考核我治理國事的功效，我所以感到吃驚！”伯昏瞀人説：“你觀察得太深入啦！你等着吧，人們將會來歸附你了。”

沒過多久，伯昏瞀人去看望列子，只見廳堂的門外擺滿了鞋子。伯昏瞀人朝北站着，豎起枴杖抵着下巴，站了一會兒，不説一句話就往外走。迎候賓客的人去告訴列子。列子慌忙提着鞋子，赤腳追到大門口，問道：“先生既然來了，就不留下點規勸的話給我，作為我改過的藥石嗎？”伯昏瞀人説：“罷了。我本來就告訴過你，人們要來歸附你，果然來歸附你啦。並非你能使別人來歸附你，而是你不能夠使別人不來歸附你，那麼你究竟用了什麼辦法能感化別人到這種地步呢？一定是靠討取別人的歡心而表現得與眾不同。而你一定要感化別人，就會動搖自己的本性，這又是沒有什麼意義的事。同你來往的人，不能告訴你什麼有益的東西。他們所説的那些細巧媚惑不合大道的言論，盡是毒害人心的東西。和他們在一起，不能相互啓發，又怎麼互相獲得教益呢？”

楊朱南之沛①，老聃西遊於秦②。邀於郊，至梁③而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可教也。”楊朱不答。至舍，進涫漱巾櫛④，脱履户外，膝行而前，曰：“曏者夫子仰天而嘆曰：‘始以汝為可教，今不可教。’弟子欲請夫子辭，行不間，是以不敢。今夫子間矣，請問其過。”老子曰：“而睢睢，而盱盱⑤，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。”

楊朱蹴然⑥變容曰：“敬聞命矣！”其往也，舍者迎將家⑦，公執席⑧，妻執巾櫛，舍者避席⑨，煬者避灶⑩。其反也，舍者與之爭席矣。

楊朱往南去沛邑，正值老子西遊去秦國。在郊野迎候，到大梁遇見了老子。老子半路上仰天嘆道：“原先我還以為你是可以教誨的，現在看來是不可教誨的。”楊朱默不答話。來到旅舍，楊朱給老子送進洗手漱口的水和麪巾梳篦，然後把鞋子脱在門外，雙膝跪地，説：“方才老先生仰天嘆道：‘開始還以為你是可以教誨的，現在看來是不可教誨的。’學生想請教老先生這句話的含義，但路上不得空閒，所以不敢動問。現在老先生得閒啦，請問我有什麼過錯？”老子回答：“你那一副頤指氣使了不起的樣子，誰能同你在一塊相處呢？記住，最潔白的東西好像污濁，道德高深的人看上去好像很不起眼。”

楊朱肅然起敬，變了臉色説：“敬聽您的教誨了！”他去沛邑的時候，旅店主人對他迎進送出；吃飯時，旅店主人恭候於坐席旁；洗漱時，旅店主人的妻子為他送面巾梳篦；坐着休息時，人見了他慌忙離座起立；向着灶口烤火取暖時，人見了他馬上讓出灶頭。等他從沛邑返回的時候，旅客就敢同他爭搶坐席啦。

楊朱過宋①，東之於逆旅②。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡；惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：“其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。”楊子曰：“弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！”

楊朱路經宋國，向東到一家旅店借宿。旅店主人有兩個妾，一個容貌美麗，一個面目醜陋。可是醜女地位尊貴而美女卻地位低賤。楊朱向店主打聽其中的原因。店主回答説：“那個美的自以為很美，我倒不知道她美在哪裏；那個醜的自以為很醜，可我也不知道她醜在哪裏。”楊子説：“學生們記住！做了好事但不自以為做了好事，這樣的人，到什麼地方會不被人愛戴呢？”

天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰強。二者亦①知。而人未之知。故上古之言：強，先②不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，亡所殆矣。以此勝一身若徒③，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。粥子④曰：“欲剛，必以柔守之；欲強，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必強。觀其所積，以知禍福之鄉⑤。強勝不若己⑥，至於若己者剛⑦；柔勝出於己者，其力不可量。”

老聃曰：“兵強則滅，木強則折。柔弱者生之徒，堅強者死之徒。”

天下有常勝的道，有不常勝的道。常勝之道叫做柔弱，不常勝之道叫做剛強。這二者顯而易見，但人們多不知道。所以上古有句話説：依靠剛強，只能戰勝不如自己的人；依靠柔弱，卻能戰勝超過自己的人。如果只能戰勝不如自己的人，待到它同自己水平相當了，那就危險啦。如果能戰勝超過自己的人，便沒有什麼危險了。用來戰勝個人身心的是這個道理，用來應付天下事情的也是這個道理，這叫做不是有意戰勝而自然就已戰勝，不是有意應付而自然就已應付。鬻子説：“要想剛，必須靠柔來護養；要想強，必須靠弱來維護。柔積蓄起來必定剛，弱積蓄起來必定強。觀察它們所積蓄的東西，便可知道禍福的趨向。靠剛強戰勝不如自己的人，待到他與自己水平相當，就會遭殃；以柔弱戰勝超過自己的人，那力量便不可估量。”

老子説：“兵器堅硬就會被毀滅，木材堅硬就會被折斷。柔弱是生存的道路，剛強是死亡的途徑。”

狀不必童而智童①；智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童者，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人；而人未必無獸心。雖有獸心，以狀而見親矣。傅②翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸；而禽獸未必無人心。雖有人心，以狀而見疏矣。庖犧氏、女媧氏、神農氏、夏后氏③，蛇身人面，牛首虎鼻：此有非人之狀，而有大聖之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆④，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾⑤也。

黃帝與炎帝戰於阪泉⑥之野，帥熊、羆、狼、豹、、虎為前驅⑦，雕、鶡⑧、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂⑨，擊石拊⑩石，百獸率舞；簫韶九成，鳳凰來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。

禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也：牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就温；居則有羣，行則有列；小者居內，壯者居外；飲則相攜，食則鳴羣。太古之時，則與人同處，與人並行。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。

太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。言血氣之類心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。

狀貌不一定相同，智力相同；智力不一定相同，狀貌相同。有最高道德水平的人看重相同的智力，忽略相同的狀貌；世人卻親近相同的狀貌，疏遠相同的智力。狀貌與我相同的，就親近並喜愛他；狀貌與我相異的，就疏遠而畏懼他。有七尺高的身軀，手腳功能不同，頭上長髮，口中長着牙齒，能直立行走的，稱做人；但人未必沒有獸心。即使有獸心，可是因為狀貌相同就互相親近。身上長翅，頭上生角，張牙舞爪，高飛或俯身奔跑，叫做禽獸；但禽獸未必沒有人心。雖然有人心，因為狀貌與人相異就遭到疏遠。庖犧氏、女媧氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛頭虎鼻：他們都長着不是人的狀貌，卻有着最高尚的德性。夏桀、殷紂、魯桓公、楚穆王，狀貌七竅，都與人相同，但他們卻懷着禽獸之心。世人只憑着同一的狀貌來尋求最高的智慧，這是很難辦到的。

黃帝與炎帝在阪泉的原野上打仗，率領熊、羆、狼、豹、、虎擔任前驅，雕、鶡、鷹、鳶作為旗幟，這是用力量來驅使禽獸。堯帝派夔掌管樂律，擊拍石磬，百獸相繼起舞；他演奏了九闋韶樂，鳳凰飛來朝見，這是以音樂來召集禽獸。既然如此，禽獸之心為什麼與人不同呢？只是它們的形貌聲音與人相異，因而人們不懂得和它們交往的辦法。道德最高的人沒有不知道的，沒有不通曉的，所以能夠召集並驅使它們。

禽獸的智力天生有與人相同的地方，它們都要維持生命，在這方面的智力也絕不比人低：雌雄結為伴侶，母子相親；避川依險，躲寒趨暖；居則成羣，遊走時成行；弱小的住在裏面，強壯的守在外圍；飲水就相互幫助，吃食就呼喚夥伴。在太古時代，禽獸就與人一同居處，與人並排行走。當帝王統治的時代，它們才開始見人就東奔西跑。到了天下衰亡的時候，它們更是隱伏逃竄到深山老林裏，躲避災禍。現在東方的介氏之國，那裏的人民還能聽懂馬、牛、羊、豬、狗、雞這六種家畜的語言，那是專業知識十分豐富的結果。

遠古時代的聖人，完全知道萬物的情態，全部懂得異類的語言。他們把禽獸聚集到一起，接受訓導，把它們當做人民看待。因而，先招會鬼神魑魅，然後才喊來八方人民，最後再聚集禽獸昆蟲。這説明有血氣的種類本性智力都相差不遠。神聖的人懂得這個道理，所以被他們所教化訓練的對象就無所不包。

宋有狙公①者，愛狙，養之成羣。能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口②，充狙之慾。俄而匱焉，將限其食。恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：“與若芋③，朝三而暮四，足乎？”眾狙皆起而怒。俄而曰：“與若芋，朝四而暮三，足乎？”眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠羣愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉。

宋國有一個飼養猴子的老人，很喜愛猴子，在家裏養了一羣。他能瞭解猴子之意，猴子也懂得老人的心。他減少家人的口糧，來滿足猴子的食慾。不久家裏的糧食不多了，他打算限制猴子的食量，又恐怕猴子們不肯馴服，就先欺騙它們説：“給你們吃橡慄，早上三顆，晚上四顆，夠了嗎？”猴子們一聽，都氣得亂蹦亂跳。過一會兒老人又説：“給你們吃橡慄，早上四顆，晚上三顆，總夠了吧？”猴子們聽了，都高興地趴在地上。事物所以能用智巧籠絡鄙陋，都像這個故事講。聖人以智慧駕馭愚昧的凡民，也如同養猴老人用智巧來籠絡猴子們一樣。名義和現實都沒有變化，但能使猴子們產生高興或是惱怒兩種不同的反應啊！

紀渻子①為周宣王養鬥雞，十日而問：“雞可鬥已乎？”曰：“未也，方虛驕而恃氣②。”十日又問。曰：“未也，猶應影響。”十日又問。曰：“未也，猶疾視③而盛氣。”十日又問。曰：“幾矣④。雞雖有鳴者，已無變矣。望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走耳。”

紀渻子為周宣王馴養鬥雞，過了十天，周宣王問他：“雞可以鬥了嗎？”他回答道：“不行，它無本事卻驕傲自負。”又過了十天再問他，回答：“不行，對其他雞的反應還像影子和回聲一樣迅速。”又過了十天再問他，回答：“還不行，它對別的雞還是怒目而視。”又過了十天問他，回答：“差不多啦。別的雞雖然鳴叫，但它已經無動於衷啦。看上去呆若木雞，它的德性已經完備啦。別的雞沒有敢應戰的，看到它就掉頭逃跑啦！”

惠盎見宋康王①。康王蹀足謦欬②，疾言曰：“寡人之所説者，勇有力也，不説為仁義者也。客將何以教寡人？”惠盎對曰：“臣有道於此，使人雖勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中。大王獨無意邪？”宋王曰：“善；此寡人之所欲聞也。”惠盎曰：“夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志也，未有愛利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪？”宋王曰：“此寡人之所欲得也。”

惠盎對曰：“孔、墨③是已。孔丘、墨翟無地而為君，無官而為長；天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。今大王，萬乘之主也，誠有其志，則四竟④之內皆得其利矣。其賢於孔、墨也遠矣。”宋王無以應。惠盎趨而出。宋王謂左右曰：“辯矣，客之以説服寡人也！”

惠盎拜見宋康王。宋康王頓足咳嗽，粗暴地説：“寡人所喜歡的是勇武有力，不喜歡搞仁義那一套。你想拿什麼來教寡人呢？”惠盎回答：“我有一種道術，使人雖然勇武，想刺我卻刺不進；雖然有力，想打我卻打不中。大王難道無意於此嗎？”宋王説：“好！這正是寡人想領教的。”惠盎又説：“想刺我卻刺不進，想打我卻打不中，這對我來説還是一種恥辱。我這還有道術，能使人雖然有勇，但不敢刺我；雖然有力，但不敢打我。不敢刺不敢打，但並非本來沒有這樣的意圖。我這還有道術，可以使他根本就不存在刺人打人的念頭。不存在這種念頭，還未嘗有愛護和有利他人之心。我還有道術，管教天下的男男女女無不歡歡喜喜地愛護和施利於他人。這種道術比勇武有力高明，遠在剛才説的四種辦法之上。大王難道無意於此嗎？”宋王説道：“這正是寡人所希望學到的。”

惠盎應道：“孔丘和墨翟就是這樣！孔丘、墨翟沒有土地，但被視為君王；沒有官爵，但被視為尊長；天下的男男女女無不伸長脖子踮起腳跟，希望安寧，獲得利益。現在大王是擁有兵車萬乘的大國之主，如果有此抱負，那麼四境之內的人民都能得到它的好處。這比孔丘、墨翟高明多了！”宋王無言以應。惠盎快步走了出去。宋康王對身邊的人説：“真算得上雄辯了，他用這來説服寡人呀！”

黃帝是傳説中中華民族的祖先，至戰國和漢初與老子共同被尊為道家學派的鼻祖，視“清靜無為”的思想為黃帝首創的道家學説的精髓。本篇十九個神話和寓言故事，就是以黃帝的“清靜無為”為主旨，論述修養身心同認識和掌握自然之道的關係，並把它概括為“養生”、“體道”。十九個故事可以歸納為五個部分。

第一部分包括“黃帝夢遊華胥氏之國”、“列姑射神人”、“列子師老商”、“列子問關尹”、“列子為伯昏瞀人射”、“範氏子華”六個故事。通過黃帝夢遊的徹悟，揭示“至道不可以情求”的道理，指出“娛耳目、供鼻口”、“竭聰明、進智力”，只能“昏然五情爽惑”，不可能把握“至道”，只有“不知樂生，不知惡死”、“不知親己，不知疏物”、“不知背逆，不知向順”地修德養性，才能“通乎物之所造”，達於“至道”。其他五個故事旨在強調順乎自然而天容私，至誠至信可以感物。第二部分由“梁鴦飼虎”、“津人操舟”、“呂梁濟水”、“口瘻承蜩”四個故事組成。故事描寫的都是終日從事生產實踐的勞動者，他們處身行事都自然而然地與道相合，從而進一步説明通過長期實踐，不懈修養身心，才能獲得對“至道”的直覺體驗。第三部分由“海上漚鳥”、“趙襄子狩獵”、“神巫季咸”三個故事組成。三個故事旨在申明養生之道，在於“刳心去智”、“雕琢復樸”，不可有機心，應含藏己意，和同於物，做到“至言去言，至為無為”。第四部分包括“列子之齊”、“楊朱之沛”、“楊朱過宋”三個故事和一篇“常勝之道”的説理文，旨在説明虛心是養生之道的重要內容，指出靠張揚的外表、自以為是不能服眾，反而招來“小言”、“毒語”，強調“盛德若不足”、“積於柔必剛，積於弱必強”的處世哲學。第五部分由“人獸之志同異”的論文和最後三個故事組成，旨在論述智力與教化在養生之道中的作用。讚揚智力雖然表面上與先秦道家“絕聖棄智”有區別，然而仔細分析三個故事的本意，不難發現狙公智籠羣猴、紀渻子善馴鬥雞，惠盎有讓天下人“皆得其利”的智慧以及聖知獸語、聚招羣獸馴導的智慧，都不是悖智逞能、追求私利，而是用智慧認識自然規律，掌握物性，使自己融於自然，與禽獸、萬物皆合於道。這種體順民心、彰顯萬物本性，使“四境之內，皆得其利”，從而形成以智行教化，以教化含養萬物德性的智慧，就是立德養生之道的旨趣。

《黃帝篇》選自《列子》 ^[1] 

莊子在其書第一篇《逍遙遊》中，就提到過列子可以“御風而行，泠然善也”，似乎練就了一身卓絕的輕功。因為莊子書中常常虛構一些子虛烏有的人物，如“無名人”、“天根”，故有人懷疑列子也是“假人”。不過《戰國策》、《屍子》、《呂氏春秋》等諸多文獻中也都提及列子，所以列子應該實有其人。列子的學説，劉向認為：“其學本於黃帝老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虛無為，及其治身接物，務崇不競，合於六經。”《爾雅.釋詁》邢昺《疏》引《屍子.廣澤篇》及《呂氏春秋不二》説：“子列子貴虛”。《戰國策.韓策》有：“史疾為使楚，楚王問曰：‘客何與所循？’曰：‘治列子圄寇之言。’曰：‘何貴？’曰：‘貴正’。”張湛《列子.序》認為：“其書大略明羣有以至虛為宗，萬品以終滅為驗，神惠以凝寂常全，想念以著物為表，生覺與化夢等情。鉅細不限一域，窮達無假智力，治身貴於肆仕，順性則所至皆適，水火可蹈。忘懷則無幽不照，此其旨也。”

列子認為“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”。他因為窮而常常面有飢色，卻拒絕鄭國暴虐的執政者子陽饋贈的糧食。其弟子嚴諱問之曰：“所有聞道者為富乎?”列子曰：“桀紂唯輕道而重利是以亡！”列子還主張應擺脱人世間貴賤、名利的羈絆，順應大道，淡泊名利，清靜修道。

《列子》裏面的先秦寓言故事和神話傳説中不乏有教益的作品。如《列子學射》（《列子·説符》）、《紀昌學射》（《列子·湯問》）和《薛譚學謳》（《列子·湯問》）三個故事分別告訴我們：在學習上，不但要知其然，還要知其所以然；真正的本領是從勤學苦練中得來的；知識技能是沒有盡頭的，不能只學到一點就滿足了。又如《承蜩猶掇》（《列子·黃帝》）告訴我們，曲背老人捕蟬的如神技藝源於他的勤學苦練；還有情節更離奇的《妻不識夫》（《列子·湯問》）説明一個人是可以移心易性的。