流氓

從有關辭典的釋義來看，對流氓所下的定義大致如下：一是指居所不定之流浪者。二是指所謂的莠民（劫色的人）。如《中文大辭典》解釋為：“今謂擾亂社會秩序安寧、專事不良行為者，亦曰流氓，與無賴同。”(《中文大辭典》第19冊，中國文化研究所印行，第205頁)僅就這兩種解釋來看，其第一義是語源的闡釋，屬廣義概念；第二義屬社會學的詮釋，當屬狹義的定義。羅竹風主編的《漢語大詞典》則對“流氓”一詞作如下解釋：一是本指無業遊民，後用以指不務正業、為非作歹的人。二是指施展下流手段、放刁撒潑等行為(《漢語大詞典》第5冊，第1263頁，漢語大詞典出版社1990年版)。又如中國社會科學院語言研究所詞典編輯室編的《現代漢語詞典》解釋為：“(1)原指無業遊民，後來指不務正業、為非作歹的人。(2)指放刁、撒賴、施展下流手段等惡劣行為的人。”(中國社會科學院語言研究所詞典編輯室編：《現代漢語詞典》，商務印書館1996年版)從上述辭書中的解釋看，基本上是從兩個方面加以解釋的：一是在職業方面指“無業”；二是在行為方面指“不務正業，手段下流，為非作歹”。 指故意侵犯公民人身權益，妨害公共秩序的行為，調戲婦女、異性的行為；造成對方心理壓力,壓迫對方就範的行為。

從職業方面看，基本屬於無業或不務正業者。這些人大都是“浮浪為事者，猶日本謂浪人，北京謂土混混，杭州謂光棍，揚州謂青皮。”(胡祖德：《滬諺外編·新詞典》)這是胡祖德為流氓所下的定義。從他的這一定義中，我們不難看出，他心目中的流氓最突出的特徵就是“無產無業”。後來，徐珂在著《清稗類鈔》一書時，也援引上述説法，即：“此類隨地皆有，京師謂之混混，杭州謂之光棍，揚州謂之青皮，名雖各異，其實一也。”(徐珂：《清稗類鈔·方言類·上海方言》)該書還説：“上海之流氓，即地棍也。其人大抵各戴其魁，橫行於市，互相團結，脈絡貫通，至少可有八千餘人。平日皆無職業，專事遊蕩，設阱陷人。今試執其一而問之曰：‘何業？’則必囁嚅而對曰：‘白相。’一若白相二字，為惟一之職業也者。”(徐珂：《清稗類鈔·棍騙類·上海之地棍》)那麼什麼叫“白相”？用魯迅先生的話來説：“如果將上海之所謂‘白相’，改作普通話，只好是‘玩耍’；至於‘吃白相飯’，那恐怕還是用文言譯作‘不務正業，遊蕩為生’，對於外鄉人可以比較的明白些。”(魯迅：《吃“白相飯”》，《魯迅全集》第三卷)從以上幾條資料中，我們不難看出，它們有一個共同點，那就是都肯定了流氓無業與不務正業這一點。

從行為特徵來看，流氓具有為非作歹，擾亂社會秩序的特點。為非作歹，擾亂社會秩序，這較之原本意義上的流氓定義在外延上有所擴大，並且這種意義上的“流氓”較之前者要晚些。這種為非作歹意義上的流氓，在古代史料中已大量出現。如清黃式權曾經説：“租界中無業遊民羣聚不逞，遇事生風，俗謂之‘拆梢’，亦謂之‘流氓’。”(黃式權：《淞南夢影錄》卷一)又徐珂除了如前面所見到的認為流氓就是遊民之外，同時還認為流氓又是遊民之中的為非作歹者，諸如“擦白黨，與流氓同，專以引誘富貴婦女騙取財物為事。女擦白黨，女流氓也，專以引誘男子騙取財物為事。拆梢，以非法之舉動，恐嚇之手段，藉端敲詐勒索財物之謂也，凡流氓慣以此為生涯。”(徐珂：《清稗類鈔·方言類·上海方言》)再如，居於上海的清末貢生秦榮光，曾以短詩的形式，對流氓的行為特徵作了形象的描寫，詩中寫道：“打降聚賭作營生，搶火攔喪黨橫行；敝俗總由明失政，轉移風化仗官清。”“六十年來更不堪，流氓遊勇滿淞南；三經兵燹三回變，俗益囂凌試略談。”(秦榮光：《上海縣竹枝詞·風俗九》)

《海上花列傳》

另有江蘇松江的韓邦慶所作《海上花列傳》也對流氓作了記述。書中有這樣一段話，描寫了流氓的嗜賭行為：“華鐵眉道：‘喬老四搭我説，癩頭黿該埭來要辦幾個賭棍。為仔前回癩頭黿同李鶴汀、喬老四三家頭去賭。撥個大流氓合仔一淘賭棍倒脱靴，三家頭輸脱仔十幾萬跺。幸虧有兩個小流氓分勿着洋錢，難末鬧穿仔下來。癩頭黿定歸要辦。’”《海上花列傳》用蘇州方言寫成，雖然這段話讀來不如普通話上口，但所提到的流氓是非務正業還是可以一目瞭然了。

同樣，漱六山房的《風月摟》中也作了類似的描述，如“設機關流氓傳電報，賣風情名妓訪蕭郎”(一八回);“闖房間流氓橫索詐，懲無理名士怒揮拳”，“那同來的一班流氓見了，一齊怒道：‘什麼東西，竟敢這般可惡！我們大家上去，打他一頓！’”(八九回)“大觀園流氓爭口舌，樂仁里名士見秋娘”(一二三回)，等等。

上述諸段，所描述的基本都是為非作歹等行為特徵方面的情況，通常人們對此稱之為“流氓行為”或“流氓手段”。

三、道德規範

從道德規範的角度看，流氓主要是以放刁、撒賴、施展下流手法，諸如鬥毆、猥褻強姦婦女等惡劣行為，或以此惡劣行為擾亂、破壞社會秩序的人。

隨着社會的發展，原來是流氓本義的那種無業、遊蕩等內涵已逐漸淡化，而不務正業、為非作歹，以低級下流手段等內涵作為流氓的特徵已日益突出，進而上升為主要內容。那些有職業而慣行下流行為者也被稱為流氓。如《民主與法制》1991年9期《路邊店掃描》：“1991年元月21日晚，以青工張建富為首的一夥小流氓，結夥竄至104國道，先後騷擾路邊的‘靚玉樓’、‘姐妹’、‘金城’、‘長生’四家路邊店，強討硬要，調戲女店員，搶奪店內錢財，並打傷了前來勸阻的兩名解放軍戰士和一外地顧客。”這裏將一個幹了“壞事”的青年工人稱之為“流氓”。這裏的流氓就是以其行為特點而定的，並沒有以有無職業為依據。

再如1992年的《民主與法制》報道：“海城市商業局副食品公司經理葉鐵春耍流氓，隨意毆打、迫害人，被稱為流氓惡霸。”(《民主與法制》1992年12月)這裏所講的流氓特徵則是有違於社會規範的非正常行為，也並沒有考慮有無職業這一點。

從這裏，我們也可以看出一種傾向，越是向當今靠近，流氓的內涵越是突出其行為特徵。這時既包含無產無業、專事遊蕩而又擾亂社會秩序者，同時也兼及有業有產卻不務正業，在社會下層施展流氓手段為非作歹者，甚至還包括那些有某種劣跡的行為過失者。

這是人們看待流氓的一種尺度。在這衡量尺度之下，流氓概念的外延又進一步擴大，大致包括那些長期不務正業、為非作歹，給社會造成一定惡劣影響的人，流氓的組成成員已擴展到社會各個領域，甚至各種領域各種職業都有特點各異的流氓。諸如：地痞流氓，政治流氓，流氓文痞，以及各種不同職業流氓等等，不一而足。

流氓一詞大多用在了辱罵別人身上，這個也是社會發展過程中不可避免的。

流氓其實除了傳統的對一些限定做稱呼以外，現代社會還賦予了許多新的使用方法。

例如：流氓醫生、流氓律師、流氓法官等。

這些稱呼中，“流氓”作為形容詞被使用。意思被廣泛化，包括：

1、手段下流。2、行為不符合正常邏輯。3、非主流。4、走偏斜路線等。

流氓XX，被特指一些在其對應的相關領域中，鶴立獨行，或者説是非主流異類的一些人。

以上是對“流氓”一詞的字面解釋，有學者認為那些混混之類的街頭流氓充其量只是匹夫，真正的流氓是不會讓人一下子看出來的，他們用各種偽裝將自己包裹，在各種身份的遮蔽下足以讓一般人以為他們是正人君子，其實他們是很“偽”的，實質上他們才是有大才的真流氓。正所謂，竊珠者誅，竊國者諸侯。小混混們做流氓，只是為自己混口飯吃，而這些表面上的諸侯們，實質上的大流氓們卻是要將天下之財據為己有，天下之色盡為己享，天下之民皆為己用。而縱觀中國史，這樣的國家級流氓何止一二?“流氓不可怕，就怕流氓有文化”，説的也正是這個理。當國者流氓，民之賊也;為民者流氓，活命也。寬宥民之流氓，截殺國之流氓，是為行仁政，反之必為暴政!

以上僅僅是來自部分辭書的解釋，還有其他一些文獻資料的解釋。情況大體如下：馬克思、恩格斯早年在其著作《共產黨宣言》中就對“流氓”一詞有所揭示。書中對“流氓無產階級”一詞，曾作如下解釋：“流氓無產階級是舊社會最下層中消極的腐化的部分，他們有時也被無產階級革命捲到運動裏來，但是，由於他們的整個生活狀況，他們更甘心於被人收買，去幹反動的勾當。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，第262、254頁)《共產黨宣言》還認為，在中世紀被反動派稱許的流氓的好勇鬥狠，是以“懶散怠惰”作為它的相應的補充的(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，第262、254頁)。馬、恩對這一階層的認識側重於社會地位、社會階層和行為特徵等三個方面，即“舊社會最下層中”“消極的腐化的”部分和“好勇鬥狠”、“懶散怠惰”等方面。這是對流氓無產者的基本品質的深刻揭示。馬、恩對“流氓無產階級”品質的揭示帶有其深刻的階級特性，並更多地着力於這個社會階層的政治特點，有其獨到之處。後來《不列顛百科全書》引入“流氓無產階級”這一概念時，就基本以《共產黨宣言》作為其解釋的依據。