卡巴拉生命之樹

卡巴拉的思想原理來自天啓宗教的“聖經”中的《舊約·創世記》、《新約·啓示錄》以及公元三至六世紀出現的《創造之書》（Sepher Yetzirah）等。卡巴拉思想的研究據説能夠看到“宇宙神秘的因果關係”，十三世紀編集的《光輝之書》（Sepher ha-Zohar）即在卡巴拉思想的原型中佔有重要位置。

卡巴拉思想是以生長於天國的“生命之木”來象徵宇宙全體，其意義難解。通常認為生命之木意味着廣大的宇宙、身為小宇宙的人體，以及達到神之境界的精神遍歷。這個生命之木是由十個圓（sephirah）與22個徑（pass）所組成。人類是處於個別的王國，經過22個徑到十個圓，進行冥想的旅途，直到王冠為止。此外，據説每個圓都有守護、指導人們的大天使。生命之樹大概可以分為三支柱，十個原質，四個世界，二十二路徑等基本結構。

分辨善惡樹與生命樹不是同一棵樹，人類由完人境界向下墮落的途徑過程稱為分辨善惡樹，世間萬物以至宇宙間所有的定律本無善惡之分，直至人類墮落後有了“自我”這種概念才有所謂善與惡之分。當人類覺悟要回復完人境界，逆向提升的途徑就是生命樹。食用知善惡樹果實之後被上帝逐出伊甸園失去永生。

逆向提升人類靈性的生命樹，在入口與出口各有魔鬼與天使看守，乃代表要進入生命樹重返永生，先要戰勝心魔的引誘，去到最後還要作出最後的突破，擁有勝過“天神（天使）”的力量才能成功。

現代的卡巴拉生命樹概念為由中世紀猶太神秘主義者猶太教教士“拉比”所創，他將過去的知識，以數字和字母的方式結合起來，作為解答宗教哲學問題上之依據。後來猶太教徒更進一步將事物起源區分為經由22條路徑環環相扣的10個數字，每個數字都對應一個希伯來文字母，具體的分類圖表則用生命之樹來表示。十三世紀因《光輝之書》而廣為人知，這種説法到了十六世紀已經發展成類似基督教形式的哲學理論。全世界有許多宗教和流派信奉不同的生命樹概念。亞森尼派甚至以生命之樹（SEPHIROTH）為信仰核心，但是亞森尼的生命之樹反倒比較接近印度玄學的領域。SEPHIROTH的真義是象徵人類獲得救贖的過程。線代表“存在的形式”（FORMS OF EXISTRNCE），圓代表知覺的形式（FORMS OF CONSCLOUSNESS），前者是“智慧的次路徑”，後者是“智慧的主路徑”，整副圖象由“力”（FORCE）沉澱到“型”（FORM），即救贖的過程。

對於卡巴拉生命樹的看法，一般都認為生命樹中的十個球面代表神的十個面，左邊代表男性，右邊代表女性，而中間則是二者和協地帶。對信徒而言那十個球面也代表人類所能夠取得的能量中心，這是古代宗教發展出來關於“神”的觀念。以石炭和火焰作比喻，人在黑暗中是無法分辨出黑炭的存在的，但是一旦黑炭燃燒放出光芒，人就可以發現它的存在，可是火焰只是黑炭所表達出來的性質中的一種，決不是代表黑炭的全部。古代思想家認為“神”也是這樣子的存在，於是設計了十種階段的神的屬性，稱為“卡巴拉”，而連接這十種屬性的流出經路的結構，就稱為“卡巴拉生命樹”。

猶太秘教認為，要到達這種人神一體的原人亞當境界，必須通過代表生命樹的卡巴拉（Kabalah）的修練，這種修練方法近似道家的返本歸真修煉法。

卡巴拉的內容主要包括：創世的秘密、生命之謎、個人以至全宇宙人類的命運預知術、改變命運的秘法、收藏在聖經內的秘密、神與魔鬼的奧秘。這些奧秘除了收藏在《天車之書》（Maaseh Merkabah）、《創造之書》（Sefer Yezirah）與《光之書》（Sefer ha-Bahir）三本希伯來文秘本之外，另有部分由先知所傳下，代代口耳相傳，只准許流傳在以色列十二支族的後人之間(此亦即摩西宣稱以色列人為上帝選民的真正原因)。卡巴拉的教義主要分為三部分，就是卡巴拉神學（Theoretical Kabalah）、卡巴拉冥想（Meditative Kabalah）和卡巴拉咒法（Practical Kabalah）（若想多瞭解猶太秘教的核心教義，可參考上述提到的希伯來古籍）。

然而，創世故事與生命樹的謎團，仍未能從猶太秘教的教義內全面破解，原因是有部分秘密屬於不傳之秘，所以若要追尋下去，必須再返本歸源瞭解卡巴拉與生命樹的源頭，要知摩西帶領以色列人出埃及以前，他們的民族亦曾長時間生活在埃及與巴比倫一帶，最古老的生命樹圖形亦源出自巴比倫，猶太秘教的卡巴拉與流傳在埃及的卡巴拉亦有共通之處，綜合所有的埃及、巴比倫、猶太秘教的宗教信仰，與及各種遠古的神話記載、考古資料，便能夠推出類似結論。

以猶太秘教的觀點而言，伊甸園只是一種境界，並非確實存在。“太初有道，道與神同在，這道太初與神同在。”實際上道就是非人格化的神，原人亞當就是天人境界，亞當夏娃的墮落，實際上就是阿含經內講述光人下凡，因貪食果實而成為人的記載。猶太秘教有所謂全靈的概念，所有的靈乃出於全靈的分裂，實際上摩西所傳是一種以身證神的神法，但由於他傳法的時代，希伯來民族的民智未開，當時他們所崇拜的神祇超過百種，摩西唯有用以一念代萬念的方法，將所有不同的神化為一個神，開創一個近似佛教淨土宗的宗派，以供大部分人民信仰，至於真正的神法，只能無奈地只傳與少數悟性較高的人民。

卡巴拉在西方傳統神秘學中，它的建立是從一個稱之為“生命之樹”的圖開始的。這圖表包含着十個稱之為“Sephiroth”的圓圈（單數Sephirah，意思指“天體”、“數字”、“散發”）。Sephiroth從一到十都被精心安排在它們原本的領域裏。每一個Sephirah都有一個原型觀念。也就是説，Sephiroth表現出神格與創造這世界的步驟。在物質界中，根據着古老的觀念，它們表現於神聖的範圍裏。

越過第一個Sephirah“王冠（英文：Crown，希伯來文：Kether）”之後，遇見的是三層能量的環，

第一層是“無（Ain）”，

再來是“無限（Ain-Soph）”，

最後一層是“無限光（Ain-Soph Aur）”。

這些過程顯示着，從最早的無到存在個體出現的有之程序（“王冠[Kether]”算是存在的個體）。它們沒有數字，縱使是阿萊斯特·克勞利大師，也只能意思地把它們定在0、00、與000。

但這些東西在卡巴拉思想中卻是很低階的；因為它們仍具有物質的存在。其實生命之樹共有四株，剛剛寫的是最低階、物質最多，名為“行動界（英文：World of Action，希伯來文：Olam ha-Assiah）”。生命之樹也存在於其它三個高層的時空之中。比剛剛較高一級與物質已經很少的世界是“形成界（英文：World of Formation，希伯來文：Olam ha-Yetzirah）”，柏拉圖的世界大概就是那樣子吧。

在“神性界（Atziluth）”，每個Sephirah都與一個特殊少見的神靈名字有所關聯。

舉例∶與Geburah有關的聖靈是Elomhim Gibor——“全能的神”，他的職務分配上是未經仁慈調和的嚴厲審判官與公正的分配者。在希臘羅馬神話中，這聖靈的名字是Mars。下一個世界是“創造界（英文：World of Creation，希伯來文：Olam ha-briah）”，身在其中的Sephiroth都與天使長有關係。在這大家會聽見很熟悉的名字，如：拉斐爾（Raphael）、米迦勒（Micheal）、加百列（Gabriel）（請參閲熊熊所寫的《黃道天使守護》）。在Briah之上則是“流出界（英文：World of Nobility，希伯來文：Olam ha-Atziluth）”，在這Sephiroth與不同的天使或主權天使有關係，如：智天使（四翼天使，Cherubim）與熾天使（六翼天使、Seraphim）。

提到卡巴拉思想的象徵，那就是“木”（Sephiroth：生命之木）了。在深入生命之木前，先來談談卡巴拉思想。卡巴拉是猶太神秘思想的最終奧義，語源在希伯來語中的意思是口傳、傳授。據説根源於亞伯拉罕由天使傳授而得知“無法以文字表示”的秘密，長久以來一直是猶太思想最神秘的部分，直到十三世紀才慢慢為人所知，之後成為鍊金術師、宗教、薔薇十字軍等等的一部分思想根源。

生命之樹是由十個“圓/原質/質點（Sephirah）”與22個“徑（Pass）”所組成。人類是處於個別的“王國”（Malkuth），經過22個徑到十個圓，進行冥想的旅途，直到“王冠”（Kether）為止。此外，據説每個圓都有守護、指導人們的大天使。

在卡巴拉的歷史發展中，不同學派對質點提出了不同的構成結構，表達了不同的靈性層面。計數到十的傳統始於《創世之書》，“虛無的十位質點，既非九，也非十一”。 雖然不同學派總共列出了十一個質點，但其中的兩個質點——“王冠”（Kether）與“知識”（Da'at）被看作是同一本質的潛意識表現與意識的表現，所以這十一個質點歸為十個類別。

十個原質按照由上至下，由右到左的順序分別是：

1.“王冠”（Kether，Crown）

與人類頭頂的大宇宙之間的接點。有創造的泉源、純粹存在、生命力的泉源之意。數字是1，顏色是白色。象徵寶石為金剛石，象徵行星為海王星。代表人物形象為國王的側臉，神名是Ehieh，守護天使是梅丹佐（Metatron）。同時和被稱為最後之劍的圓——“王國（Malkuth）”相應。超越、神的本性，亦代表着淨火天。

2.“智慧”（Chhokmah，Wisdom）

別名為“至高之父”，為男性原理及“動性”的象徵。數字是2，顏色是灰色。象徵寶石為綠松石，象徵行星為天王星。神名是Yod。守護天使是拉結爾（Ratziel）。智慧、純粹理性、創造原點，亦代表着恆星天/原動天。

3.“理解”（Binah，Understanding）

有“至高之母”的別名，和“智慧（Chhokmah）”相對應，象徵“女性原理”，賦予所有事物的形體。數字是3，顏色是黑色。寶石是珍珠，金屬是鉛，象徵行星為土星。代表人物形象為成熟的女性。神名是Elohim，守護天使是亞夫結（Zaphkiel）。執行、實質的理性、創造之泉，亦代表着土星天。

4.“慈悲”（或稱“仁愛”，Chesed，Mercy）

意味着純粹而神聖的宇宙法則——“愛”。數字是4，顏色是藍色，金屬是錫，圖形是正四面體，寶石是藍寶石，象徵行星為木星。代表人物形象為坐在王座上的王。神名是EL，守護天使是然德基爾（Zadkiel）。愛、仁慈、恩寵、偉大，亦代表着木星天。

5.“嚴厲”（或稱“嚴格”，Geburah，Severity）

別名是“天使的外科醫生”、“天空的外科醫生”。數字是5，顏色是紅色，圖形是五角形，金屬是鐵，寶石是紅寶石，象徵行星為火星。神名是Elohim Gibor，守護天使是卡麥爾（Camael）。法、神的權利、惡的發現、怒，亦代表着火星天。

6.“美麗”（Tiphareth，Beauty）

生命之木中央的位置，補充所有生物之能源的中心。數字是6，顏色是黃色，金屬是黃金。象徵行星為太陽（在神秘學中太陽也被視為“行星”），神名是Eloha。守護天使是米迦勒（Michael）。慈悲、調停、美，亦代表着太陽天，此原質正是生命之樹的核心。

7.“勝利”（Netsah，Victory）

含有“豐饒”之意，數字是7。7是來自《新約·創世紀》之中耶和華“創造世界的七天”，有堅實、勇氣的意義在內。顏色是綠色，金屬是銅，寶石是綠寶石。象徵行星為金星。代表人物形象為全裸的女性。神名是Adona Tzabaoth。守護天使是亞納爾（Haniel）。永遠、膨脹、勝利，亦代表着金星天。

8.“榮耀”（或稱“光輝”，Hod，Splendor）

有物質型態的“鑄型”之意。數字是8，顏色是橙色，金屬是水銀。象徵行星為水星。神名是Elohim Tzabaoth，守護天使是拉斐爾（Raphael）。尊嚴、收縮、光榮，亦代表着水星天。

9.“基礎”（或稱“基盤”，Yesod，Foundation）

意味着“astral體”，也就是靈魂與肉體之中的靈氣。卡巴拉以此表現“前存在物質”。數字是9，顏色是紫色，金屬是銀，象徵行星為月亮（同太陽，神秘學中月亮也被視為行星）。代表人物形象為全裸的男性。神名是Shaddai El Chai。守護天使是加百列（Gabriel）。基礎、萬物的基礎、神的創造力，亦代表着月球天。

10.“王國”（Malkuth，Kingdom）

“物質的王國”之意。顏色是橙黃色、橄欖色、紅褐色和黑色四色，寶石是水晶。象徵行星為地球。代表人物形象為坐在王座上的年輕女性，神名是Adonai Melekh，守護天使是尚達奉（Sandalphon）。王國、物質、人，亦代表着四元素所合成，即是物質的存在。

依次連結1到10所構成的線條又稱為“火劍之路”（Path of the Flaming Sword）。

另外，在16世紀的魯利安體系的卡巴拉（英語：Lurianic Kabbalah）中，出現了質點“知識”（或稱“智慧”，Da'at）。“知識”所在之處，生命之樹的十個質點合為一體，所以通常不會被描繪。然而有時“知識”也會被視為質點並取代“王冠”（Kether），沿生命之樹中軸線出現，位於“王冠”的正下方、“美麗”（Tiphareth）的正上方，這時它被視為非意識的“王冠”的意識表現。

即構成生命之木的四個階層。

原型為四大元素中的火。原人（亞當加達蒙，Adam Kadmon）就在這裏。上位惡魔據説也是屬於這裏。位階最高、最完美世界，其它世界都是由此創造的。純潔的靈魂和思想的世界，代表着神的意志（The Will of Deity）

原型為四大元素中的風。這裏是靈與魂的領域。來自“神性界”的光開始組織起來，思想和觀念開始被賦予形態。這是大天使的世界，代表着神的心（The Heart of Deity）

原型為四大元素中的水。人類靈魂的領域，由此開始，有了男女的區別。被認為是元素的世界，來自“創造界”的組織開始形成物質，形態開始表現。這是小天使的世界，代表着神的心智（The Mind of Deity）

4.“物質界”（Assiah），或稱“物質的世界”（The Material World）

原型為四大元素中的地。我們人類生存的世界，靈魂在此有了肉體。原始的光分崩離析，開始結晶形成物質、自然界，以及人的存在。抽象的觀念變成具體的事物，這是人的世界。

三支柱（The Three Pillars）

三支柱從右往左分別是慈悲之柱（Pillar of Mercy）、温和之柱（Pillar of Mildness）、嚴厲之柱（Pillar of Severity）

“路徑”是兩個原質之間意義的連結，生命之樹代表着精神到物質的產生過程。