小雅·蓼莪

蓼蓼者莪^③，匪莪伊蒿^④。哀哀父母，生我劬勞^⑤。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚^⑥。哀哀父母，生我勞瘁^⑦。

瓶之罄矣^⑧，維罍之恥^⑨。鮮民之生^⑩，不如死之久矣。無父何怙^⑪？無母何恃？出則銜恤^⑫，入則靡至^⑬。

父兮生我，母兮鞠我^⑭。拊我畜我^⑮，長我育我^⑯，顧我復我^⑰，出入腹我^⑱。欲報之德，昊天罔極^⑲！

南山烈烈^⑳，飄風發發^㉑。民莫不穀^㉒，我獨何害^㉓！

南山律律^㉔，飄風弗弗^㉕。民莫不穀，我獨不卒^㉖！ ^[1] 

①小雅：《詩經》中“雅”部分，分為大雅、小雅，合稱“二雅”。雅，雅樂，即正調，指當時西周都城鎬京地區的詩歌樂調。小雅部分今存七十四篇。

②蓼（lù）：形容植物高大。莪（é）：一種草，即莪蒿。李時珍《本草綱目》：“莪抱根叢生，俗謂之抱娘蒿。”

③蓼蓼：長又大的樣子。

④匪：同“非”。伊：是。

⑤劬（qú）勞：與下章“勞瘁”皆勞累之意。

⑥蔚（wèi）：一種草，即牡蒿。

⑦勞瘁：因辛勞過度而致身體衰弱。

⑧瓶：汲水器具。罄（qìng）：盡。

⑨罍（léi）：盛水器具。

⑩鮮（xiǎn）：指寡、孤。民：人。

⑪怙（hù）：依靠。

⑫銜恤：含憂。

⑬靡至：無所投奔。

⑭鞠：養。

⑮拊：通“撫”。畜：通“慉”，喜愛。一説養活。

⑯育：呵護，冷暖疼愛。

⑰顧：顧念。復：返回，指不忍離去。

⑱腹：指懷抱。

⑲昊（hào）天：廣大的天。罔：無。極：邊際。

⑳烈烈：通“颲颲”，山風大的樣子。

㉑飄風：同“飆風”。發發：形容風勢兇猛。

㉒谷：善。

㉓害：受害。

㉔律律：同“烈烈”。

㉕弗弗：同“發發”。

㉖卒：終，指養老送終。 ^{[2]  [3]  [4]  [5]  [6]} 

看那莪蒿長得高，卻非莪蒿是散蒿。可憐我的爹與媽，撫養我大太辛勞！

看那莪蒿相依偎，卻非莪蒿只是蔚。可憐我的爹與媽，撫養我大太勞累！

汲水瓶兒空了底，裝水罈子真羞恥。孤獨活着沒意思，不如早點就去死。沒有親爹何所靠？沒有親媽何所恃？出門行走心含悲，入門茫然不知止。

爹爹呀你生下我，媽媽呀你餵養我。你們護我疼愛我，養我長大培育我，想我不願離開我，出入家門懷抱我。想報爹媽大恩德，老天降禍難預測！

南山高峻難逾越，飆風淒厲令人怯。大家沒有不幸事，獨我為何遭此劫？

南山高峻難邁過，飆風淒厲人哆嗦。大家沒有不幸事，不能終養獨是我！ ^[4] 

關於此詩的背景，《毛詩序》説：“《蓼莪》，刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養爾。”歐陽修認為所謂“刺幽王，民人勞苦”云云，“非詩人本意”（《詩本義》），詩人所抒發的只是不能終養父母的痛極之情。 ^{[3]  [4]  [5]} 

此詩六章，似是悼念父母的祭歌，分三層意思：首兩章是第一層，寫父母生養“我”辛苦勞累。頭兩句以比引出，詩人見蒿與蔚，卻錯當莪，於是心有所動，遂以為比。莪香美可食用，並且環根叢生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝順；而蒿與蔚，皆散生，蒿粗惡不可食用，蔚既不能食用又結子，故稱牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能盡孝。詩人有感於此，藉以自責不成材又不能終養盡孝。後兩句承此思言及父母養大自己不易，費心勞力，吃盡苦頭。

中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。第三章頭兩句以瓶喻父母，以罍喻子。因瓶從罍中汲水，瓶空是罍無儲水可汲，所以為恥，用以比喻子無以贍養父母，沒有盡到應有的孝心而感到羞恥。句中設喻是取瓶罍相資之意，非取大小之義。“鮮民”以下六句訴述失去父母后的孤身生活與感情折磨。漢樂府詩《孤兒行》説“居生不樂，不如早去從地下黃泉”，那是受到兄嫂虐待產生的想法，而此詩悲嘆孤苦伶仃，無所依傍，痛不欲生，完全是出於對父母的親情。詩人與父母相依為命，失去父母，沒有了家庭的温暖，以至於有家好像無家。曹粹中説：“以無怙恃，故謂之鮮民。孝子出必告，反必面，今出而無所告，故銜恤。上堂人室而不見，故靡至也。”（轉引自戴震《毛詩補傳》）理解頗有參考價值。第四章前六句一一敍述父母對“我”的養育撫愛，這是把首兩章説的“劬勞”、“勞瘁”具體化。詩人一連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、復、腹九個動詞和九個“我”字，語拙情真，言直意切，絮絮叨叨，不厭其煩，聲促調急，確如哭訴一般。如果借現代京劇唱詞“聲聲淚，字字血”來形容，那是最恰切不過了。這章最後兩句，詩人因不得奉養父母，報大恩於萬一，痛極而歸咎於天，責其變化無常，奪去父母生命，致使“我”欲報不能！

後兩章第三層承第四章末二句而來，抒寫遭遇不幸。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越，耳聞的飆風呼嘯撲來起興，創造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛，象徵自己遭遇父母雙亡的巨痛與淒涼，也是詩人悲愴傷痛心情的外化。四個入聲字重疊：烈烈、發發、律律、弗弗，加重了哀思，讀來如嗚咽一般。後兩句是無可奈何的怨嗟。

賦比興交替使用是此詩寫作一大特色。三種表現方法靈活運用，前後呼應，抒情起伏跌宕，迴旋往復，傳達孤子哀傷情思，可謂珠落玉盤，運轉自如，藝術感染力強烈。 ^[4] 

宋代朱熹：“言昔謂之莪，而今非莪也，特蒿而已。以比父母生我以為美材，可賴以終其身，而今乃不得其養以死。於是乃言父母生我之劬勞而重自哀傷也。”（《詩集傳》）

明代王磐：“抱娘蒿，結根牢，解不散，如漆膠。君不見昨朝兒賣客船上，兒抱娘哭不肯入。”（《野菜譜》）

明代豐坊：“是詩前三章皆先比而後賦也；四章賦也；五、六章皆興也。”（《詩説》）

清代沈德潛：“《鴟鶚》詩連下十‘予’字，《蓼莪》詩連下九‘我’字，《北山》詩連下十二‘或’字。情至，不覺音之繁，辭之復也。”（《説詩晬語》）

清代姚際恆：“勾人眼淚全在此無數‘我’字。”（《詩經通論》）

清代方玉潤：“此詩為千古孝思絕作，盡人能識。唯《序》必牽及‘人民勞苦’，以‘刺幽王’，不惟意涉牽強，即情亦不真。……又況詩言‘民莫不穀，我獨何害’，‘我獨不卒’者，明明一己所遭不偶，與人民無關也。”“詩首尾各二章，前用比，後用興；前説父母劬勞，後説人子不幸，遙遙相對。中間兩章，一寫無親之苦，一寫育子之艱，備極沉痛，幾於一字一淚，可抵一部《孝經》讀。”“以眾襯己，見己之抱恨獨深。”（《詩經原始》） ^{[2]  [3]  [4]  [5]} 

《小雅·蓼莪》一詩所表達的孝念父母之情對後世影響深遠。《晉書·孝友傳》載王裒因痛父無罪處死，隱居教授，“及讀《詩》至‘哀哀父母，生我劬勞’，未嘗不三複流涕，門人受業者並廢《蓼莪》之篇”；又《齊書·高逸傳》載顧歡在天台山授徒，因“早孤，每讀《詩》至‘哀哀父母’，輒執書慟泣，學者由是廢《蓼莪》”，類似記載尚有，不必枚舉。子女贍養父母，孝敬父母，本是中華民族的美德之一，實際也應該是人類社會的道德義務，而此詩則是以充沛情感表現這一美德最早的文學作品，對後世影響極大，不僅在詩文賦中常有引用，甚至在朝廷下的詔書中也屢屢言及。《詩經》這部典籍對民族心理、民族精神形成的影響由此可見一斑。 ^[4]