客家祠堂

自南宋朱熹倡導家廟祭祀以來，特別是明清時期，祠堂成為廣東客家民居不可或缺的建築，每一個客家宗族, 每一座客家民居，都建有祠堂。典型的客家圍屋建築，不論是圍龍屋，還是土樓、碉樓、粵北大圍樓、半月樓等圍樓，都將祠堂置於中心的位置。客家祠堂集祖堂、宗族祭祀、執行宗法、議事廳、民俗禮儀、學童教育等功能於一體，是名副其實的客家宗族文化空間。 ^[2] 

幾乎所有的客家祠堂都有堂號。所謂堂號，即祠堂名，一般分為郡望堂號與典故堂號兩種。前者以該姓氏祖先世居地，即郡望為堂號, 如隴西堂、潁川堂、天水堂、渤海堂等；後者以先祖之道德文章、功業科第及家族史上的重要事件、掌故為堂號, 如紹德堂、弘農堂、棲霞堂、四知堂等。所謂敬宗收族、堂號家聲，客家堂號集中反映了客家人追本溯源、慎終追遠的敬祖意識，以及團結血親、凝聚宗親的目的。 ^[2]  堂號更代表着族源和血統、歷史和榮譽。 ^[3] 

堂聯（楹聯）是客家祠堂最具代表性的文化符號與文化景觀。各地客家祠堂雖建造年代、建築風格、規模大小各異，但都具有一個共同的特徵，即都有一定數量的堂聯，大凡門、柱、龕、廳堂牆壁處皆有聯，或鐫刻或張貼，或長聯或短對，有的文化底藴深厚的大宗祠各種楹聯多達幾十、上百副。每一副客家堂聯，都是對客家基本價值理念的精闢闡釋，堪稱客家人的座右銘。 ^[2] 

祠堂的院門、柱子上往往都赫然刻着許許多多內涵極為豐富的對聯，宗功祖德流芳遠，子孝孫賢世澤長，子孫勤為先，萬代孝為首等等之類的儒學文化精髓。中國儒學文化中的仁、義、禮、智、信、忠、孝、節、勇、和書寫運用得淋漓盡致，成為教誨一代又一代人的重要精神載體，成為影響客家後人們道德品質和言行的重要力量；客家人把中國儒學文化中的精髓演繹成為重文尊教，耕讀傳家，清白明世祖訓的典範。仁義道德，忠孝廉節，都是教導子子孫孫時時不要忘記做人的根本，事事都要用“德”規範自己的言行。 ^[4] 

絕大部分客家祠堂還被用作學校（祠塾），承擔本宗族學童教育的功能。清末時期曾在嘉應州傳教的法國天主教神父賴裏查斯, 在其1901 年著的《客法詞典》自序中對當地祠塾有過詳細的描述:“在嘉應州這個不到三四十萬人的地方, 我們可以看到隨處都是學校,（中略）在鄉下每一個村落, 儘管那裏只有三五百人, 至多也不過三五千人, 便有一個以上的學校, 因為客家人的每一個村落都有祠堂, 那就是他們祭祀祖先的所在地, 而那個祠堂就是學校。全境( 指梅縣) 有六七百個村落, 都有祠堂,也就有六七百個學校。這真是一樁駭人聽聞的事實, 按人口比例來説, 不但全國沒有一個地方可以和它相比較, 就是較之歐美各國也毫無進色。”民國以前，客家宗族男性子弟一般都要在祠塾接受啓蒙教育。民國時期，祠塾改製為小學，但大部分客家鄉村仍然利用祠堂來辦學校。 ^[2] 

20 世紀50 年代以前，幾乎所有的客家祠堂都有祠產，擁有一定數量的田地，叫公堂田。公堂田所得叫公償，公償除於祭祖支出外，相當一部分用來助學獎學。許多客家大宗族還專門設置學田。學田所得用於聘請塾師，資助宗族幼童入學開蒙，並資助宗族才俊求取功名。一般來説，即使最窮宗族成員的男性孩童，也要進學一二年，以示開蒙。有些擁有可觀祠產的客家大宗族，如始興縣東湖坪的曾氏、仁化縣城口鎮恩村的蒙氏、翁源縣江尾鎮湖心壩張姓和沈姓，族中所有子弟讀書、吃住都由公償供給。為了激勵族中優秀子弟求取功名，許多宗族還定有具體的獎學族規。據寧化《池氏族譜》載：“凡入泮者，眾公太及本房公太，各賀銀叁兩；補廩者，各賀銀貳兩；出貢拔貢者，各賀銀捌兩；中舉者，各賀銀叁拾兩；中鼎甲者，各賀銀伍拾兩。永為定例。”而對於考取舉人、進士功名的族中才俊，還要在祠堂豎旗杆、掛牌匾，並刻碑立傳，讓其流芳後世，以示嘉獎及對後輩的激勵。 ^[2] 

今天，鄉村裏的客家祠堂，多被修繕一新，被人們賦予了新的意義：把家族歷史上的一些有積極教育意義的故事，書寫懸掛在牆上，讓子孫閲讀，接受宗族教育。而且村裏的紅白理事會、修路築橋理事會、新農村建設理事會等都，在祠堂裏開會，共商建設和諧美麗家園的大計，把古祠演繹得更加魅力四射 ^[1]  。