圍龍屋

圍龍屋是客家民居建築的風格和形式之一，客家居民建築在不同的歷史時期和不同的地區有不同的變化，有圍龍屋、圍屋、四角樓、客家排屋、深圳碉樓。但其中最具代表性的是圍龍屋。圍龍屋是一種富有極具嶺南特色的典型客家民居建築，客家圍龍屋與北京的“四合院”、陝西的“窯洞”、廣西的“杆欄式”和雲南的“一顆印”，合稱為中國最具鄉土風情的五大傳統住宅建築形式，被中外建築學界稱為中國民居建築的五大特色之一。

圍龍屋是客家文化的“活化石”，是中國土木建築的獨特代表。據歷史學家考察，這種民宅建造與中原貴族大院屋型十分相似，這是有其歷史淵源的。客家先民原系中原漢人，因戰亂、災荒等原因輾轉南遷贛、粵、閩交界山區落籍繁衍。客家先民南遷定居嶺南後，不但傳播了中原的先進耕作技術，而且建築民宅保持了原有的傳統風格。 ^[11-12] 

圍龍屋的整體佈局是一個大園型，在整體造型上，圍龍屋就是一個太極圖。

圍龍屋的主體是堂屋，它是二堂二橫、三堂二橫的擴展。它在堂屋的後面建築半月形的圍屋，與兩邊橫屋的頂端相接，將正屋圍在中間，有兩堂二橫一圍龍、三堂二橫一圍龍、四橫一圍龍與雙圍龍、六橫三圍龍……，有的多至五圍龍。圍龍屋多依山而建，整座屋宇跨在山坡與平地之間，形成前低後高、兩邊低中間高的雙拱曲線。屋宇層層疊疊，從屋後最高處向前看，是一片開闊的前景。從高處向下看，前面是半月形池塘，後面是圍龍屋，兩個半圓相合，包圍了正屋，形成一個圓形的整體。

圍龍屋的中軸線房間為龍廳，正對上堂祖龕，是存放公共物品的保管廳。在圍屋與正堂之間有一塊半月形空地，稱“花頭”，或“化胎”。“化胎”的斜面用作種植花木或用碎石、鵝卵石鋪砌，而不用石塊或三合土鋪平，寓有龍氣不會閉塞而化為胎息之意，是全屋的風水寶地。在正屋與化胎之間，開一深溝，作為圍屋與正屋的分界，其主要作用在於有利排水，以免正屋潮濕。在中軸線上為上、中、下三堂，正對中軸大。上堂主要為祭祀場所；中堂為議事、宴會場所；下堂為婚喪禮儀時樂壇和轎伕席位。上堂與中堂、中堂與下堂之間左右兩廳，為南北廳。亦稱“十字廳”，是公共會客廳。並排在上、中、下三堂兩側的房間為正房；中堂與下三堂兩側的房間為正房；中堂與下堂先靠橫屋的正房為花廳，是本族子弟讀書場所，內設小天井、假山、花圃等。圍屋前面與池塘之間為曬穀場地。在池塘前進入門坪處。

圍龍屋前半部為半月形池塘，後半部為半月形的房舍建築。兩個半部的接合部位由一長方形空地隔開，空地用三合土夯實鋪平，叫“禾坪”（或叫地堂），是居民活動或晾曬的場所。“禾坪”與池塘的連接處，用石灰、小石砌起一堵或高或矮的石牆，矮的叫“牆埂”，高的叫“照牆”。半月形的池塘主要用來放養魚蝦、澆灌菜地和蓄水防旱、防火，它既是天然的肥料倉庫，也是污水自然淨化池。後半部的房舍建築，正中為方形主體建築。有“三棟二橫一圍龍”；有“三棟四橫二圍龍”。最小的圍龍屋的建築面積也在上千平方米，大的則上萬平方米。有的大圍龍屋居住着上百户人家，幾百口人。普遍為“三棟二橫一圍龍”居多。三棟二橫圍龍屋，有上、中、下三廳，各廳之間均有一口天井，並用木製屏風隔開，屏風按需要可開可閉。廳堂左右有南北廳、上下廊廁、花廳、廂房、書齋、客廳，居室等，錯落有致，主次分明。建築結構前低後高，這樣就有利於採光、通風、排水、排污。

正屋——橫屋外層便是半月形的圍屋層，有的是一圍層，有的二圍層，圍龍屋由此而得名。弧形的圍屋間，拱衞着正屋，形成一道防禦屏障，圍屋間窗户一般不大，是天然的瞭望孔、射擊孔，便於用弓箭、土槍、土炮等武囂抗擊來攻之敵。圍龍屋的建築設計其實與當時梅州客家人的處境有極大關係。客家人是唐宋以來由中原南遷的漢人，多居住在偏僻的山區，受當地人的排擠和欺侮，為了團結禦侮求生存，他們不得不聚族而居，也不得不建造具有防禦性的城堡式住宅——圍龍屋，以抵禦盜匪和當地人的侵擾。圍龍屋還建有堅固的多層“角樓”，既可用來儲備糧食、草料，又可居高臨下射擊來犯之敵。如遇盜匪前來擾劫，只要把大門、半門一關，村民們便攜武器進入圍龍屋和角樓，進行抗擊。

在兩晉至唐宋時期，因戰亂饑荒等原因，黃河流域的中原漢人被迫南遷，歷經五次大遷移，先後流落南方。由於平坦地區已有人居住，只好遷於山區或丘陵地帶。當地官員為這些移民登記户籍時，立為“客籍”，稱為“客户”、“客家”，此為客家人稱謂的由來。為防外敵及野獸侵擾，多數客家人聚族而居，形成了圍龍屋、圍屋、走馬樓、五鳳樓、土樓、四角樓、碉樓等，其中以圍龍屋存世最多和最為著名，是客家建築文化的集中體現。

梅州圍龍屋始於唐宋，盛行於明清。客家人採用中原建築工藝中最先進的抬梁式與穿鬥式相結合的技藝，選擇丘陵地帶或斜坡地段建造圍龍屋，主體結構為“一進三廳兩廂一圍”。他們的居住地大多在偏遠，邊遠的山區，為防止盜賊的騷擾和當地人的排擠，建造了營壘式住宅，形式有兩種：一：磚瓦結構。二：特殊土坯結構：在土中摻石灰，用糯米飯，雞蛋清作粘稠劑，以竹片，木條作筋骨，夯築起牆厚1米，高15米以上的土樓。普通的圍龍屋佔地8畝、10畝，大圍龍屋的面積已在30畝以上，建好一座完整的圍龍屋往往需要五年、十年，有的甚至更長時間。一間圍龍屋就是一座客家人的巨大堡壘。屋內分別建有多間卧室、廚房、大小廳堂及水井、豬圈、雞窩、廁所、倉庫等生活設施，形成一個自給自足、自得其樂的社會小羣體。

梅州圍龍屋，主要是土木結構。其牆（包括外牆和間隔牆）以泥土夯築為多，或用泥磚砌至頂部。歷史比較久遠的建築物，其牆體多用純土夯築。歷史越短，所摻雜的材料越多。以泥土為主，摻雜灰、沙、碎石或卵石、稻稈、竹枝，還有糯米、紅糖等攪拌在一起，泥土經過攪拌，已不是純粹的生土了。圍龍屋多用這種建築材料。建成的牆體堅固耐久。牆體的基部厚度為30-50釐米，然後逐漸減薄。其高度在正樑處5-7米。牆體幹固以後，以石灰泥抹蓋一層牆面。因此，牆體呈白色。

上蓋是以原木為梁，木片為桷，建成兩面傾斜的屋頂，以小青瓦互扣，不用瓦筒，也不用灰漿固定。壓七突三的稱為“三七瓦”，壓六突四的稱為“四六瓦”。白牆與青瓦屋頂，形成強烈對比，甚是美觀。

屋內的地面，廳堂多是三合土磨光地面，房間多是泥地面。天井地面石板或鵝卵石鋪砌。大門框、天井沿、走廊沿口及屋內台階，一般用石板鋪砌，房間的門框有以石板為之，也有用木鑲嵌。

1、中軸對稱，主次有序；以廳堂為中心組織院落。　2、屋前必有半月形池塘，屋後必有半月形化胎，兩個半圓相合，形同陰陽兩儀的太極圖式。兩個半圓，圍繞着方正的堂屋，寓意於“天圓地方”，將整座屋宇喻為一個小宇宙，體現“天人合一”的哲學思想。

3、客家的風水地理師，往往將堂屋各圍龍屋比擬人體，以人體的比例決定整座屋宇的比例及平面關係。

以土樓、圍龍屋、圍屋為代表的客家傳統民居，類型不一，風格有異。然而，其堅固性，安全性，封閉性，以及合族聚居性，則是它們突出的共同特點。

客家民居，不論圍龍屋還是土樓、圍屋、四角樓，裏面的每一個房間，廳堂，天井，都以走廊，巷道，樓梯相通，住户生活方便。然而，它們對外則是全封閉的。土樓一般只開一個正門一個後門，或一個正門兩個側門，圍屋，圍龍屋的各橫屋，半環形圍屋，皆設有門樓。萬一有盜匪打劫，只要把門一關，便封閉得嚴嚴實實的。

值得一提的是圍龍屋的“心臟”——祖宗祠堂。這裏是族長聚集各户家長議事的地方。逢年過節，合族的每家都挑着各種供品，到這裏祭祀祖先。男兒娶親，須在祠堂拜天地，叩祖先，宴賓客。閨女出嫁，向列祖辭行後，方可罩上蓋頭，踏着象徵團圓的大圓匾出閣。老人謝世，祠堂成了舉哀發喪的靈堂。就這樣，一座祠堂將合族融洽地凝聚在一起，共享天倫之樂。

第一、反映了客家人團結互助、敬老尊賢、禮貌文明、知書達理的傳統美德。圍龍屋內的大小天井一般配置有小型假山、魚池和盆景，正屋後面半園“花頭”和正門前面半月形池塘四圍均載有各種花木和果樹，圍龍屋背後的山頭林木叫“龍衣”，嚴禁砍伐，整座建築掩映在萬綠叢中，一年四季鳥語花香，環境優美而靜雅。

圍龍屋內的柱、梁、枋、門等雕繪上山水花鳥、飛禽走獸等栩栩如生的圖案，並塗上鮮豔奪目的油漆，顯得金碧輝煌，古色古香，十分壯觀、氣派。一般來説，一座圍龍屋聚居着一個近親家庭，相互之間和睦共處，尊老愛幼。逢年過節，男女老少齊集正屋上廳祭拜祖宗，在正中大門前的禾坪上舞龍舞獅，敲鑼打鼓，盡情歡樂，呈現出一派喜悦、祥和景象。

第二、客家圍龍屋的風格是原始住宅風格的傳承。據考古資料，處於黃河流域的原始社會中後期的半坡氏族和龍山氏族，他們居住的區域就是由幾十座樣式為方形和圓形的土夯房屋組成。這説明客家人的居住觀念潛意識地藴含了對祖先某些住宅經驗的復甦和借鑑。

第三、圍龍屋的建築特色也是古代陰陽思想的投射。

集中體現在講求建築物體與天然地形的協調統一，而合符“天人合一”的哲學道理。如遇上不盡如人意的地形則通過增加半月形花台或池塘或建築半門調整座向，以達到陰陽平衡和適應環境。這種陰陽思想，後來又夾雜了不少講究“風水屋場”的巫術文化，如俗諺：“風水人間不可無，全憑陰陽兩相扶”等。

第四、體現了傳統的宗族觀念。客家民居建築規模宏大，一方面，呈現了客家人聚族而居的習性。因為，客家不論是在長途跋涉的遊離中，還是新到一處人生地不熟的居地，都有一家一户所難於克服的困難，得靠本姓本族人聚居在一起；另一方面，屋內住户按輩份高低及尊卑來分配房間，其建築中心位置都安放祖宗牌位，供後人拜祭，在一定程度上反映了客家人這種傳統家族倫理思想。

客家人建了新屋，一般都要舉行“搬新屋”禮俗，叫“出煞”。要請風水先生驅趕“三煞”之後，才會平安吉利。遷居之日，大擺宴席，祭祀神靈。

廣東省梅州市現存的客家圍龍屋總數有兩萬餘座，分佈於梅州全市各縣(市、區)，一般都有二三百年乃至五六百年曆史。客家圍龍屋與北京的“四合院”、陝西的“窯洞”、廣西的“杆欄式”和雲南的“一顆印”，被中外建築學界稱為中國民居建築的五大特色，具有巨大的歷史價值和文化價值。梅州客家圍龍屋共有2萬多個，其中，價值最高、規模最大的客家圍龍屋主要分佈在梅州的梅縣區、梅江區、大埔縣和興寧市，比如梅縣區的仁厚温公祠和萬秋樓，梅江區的承德樓，大埔縣的張弼士故居和花萼樓，興寧市特色古民居何子淵故居（辛亥遺址）、原膴隆基等。圍龍屋的客家文化內涵十分豐富，從建築風格到民風民俗處處展示了客家的人文歷史，是客家文化的重要象徵，被眾多國內外專家譽為東方璀璨的明珠、世界上的民居建築奇葩、一部讀不完的百科全書。按照世界文化遺產的評定標準，只要具備六項條件之一的即可獲得批准，而梅州的客家圍龍屋經比對符合其中四項，完全具備“申遺”條件。

梅州決定正式開始啓動客家圍龍屋申報世界文化遺產(以下簡稱“申遺”)工作。客家圍龍屋“申遺”對提高梅州的知名度和影響力、提升梅州文化軟實力，有着重大的現實意義和深遠的歷史意義。將確定目標、全力以赴，通過“申遺”工作，把梅州客家建築文化的主要代表——客家圍龍屋，打造成世界級的文化旅遊品牌。

很久以前，客家人為防禦外敵及野獸侵擾，大多數客家人選擇聚族而居，因此建造了圍龍屋。客家圍龍屋的主體結構大多為 “一進三廳兩廂一圍”。普通的圍龍屋佔地8畝左右，大的圍龍屋佔地30畝以上。一間圍龍屋就如同一座巨大的城堡。屋內分別建有多間卧室、廚房、大小廳堂、水井、豬圈、雞窩等設施，形成了一個自給自足、自得其樂的場所。

客家圍龍屋目前與北京的四合院、陝西的窯洞、廣西的“杆欄式”、雲南的“一顆印”並列一起，被中外建築家稱之為中國五大特色民居建築物。客家人已走出了封閉的圍龍屋，圍龍屋正成為一種歷史的遺蹟，一種獨特的景觀。

圍龍屋主要分佈在梅州市梅縣區、興寧、大埔、蕉嶺、豐順、以及深圳、河源、惠州、福建龍巖等地。其中最為集中的是興寧，近5000多座佔了近梅州6縣2區總數量的一半，是梅州的圍龍王國，梅州市梅縣區隆文鎮、梅州市梅縣區南口鎮、梅州市梅江區西陽鎮白宮、梅州市梅縣區鬆口鎮等地也分佈較多。

由於生活條件提高、交通和經濟進步等原因，願意居住在圍龍屋的客家人已經漸漸減少，新建的房屋樣式也不再是這種形式。大部分圍龍屋的保存狀況令人擔憂。20世紀90年代後，中國地方政府開始重視起圍龍屋作為文化遺產的價值，開始進行保護和維修。圍龍屋作為客家的特色民居，也漸漸被開發為旅遊資源，以吸引遊客。