陝北秧歌

秧歌之謎，是問秧歌從哪兒來，為什麼叫“秧歌”。很多人都回答過這個問題。幾百年來，它至少有十種寫法兒：秧歌、陽歌、姎哥、央哥、揚高、羊高、迎閣、英歌、鶯歌、因歌。有説秧歌原是南方稻區插秧之歌；有説它源於古代祭祀農神祈求豐收；有説這種歌舞起於鳳陽，叫“陽歌”；有説“陽歌”是源於上古人類的太陽崇拜；有説秧歌為蘇東坡所創，出自宋代；甚至有説是宋代時候，以“姎哥”為主要角色的西域歌舞，與漢族元宵社火結合，而形成“秧歌”。各種説法兒，有的頗有所依，有的頗具創意。其實，謎底就在於，這個在陝北鄉間唸作“yáng”的“秧”，到底該是哪個字？找到本字，謎就破解。

文化人類學家有一個基本共識：人類文化來源於早期巫文化。阿城的講述讓我忽然意識到，秧歌應該也不例外。陝北秧歌今天的謁廟、彩門、九曲等十來種方式，包括廣場上的歌舞，都應該有巫術源頭。《周禮·春官》記：“司巫掌羣巫之政令。若國大旱，則率巫而舞雩。”雩（yú）是求雨之祭，是大巫率小巫們舉行舞蹈方式的祭天儀式。這應該是秧歌的源頭之一。至今在陝北安塞沿河灣，正月十五晚上，轉了消災免難的九曲秧歌后，大家還跟着傘頭兒成羣跪在地上，對天告求——求一個風調雨順。在靠天吃飯的陝北，農民未雨綢繆，從周代繼承下來的這種對天的禮數，從未失傳。那，陝北秧歌的“沿門子”——也叫“排門子”、“轉院”——傳統，又從何而來呢？

插隊那會兒，餘家溝沒鬧過串院“沿門子”的秧歌。但秧歌的傳統是走村串户，轉院拜年，到了誰家，就算為誰家驅了邪驅了病，保他四季安全生產、無病無災。除此以外，秧歌隊還要拜牲口圈、拜廟等等。政治掛帥和人民公社化後，排斥驅邪消災的鬼神觀念，個人的災病也遠不如集體大局重要，鬧秧歌就光盡着大局鬧了。不過，陝北的鬧秧歌，雖然已經大有娛樂性質，但沿門驅邪驅病的傳統從未消失。

很多人認為，古代的儺儀是秧歌的源頭。儺，是古時驅除疫鬼的一種儀式。《周禮》給我們留下了一段當時沿門驅邪驅病的記載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室驅疫。”説方相氏領導一百多人進行儺事活動，挨門挨户驅除疫鬼。屋裏有疫鬼，就會有邪行的事情發生，導致大小人口患病甚或死亡。沿門驅疫的目的就是逐户驅邪驅病，徹底消除疫病隱患，保證部落人口平安繁衍。

同類的記載不止一處。有説甲骨文裏已記室內的“驅鬼疫之祭”，並記有驅鬼逐疫的儺祭舞蹈；有説方相氏索室驅疫是儺儀之始；還有説五千年前顓頊氏的兒子成了鬼，那個年代就索室驅疫了，這就把沿門子的出現時間又提早了二千年，雖似附會，但也反映了古代社會的生活真實。陝北秧歌“沿門子”的形式已經沒了儺面具，而且不用進屋，只要到門前歌舞一番，就算驅了病災，但驅除的目的，跟三千年前一樣。

《論語·鄉黨篇》記：“鄉人儺，朝服而立於阼階。”説孔子逢鄉里人搞儺儀驅鬼，便穿上朝服，站在家廟的東階上。儺是一種儀式化、制度化的巫術活動，它繼承巫術的力量和方法，靠強烈的聲音節奏和發散的舞蹈形式聚合能量，達到超自然的境界，實現溝通人神、安定人間的目的。

重要的是，儺，也叫做“禓”。同樣是孔子這件事兒，《禮記·郊特牲》記：“鄉人禓，孔子朝服立於阼，存室神也。”戰國時趙國史書《世本》有“微作禓，五祀。”説商族第八代領導人上甲微創建了“禓五祀”之禮——那時候還沒有商朝。據此有學者推測，商時候叫“鄉人禓”，周時代説“鄉人儺”了。“禓”的意思，漢《説文》解釋是“道上祭。”對此，後人多説是在道路上的祭祀。《禮記集説》講：“禓，猶禬也。”禬（guì）也是一種祈禱消除災禍的祭儀名稱。鄭玄注“鄉人禓”則説：“禓，強鬼也。謂時儺，索室驅疫逐強鬼也。禓，或為獻，或為儺。”意思是，“禓”是非正常死亡的人變成的鬼，把這個鬼名用作祭祀之名，指的就是沿門驅病的儺儀。禓，也叫獻，也叫儺。這麼説，這個“禓”不就是那種走來走去沿路祭祀的“道上祭”嗎？ 　這個“禓”，一直有兩個讀音。現在唸作shāng，此外，它還念yáng。《説文》説“禓”是“?#91;聲”，徐鉉注“禓”和“?#91;”的音，都是“與章切。”在《廣韻》《集韻》裏，“禓”都有跟陽、?#91;、洋、羊、楊什麼的一樣的音兒。《康熙字典》裏還有：“《韻會》餘章切，《正韻》移章切，並音‘陽’”。

《禮記正義》裏注“鄉人禓”的禓是“音傷”，《説文》説“道上祭”的禓是“?#91;（yáng）聲”，説明這同一件事兒，有兩個音。而琢磨“禓，或為獻，或為儺”的時候，禓如果讀“陽”，就好理解些。因為那時候，“獻”的聲母挺像h??h??，到現在，客家、閩南還是這音兒。而“禓”，那會兒聲母是接近h的一個濁聲。至於“或為儺”，我們只能知道，現在還常有把人“陽”説得跟“娘”似的，很難説古時候禓、儺沒有接近的聲母。

恐怕在唐朝以前，大家早就不把“禓”念成“傷”了。顏師古在《匡謬正俗》裏説原因：“鄉人禓音傷……而徐仙音禓為儺。今讀者遂不言禓，亦失之也。”説晉代徐邈説“禓”念“儺”，大家讀了他的書，就都不念“傷”了，“禓”的“傷”音便失傳了。

歷史上，“鄉人禓”的禓，確實讀過“陽”。明·郝敬的《禮記通解》説鄉人禓是袒裼（xī）相逐，不讀為陽。他主要是在説禓字兒寫錯了。但我們從中可以看到，那時候，“鄉人禓”的禓，顯然是念“陽”。 　“禓（yáng）”在陝北，至今還是個巫術。陝北人死後，葬禮儀程中有個巫儀音“起陽”，今天看來，實際上是“驅禓（yáng）”。這是在把棺材抬往墓地之前的一種祭儀。陰陽先生使用巫術驅趕周邊鬼神，以便死人的靈魂順利動身上路。這時眾人迴避，陰陽先生在亡者臨終呆的窯洞裏，拿把菜刀甚至鍘刀大舞一通，口中嘰哩哇啦。只聽見他將手裏鈴鐺搖得下課鈴般響亮，又“乒乒乓乓”把個纏住腿的公雞往地上亂摔，那雞受盡虐待，喊聲慘烈。最後，聽見“當”的一聲響。再看時，他已站在窯洞院裏，將一隻盛滿柴灰的碗打碎，灰面子和碗碴子在棺材前鋪下一地。那隻雞是邪祟的象徵，虐待它，是為了讓邪祟不堪折磨而離去，從而達到驅除目的。

一個人死後，家人要跨立門坎摔死一隻雞。如果人是非正常死亡，就在他亡處摔死那雞。今日陝北鄉間説這是讓雞“替死”。但是人已死亡，何以替代？其實，殺雞驅鬼——以前還殺狗驅鬼，是一個悠久的巫術傳統，也曾被納入禮制。南朝梁·宗懍《荊楚歲時記》裏説：“殺雞着門户逐疫，禮也。”《舊唐書·禮儀志》也記：“季冬晦，常贈儺磔牲於宮門及四方城門，各用雄雞一。”可見殺雞是儺儀項目，其目的，一定跟鄭玄講的“禓，強鬼也”有深層關係。不殺而改虐待，實在是因為那公雞還能繼續追踩母雞、司晨報曉。

北京俗話有句“殃打了一樣”，是説那人萎靡、沒精神。舊時，北京説人死之後，有一股煞氣，叫“殃”，人死幾天後出來。如果大活人被殃打着了，不死也得大病一場。可是，“殃”不是鬼的名稱呀。説不定，這個“殃”，就是鄭玄説的那個“禓”鬼，這個字寫作“禓”才更對頭呢。

從陝北那個巫儀的性質和目的來看，它無疑是“驅禓”，甚或就是“驅儺”。因為禓、儺曾經可能同音。不管是禓是儺，大家驅的，是同一類鬼。這個“起”呢？當年從北方長征南下的客家人，現在的“驅”讀音，和“起”的元以來近代音、現在閩方言音，是一致的。如此，這個“驅禓”，就是在陝北話裏深藏不露年深日久的底層詞彙了。

禓、儺的舞蹈方式起源於遠古的巫。《説文》對“巫”字的解釋就是：“巫祝也。女能事無形，以舞降神者也。像人兩袖舞形。”陝北的“驅禓”是巫師舞動的一種殘留。巫的集體方式，則演變成後來的集體歌舞。山東有一種祭祀舞蹈叫“商羊舞”，這個名稱，讓人聯想到“禓”的shāng、yáng兩音——它會不會是“禓（shāng）禓（yáng）舞”？此外，歌舞中的角色現象還發展成儺戲、陽（禓）戲。這些保留着“禓”的沿門驅疫內容，以及始於“道上祭”的、融合了天地崇拜、生殖崇拜、鬼神崇拜內容的鄉間歌舞，總稱了“禓（yáng）歌”。

誰也不知道“禓歌”這個詞在口語中是什麼時候產生的。只知道“禓”的意思早早就淡出了文人記憶，有關的文字表述，均以“儺”代之。但是，這個詞沉澱在口口承傳的民間語言裏，沉澱在民俗中，雖然千百年後被寫成了“秧”，但它的文化內涵就和表現秧歌場子的旋轉紋樣一樣，流動不停。

陝北秧歌舞，歷史悠久相傳北宋時已有，原為陽歌，"言時較陽，春歌以樂。"《延安府志》記有"春鬧社，俗名秧歌。" 由此可知，秧歌源於社日祭祀土地爺的活動。 清李調元《粵東筆記》雲："農者，每春時，婦子以數十計，往田中插秧，一老撾大鼓，鼓聲一通，羣競作，彌日不絕，是日秧歌"。故又有人指出，秧歌傳自南方，是陝北的一種外來文化。作家曹谷溪在《再談陝北秧歌》中説："陝北人鬧秧歌，就是圖個紅火。每年正月二三開始，幾乎要鬧騰一個正月天。一直到二月初二才壓了鑼鼓五音"。形式多樣，是一種民間廣場集體歌舞藝術，表演起來，多姿多彩，紅火熱鬧。 　陝北地區 "鬧秧歌"習俗由來已久。如陝北的綏德、米脂、吳堡等地，每年春節各村都要組織秧歌隊，演出前先到廟裏拜神敬獻歌舞，然後開始在村內逐日到各家表演，俗稱"排門子"，以此祝賀新春送福到家，這是古代祭社活動的延續，十五日燈節這天，秧歌隊還要"繞火塔""轉九曲"。"繞火塔"也叫"火塔塔"，先用大石和磚壘起通風的座基，上面再用大塊煤炭搭壘成塔形，煤炭之間有空隙，填入柴禾、樹枝以便燃點。由於當地煤炭質量好，又有柴木助燃，所以在十五日的夜晚點燃後，火焰照紅夜空，秧歌隊繞塔高歌歡舞，非常好看。此習是古代"祀太乙""積薪而然"求火消災驅邪的遺風。此風俗在清代縣誌中有記載，如《綏德縣誌》"並以煤塊積壘如塔，至夜，然(燃)之，光明如晝。"《米脂縣誌》"鋪户聚石炭壘作幢塔狀(俗名"火塔塔")，朗如白晝。"可見此俗由來已久。

綏德可謂陝北秧歌的中心，那裏的農村至今仍保留傳統的秧歌表演程式、禮俗和風格特色，其中既有古代鄉人驅儺的"神會秧歌"、"二十八宿老秧歌"，也有1942年之後才興起的新秧歌。秧歌表演者常有數十人，有的多達近百人，在傘頭的率領下，踏着鏗鏘的鑼鼓，和着嘹亮的嗩吶，作出扭、擺、走、跳、轉的動作盡情歡舞。沉浸在歡樂愉快的喜慶氣氛中的陝北高原秧歌表演十分紅火。秧歌吸收當地流傳的水船、跑驢、高蹺、獅子、踢場子等形式中的藝術元素，組成浩浩蕩蕩的秧歌隊。

早年多是男扮女妝。隨着時代的發展，女的也參加。男女隊身着彩服或帶雲角裝的秧歌服，男的用毛巾包頭，女的手持彩肩、漢巾。拜年有排門子秧歌，彩門秧歌；正月十五有酒麴秧歌、花燈秧歌。小場子秧又叫踢場子，分二人場、四人場，八人場。舞蹈動作豐富，豪邁粗獷，瀟灑大方，充分體現了陝北人民淳樸憨厚、開朗樂觀的性格。

陝北秧歌表演形式，主要特點是"扭"，所以也叫“扭秧歌”，即 在鑼鼓樂器伴奏下以腰部為中心點。頭和上體隨雙臂大幅度扭動， 腳下以"十字步"作前進、後退、左騰、右躍的走動。上下和諧，步調整齊，綵綢飛舞，彩扇翻騰，同時還可以伴隨着唱。

陝北秧歌主要有三種角色，即傘頭、文、武身子和丑角。陝北秧歌的領頭人叫傘頭，一手持傘，一手持"虎撐"，兩種道具都有吉祥的含義。傘，寓義庇護眾生，風調雨順；虎撐與唐代名醫孫思邈有關。據説孫思邈曾為老虎治病，為便於觀察和治療，曾用一鐵圈撐開老虎的嘴，這鐵圈就叫"虎撐"。後來，虎撐演化為串鄉治病民間醫生手中發出聲響的"串鈴"，成為民醫的標誌。它在傘頭的手中，則成為消災卻病的象徵物，又是指揮秧歌隊表演和變化隊形圖案的響器。傘頭是秧歌隊的領頭人，通曉傳統秧歌唱段，能即興編唱新詞，根據場地氣氛或各家的情況出口成章。演唱時，他領唱，眾隊員重複他最後一句，形式簡樸、熱鬧，詞句生動、易懂，唱得觀眾皆大歡喜。現在的秧歌舞，經過改革后角色有所不同，服飾可為現代裝， 腰繫紅綢帶。手中道具可以是鐮刀、錘子，可用花傘。丑角也可不要，也可和霸王鞭結合起來。

陝北秧歌主要有"大秧歌"和"踢場子"兩大類。大秧歌，是一種在廣場上進行的集體性歌舞活動，規模宏大，氣氛熱烈，動作矯健豪邁，情緒歡快奔放，並伴有獅子、龍燈、竹馬、旱船、跑驢等社火節目，隊形變化豐富，有"龍擺尾"、"卷白菜"、"十字梅花"、"二龍吐水"、"十二蓮燈"等數百種排列法。小場表演包括"水船"、"跑驢"、"高蹺"、"霸王鞭"等。也可根據動作風格和內容劃分為"文場子"、"武場子"、"踢場子"、"醜場子"等；其中"踢場子"為表現男女愛情生活的雙人舞，參加人數為偶數，成雙成隊，男待彩扇，女舞綵綢，有較高難度的舞蹈動作，需展示"軟腰"、"二起腳"、"三腳不落地"、"龍爪穿雲"、"金雞獨立"、"金鈎倒掛"等高難技巧，既剛健又柔美，既灑脱，又細膩。逢年過節，城鄉都組織秧歌隊，拜年間好。村鄰之間還扭起秧歌互相訪拜，比歌賽舞，熱鬧非凡。男角叫"掛鼓子"女角叫"包頭"，過去均由男子扮演，"掛鼓子"的動作樸拙，有武術的爆發力。"包頭"的動作質樸、活潑，具有農村婦女的特點。表演雖有套路，但即興創造的成分極大，充滿陝北農村生活情趣的演員深受羣眾的喜愛，如李增恆扮演的"包頭"形象俊俏，表演灑脱、靈巧，有"溜溜旦"的藝名。

1940年代初期，以延安為中心的陝甘寧邊區開展了新秧歌運動，廣大文藝工作者深入農村學習秧歌、腰鼓，掌握了基本的動律特徵和典型的舞姿動態後，昇華為規範的、新農民形象的舞蹈動作，形成新型的秧歌和腰鼓，領頭的傘頭改為工農形象持木製鐮刀斧頭，創造了具有新內容的秧歌劇，如《兄妹開荒》、《夫妻識字》、《十二把鐮刀》等。其中，"翻身秧歌"、"勝利腰鼓"等新秧歌在全國得到普及。新秧歌有大場秧歌《邊區好地方》、扇秧歌《南泥灣》等，深受羣眾歡迎。在抗日戰爭、解放戰爭中起着鼓舞鬥志，慶祝勝利的作用。1950年代民間舞蹈方興未艾，各地秧歌異彩紛呈，人們就在秧歌前冠以地名以示區別。

陝北秧歌表現了陝北羣眾質樸、憨厚、樂觀的性格，具有突出的歷史文化價值。

國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，陝北秧歌經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

綏德，是人傑地靈的歷史文化名城。是中國秧歌之鄉，中國石雕之鄉，中國嗩吶之鄉，中國剪紙之鄉。這裏有動人的傳説“米脂的婆姨綏德的漢”這裏有一代名將韓世忠，這裏有茂騰騰的後生和俊美的女子。這裏文化傳承完善，每年的正月十五，綏德縣上必定會有一場紅火的秧歌盛會，各個鄉鎮，中學都有自己的秧歌隊。每年都有十多家秧歌隊在街上表演，改革開放後跳的是新式秧歌，男女搭配一般為四列，女子多以雙扇，男子則拿着傘。扭着歡快的秧歌。綏德縣第一中學是一所歷史頗久的中學，那裏重視學生們的文娛生活，以前每年都有綏德一中秧歌隊出演秧歌，後來則改為綏德一中與綏德中學交替演出，但是在老百姓嘴裏頭提起綏德一中的秧歌都讚不絕口。因為他們有綏德後生們的粗獷帥氣，女子們的俊美，因為他們扭出了新一代的新氣象，新一代的活力！！！

發展中的米脂秧歌，從未停頓過腳步，從原始的巫術訴求，逐步進化為吉祥祝願，從古代人們祭祀神農、祈求豐收、祈禱禳災等活動逐步轉化為祝福慶典、娛人娛神的娛樂活動。

米脂人民喜歡鬧秧歌，善於扭秧歌，每遇喜慶事、婚喪事、重大活動、重大節日、春節元宵節，大型廟會都會交鑼鼓敲起來，嗩吶吹起來，綵綢舞起來，花傘撐起來，秧歌扭起來，歡樂唱起來。可以説大秧歌鬧紅了黃土高原的村村鎮鎮、溝溝窪窪。無論男女老少都爭着扭，搶着看，圖個紅紅火火，為個喜慶歡樂，求個吉祥平安，謀個身強體壯。這就是陝北，這就是陝北人的天和地。“米脂秧歌”這一生在黃土地、長在萬民中的民間藝術越來越異彩奔放，為民眾所喜愛所接受。二O一O年“米脂大秧歌”被確定為市級“非物質文化遺產保護項目”，進一步引起了領導的重視和民眾的關注。為了進一步瞭解米脂秧歌的起源和發展規跡，掌握米脂秧歌的資源狀況，為傳承、發展、創新米脂秧歌提供依據。

米脂秧歌的內容資源：起場秧歌，謁廟秧歌、沿門秧歌、場地秧歌、傘頭秧歌、彩門秧歌、九曲秧歌、小場秧歌的含義、特點、規律和有關知識。初步瞭解了秧歌的人力資源狀況，為進一步研究傳承米脂秧歌初步奠定了基礎。

米脂秧歌的普遍性

米脂羣眾的參與度和民眾的喜愛度很高。

米脂秧歌由較早單純的廟會秧歌發展到一年一度的春節元霄秧歌，再後來發展到重大活動、重大節日作為宣傳性的秧歌活動，近年來婚慶喜事也鬧秧歌，到現在除上述各種情況下鬧秧歌外，更重要的是人們已把扭秧歌作為一項健身強體、修德養性的活動。天天鬧秧歌、天天扭秧歌。城裏人扭、鄉里人也扭。青年人扭，少年扭、老婆老漢們更要扭。有活動扭、遇喜事扭、有事沒事天天扭。而且積極性越來越高，參加的人越來越多。由於普及率高，關聯到千家萬户。活動普遍，一年四季天天扭，人們在這一大的環境和氛圍中，受到這一民間藝術的薰陶，所以會扭秧歌的人越來越多，扭好秧歌的人越來越多。米脂人民扭秧歌的普及率越來越高，積極性和參與度越來越高，為米脂秧歌的傳承和發展打下了良好的基礎。

米脂秧歌的普及創新

如上所述米脂人民對秧歌的喜愛程度逐年提高，羣眾鬧秧歌的積極性越來越高，參於鬧秧歌的人越來越多。但從秧歌的表演來看，滲入現代舞蹈技巧、體操技巧、武術技巧的內容越來越多，場地秧歌逐漸趨向於團體舞蹈，團體體操和舞台藝術表演。可以説在秧歌的“創新”方面做了大量工作。也取得了“可喜”的成績。但也要看到秧歌中傳統的東西越來越少，傳統秧歌中原汁原味的東西越來越少。表現米脂人民勤勞務實、淳樸、耿直、豪放、善良、粗獷的風格逐漸消失。如老榆窪秧歌（米脂謁廟陽歌） ^[2]  中的那種粗獷、豪放、自由自在、大起大落的風格和鄉土氣息逐漸減弱。就連大秧歌中100多種吉祥場圖，現在只保留蒜辮子、擰麻花、十二連燈掛角、棗核開花等幾種，大部分吉祥場圖，將要失傳。更不要説鄉土氣息很濃的民間口頭文學藝術的傘頭秧歌唱詞。現在拜年唱秧歌大都是文人們事先編好唱詞，交給唱秧歌的唱，傘頭和唱秧歌已分離，更談不是觸景生情，隨編隨唱，即興發揮。

米脂秧歌需恢復的藝術

根據上述，在繼續抓好普及創新的同時要做好以下幾方面的工作。

1、強化傳統秧歌中的“踩在板上，扭在腰上，功有腿上，藝在手上，情在臉上”的特點。通過辦講座，個別指導，老藝人的傳幫帶，在扭秧歌的步伐，肢體語言技巧，面部表情，轉角子技巧等方面逐步恢復傳統的風格和特徵。從現代舞蹈體操等規則的限制中解放出來，逐步恢復自由且合羣，粗獷而文明的傳統風格。

2、傘頭秧歌頻臨危機。當今秧歌隊的傘頭熟悉傳歌場圖的不多，只能引“雙蒜辮”、“十二蓮燈”等幾種簡單場子。民間大部分傳統場圖幾乎失傳。我們已蒐集整理了50多個傳統場圖已在“秧歌網站上發佈了40個傳統陣圖，呼籲秧歌愛好者特別是傘頭們能逐步將這些場圖恢復。另一方面呼籲傘頭們多學習，儘量不唱事先編好的歌詞，儘量依據當時的場地、環境、氣氛中的人物特徵，即興編歌，唱出特點，唱出本色，唱出人們的心聲。使“傘頭秧歌”這一獨特的秧歌藝術精華得以生存和傳承。

3、秧歌的內在特質、本質含義急待挖掘和宣傳。古時人們鬧秧歌，不同的場合，不同的類型演出不同的秧歌，各種秧歌都有其不同的規則和含義，規則是十分嚴格的，內在的寓意是深遠的。如“彩門秧歌”是在村與村之間互訪互拜的情景下的秧歌，雙方必須嚴格的按照互相學習，加強溝通，增強友誼的原則行事，也是相親聯姻的一種形式。主方為了表示對客方的尊重的對來訪者的尊敬和重視，用搭建彩門來歡迎和增加氣氛。雙方傘頭在彩門前的對唱是重頭戲，通過對唱來互拜互敬，傳遞信息，交換意見，傳情達意等。具有獨特的地方特色和濃郁的鄉土氣息和雅典共賞的藝術魅力。再如場圖秧歌中每個陣圖都有它的吉祥含義，帶有溝通天地人神、寓意驅邪扶正、除惡祛病、更多地表達了人們對未來的寄託的含義。九曲秧歌寓意更加深遠，我縣每年都舉辦轉九曲活動，轉九曲迷宮的人流如織，但知道九曲的佈設和內在含義的人太少，更談不上貼五方、置九星、設神台、圍風神、裝兩門、插高杆和三百六十一根杆等的含義，可見秧歌不僅僅是鬧紅火，更有它很多的本質含義，有待我們挖掘，有待我們學習，有待我們宣傳。

4、強化“人才”資源的保護和發揮

秧歌的傳承和發展，歸根結底是秧歌藝人的保護和發揮。米脂人民鬧秧歌的熱情很高，秧歌情緣很深，儘管大批民間優秀秧歌藝人相繼去世，但他們的技藝或多或少都有部分已傳承下來，如郭興莊的米脂謁廟陽歌，據李海友介紹有很多青年人都跟着老藝人們鬧過，而且扭的相當不錯。再如楊家溝的踢場子，有些中年人也踢的相當不錯。城內扭秧歌都有很多是新時期學的一些舞蹈藝術，功底不錯，急需老藝人指點，滲入傳統的技藝。但在農村由於農忙和外出打工，絕大部分懂這些傳統技藝的人都忙不過來，所以我們應抓住冬天農閒或過春節時的有利時機，發揮老藝人的特長，同時要加大對藝人的保護和關心，激發他們的積極性和熱情。到位，但我們有信心，克服一切困難。我們相信不能做到最好、但可以做到更好。

2014年10月30日，在中國地名文化遺產保護專家委員會第十八次“千年古縣”專家評定會上，米脂縣被評定為“千年古縣”。米脂秧歌深厚的歷史文化，濃郁的鄉土文化為米脂入選“千年古縣”起着重要作用。