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論六家要旨
鎖定
“談為太史公。太史公學天官於唐都，受易於楊何，習道論於黃子。太史公仕於建元元封之間，愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要指曰：……”
[1]
- 中文名
- 論六家要旨
- 外文名
- On six
- 拼 音
- lùn liù jiā yào zhǐ
- 全 稱
- 司馬談：論六家要旨
- 作 者
- 司馬談
- 收 錄
- 《史記·太史公自序第七十》
論六家要旨第一部分：總論
正文：
易大傳：①“天下一致而百慮，同歸而殊塗。”
註釋：
①集解張晏曰：“謂易繫辭。”正義張晏雲“謂易繫辭”。案：下二句是繫辭文也。
②索隱案：六家同歸於正，然所從之道殊塗，學或有傳習省察，或有不省者耳。
參考譯文：
《周易·繫辭傳》説：“天下人追求相同，而具體謀慮卻多種多樣；要達到的目的相同，而採取的途徑卻不一樣。”
論六家要旨第二部分：各家優缺點概論
論六家要旨陰陽家
正文：
嘗竊觀陰陽之術，大祥①而眾忌諱，使人拘而多所畏；②
註釋：
②正義言拘束於日時，令人有所忌畏也。
參考譯文：
我曾經在私下裏研究過陰陽之術，發現它注重吉凶禍福的預兆，禁忌避諱很多，使人受到束縛並多有所畏懼；
但陰陽家關於一年四季運行順序的道理，是不可丟棄的。
論六家要旨儒家優缺點
正文：
儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；
參考譯文：
儒家學説廣博但殊少抓住要領，花費了氣力卻很少功效，因此該學派的主張難以完全遵從；
然而它所序列君臣父子之禮，夫婦長幼之別則是不可改變的。
論六家要旨墨家
正文：
墨者①儉而難遵，是以其事不可遍循；②
註釋：
①正義韋雲：“墨翟之術也，尚儉，後有隨巢子傳其術也。”
②索隱篃音遍。篃循，言難盡用也。
③彊，同“強”。
參考譯文：
墨家儉嗇而難以依遵，因此該派的主張不能全部遵循；
但它關於強本節用的主張，則是不可廢棄的。
論六家要旨法家
正文：
法家嚴而少恩；
參考譯文：
法家主張嚴刑峻法卻刻薄寡恩，
但它辨正君臣上下名分的主張，則是不可更改的。
論六家要旨名家
正文：
名家使人儉而善失真；①
註釋：
①索隱案：名家流出於禮官。古者名位不同，禮亦異數，孔子“必也正名乎”。案：名家知禮亦異數，是儉也；受命不受辭，或失其真也。
參考譯文：
名家使人受約束而容易失去真實性；
但它辯正名與實的關係，則是不能不認真察考的。
論六家要旨道家
正文：
註釋：
①索隱贍音巿豔反。漢書作“澹”，古今字異也。
參考譯文：
道家使人精神專一，行動合乎無形之“道”，使萬物豐足。道家之術是依據陰陽家關於四時運行順序之説，吸收儒墨兩家之長，撮取名、法兩家之精要，隨着時勢的發展而發展，順應事物的變化，樹立良好風俗，應用於人事，無不適宜，意旨簡約扼要而容易掌握，用力少而功效多。
論六家要旨儒家缺點
正文：
註釋：
①集解如淳曰：“‘知雄守雌’，是去健也。‘不見可欲，使心不亂’，是去羨也。”
②索隱如淳曰：“‘不尚賢’，‘絕聖□智’也。”
參考譯文：
儒家則不是這樣。他們認為君主是天下人的表率，君主倡導，臣下應和，君主先行，臣下隨從。這樣一來，君主勞累而臣下卻得安逸。至於大道的要旨，是捨棄剛強與貪慾，去掉聰明智慧，將這些放置一邊而用智術治理天下。精神過度使用就會衰竭，身體過度勞累就會疲憊，身體和精神受到擾亂，不得安寧，卻想要與天地共長久，則是從未聽説過的事。
論六家要旨第三部分：各家詳論
論六家要旨陰陽家
正文：
夫陰陽四時、八位、十二度、二十四節①各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也，故曰“使人拘而多畏”。夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰“四時之大順，不可失也”。
[1]
註釋：
參考譯文：
陰陽家認為四時、八位、十二度和二十四節氣各有一套宜、忌規定，順應它就會昌盛，違背它不死則亡。這未必是對的，所以説陰陽家“使人受束縛而多所畏懼”。春生、夏長、秋收、冬藏，這是自然界的重要規律，不順應它就無法制定天下綱紀，所以説“四時的運行是不能捨棄的”。
論六家要旨儒家
正文：
註釋：
①六䍩，有的版本寫為“《六藝》”，有的寫為“六蓺”。
參考譯文：
儒家以《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》、《樂》等《六藝》為法式，而《六藝》的本文和釋傳以千萬計，幾代相繼不能弄通其學問，有生之年不能窮究其禮儀，所以説儒家“學説廣博但殊少抓住要領，花費了力氣卻很少功效”。至於序列君臣父子之禮，夫婦長幼之別，即使百家之説也是不能改變它的。
論六家要旨墨家
正文：
墨者亦尚堯舜道，言其德行曰：“堂高三尺，①土階三等，茅茨不翦，②採椽不刮。③食土簋，④啜土刑，⑤糲粱之食，⑥藜藿之羹。⑦夏日葛衣，冬日鹿裘。”其送死，桐棺三寸，⑧舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬民之率。使天下法若此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同，故曰“儉而難遵”。要曰強本節用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百家弗能廢也。
註釋：
①索隱案：自此已下韓子之文，故稱“曰”。
②正義屋蓋曰茨，以茅覆屋。
④集解徐廣曰：“一作‘塯’。”駰案：服虔曰“土簋，用土作此器”。
⑤正義顏雲：“簋，所以盛飯也。刑，所以盛羹也。土謂燒土為之，□瓦器也。”
⑥集解張晏曰：“一斛粟，七崗米，為糲。”瓚曰：“五斗粟，三鬥米，為糲。音剌。”韋昭曰：“糲，壇也。”索隱服虔雲：“糲，麤米也。”三倉雲：“粱，好粟。”正義糲，麤米也，脱粟也。粱，粟也。謂食脱粟之麤飯也。
⑦正義藜，似藿而表赤。藿，豆葉也。
⑧正義以桐木為棺，厚三寸也。
參考譯文：
墨家也崇尚堯舜之道，談論他們的品德行為説：“堂口三尺高，堂下土階只有三層，用茅草搭蓋屋頂而不加修剪，用櫟木做椽子而不經刮削。用陶簋吃飯，用陶鉶喝湯，吃的是糙米粗飯和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家為死者送葬只做一副厚僅三寸的桐木棺材，送葬者慟哭而不能盡訴其哀痛。教民喪禮，必須以此為萬民的統一標準。假使天下都照此法去做。那貴*尊卑就沒有區別了。世代不同，時勢變化，人們所做的事業不一定相同，所以説墨家“儉嗇而難以遵從。”墨家學説的要旨強本節用，則是人人豐足，家家富裕之道。這是墨子學説的長處，即使百家學説也是不能廢棄它的。
論六家要旨法家
正文：
法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。①可以行一時之計，而不可長用也，故曰“嚴而少恩”。若尊主卑臣，明分職不得相逾越，雖百家弗能改也。
註釋：
①索隱案：禮，親親父為首，尊尊君為首也。
參考譯文：
法家不區別親疏遠近，不區分貴賤尊卑，一律依據法令來決斷，那麼親親屬、尊長上的恩愛關係就斷絕了。這些可作為一時之計來施行，卻不可長用，所以説法家“嚴酷而刻薄寡恩”。至於説到法家使君主尊貴，使臣下卑下，使上下名分、職分明確，不得相互逾越的主張，即使百家之説也是不能更改的。
論六家要旨名家
正文：
名家苛察（煩瑣）繳繞（纏繞，不通大體）①，使人不得反其意（不能反求本意），專決於名而失人情，故曰：「使人儉而善失真」。若夫控名責實（引其名，求其實），參伍不失，此不可不察也。②
註釋：
②集解晉灼曰：“引名責實，參錯交互，明知事情。”
參考譯文：
名家刻細煩瑣，糾纏不清，使人不能反求其意，一切決取於概念名稱卻失棄了一般常理，所以説它“使人受約束而容易喪失真實性”。至於循名責實，要求名稱與實際進行比較驗證，這是不可不予以認真考察的。
論六家要旨道家
正文：
道家無為，又曰無不為，①其實易行，②其辭難知。③其術以虛無為本，以因循為用。④無成埶，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，⑤故能為萬物主。有法無法，因時為業；⑥有度無度，因物與合。⑦故曰“聖人不朽，時變是守。⑧虛者道之常也，因者君之綱”也。⑨髃臣並至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。⑩窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。⑪光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。⑫不先定其神*[形]*，而曰“我有以治天下”，何由哉？
註釋：
①正義無為者，守清淨也。無不為者，生育萬物也。
②正義各守其分，故易行也。
③正義幽深微妙，故難知也。
④正義因循任自然也，順應萬物天性。
⑤集解韋昭曰：“因物為制。”
⑥正義因時之物，成法為業。
⑦正義因其萬物之形成度與合也。
⑧索隱“故曰聖人不朽”至“因者君之綱”，此出鬼谷子，遷引之以成其章，故稱“故曰”也。正義言聖人教夡不朽滅者，順時變化。
⑨正義言因百姓之心以教，唯執其綱而已。
⑩集解徐廣曰：“音款，空也。”駰案：李奇曰“聲別名也”。索隱窾音款。漢書作“款”。款，空也。故申子云“款言無成”是也。聲者，名也。以言實不稱名，則謂之空，空有聲也。
⑪正義上胡本反。混混者，元氣*(神者)*之蝄也。
⑫集解韋昭曰：“聲氣者，神也。枝體者，形也。”
譯文：
道家講“無為”，又説“無不為”，其實際主張容易施行，其文辭與思想難以明白通曉。其學説以虛無為理論基礎，以順應自然，萬物天性為實用原則。道家認為事物沒有既成不變之勢，沒有常存不變之形，所以能夠探求萬物的情理。不做超越物情的事，也不做落後物情的事，所以能夠成為萬物的主宰。有法而不任法以為法，要順應時勢以成其業；有度而不恃度以為度，要根據萬物之形各成其度而與之相合。所以説“聖人的思想和業績之所以不可磨滅，就在於能夠順應時勢的變化。虛無是道的永恆規律，順天應人是國君治國理民的綱要”。羣臣一齊來到面前，君主應讓他們各自明確自己的職分。其實際情況符合其言論名聲者，叫做“端”；實際情況不符合其言論聲名者，叫做“窾”。不聽信“窾言”（即空話），奸邪就不會產生，賢與不肖自然分清，黑白也就分明。問題在於想不想運用，只要肯運用，什麼事辦不成呢。這樣才會合乎大道，一派混混冥冥的境界。光輝照耀天下，重又返歸於無名。大凡人活着是因為有精神，而精神又寄託於形體。精神過度使用就會衰竭，形體過度勞累就會疲憊，形、神分離就會死亡。死去的人不能復生，神、形分離便不能重新結合在一起，所以聖人重視這個問題。由此看來，精神是人生命的根本，形體是生命的依託。不先安定自己的精神和身體，卻侈談“我有辦法治理天下”，憑藉的又是什麼呢？
- 參考資料
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- 1. 卷一百三十 太史公自序第七十-中國社會科學網 ．中國社會科學網[引用日期2020-12-09]
