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老子新譯

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《老子新譯:道德經評註》對《道德經》這部古代著名哲學典籍提供原文,以導讀為前提,給出註釋、意譯、疑似辨析、名句欣賞,並進行評析。2003年宗教文化出版社出版的書籍,作者是袁培智。 [1] 
中文名
老子新譯 [1] 
作    者
袁培智 [1] 
出版時間
2003年1月 [1] 
出版社
宗教文化出版社 [1] 
頁    數
565 頁
ISBN
9787801235824 [1] 
定    價
36.8 元
開    本
32 開
裝    幀
簡裝本
副標題
道德經評註 [1] 

目錄

  1. 1 《道德經》
  2. 第一章意譯
  3. 第二章意譯
  4. 第三章意譯
  5. 第四章意譯
  6. 第五章意譯
  7. 第六章意譯
  8. 第七章意譯
  9. 第八章意譯
  10. 第九章意譯
  11. 第十章意譯
  12. 第十一章意譯
  13. 第十二章意譯
  14. 第十三章意譯
  15. 第十四章意譯
  16. 第十五章意譯
  17. 第十六章意譯
  18. 第十七章意譯
  19. 第十八章意譯
  20. 第十九章意譯
  21. 第二十章意譯
  22. 二十一章意譯
  23. 二十二章意譯
  1. 二十三章意譯
  2. 二十四章意譯
  3. 二十五章意譯
  4. 二十六章意譯
  5. 二十七章意譯
  6. 二十八章意譯
  7. 二十九章意譯
  8. 三十章意譯
  9. 三十一章意譯
  10. 三十二章意譯
  11. 三十三章意譯
  12. 三十四章意譯
  13. 三十五章意譯
  14. 三十六章意譯
  15. 三十七章意譯
  16. 三十八章意譯
  17. 三十九章意譯
  18. 四十章意譯
  19. 四十一章意譯
  20. 四十二章意譯
  21. 四十三章意譯
  22. 四十四章意譯
  23. 四十五章意譯
  1. 四十六章意譯
  2. 四十七章意譯
  3. 四十八章意譯
  4. 四十九章意譯
  5. 五十章意譯
  6. 五十一章意譯
  7. 五十二章意譯
  8. 五十三章意譯
  9. 五十四章意譯
  10. 五十五章意譯
  11. 五十六章意譯
  12. 五十七章意譯
  13. 五十八章意譯
  14. 五十九章意譯
  15. 六十章意譯
  16. 六十一章意譯
  17. 六十二章意譯
  18. 六十三章意譯
  19. 六十四章意譯
  20. 六十五章意譯
  21. 六十六章意譯
  22. 六十七章意譯
  23. 六十八章意譯
  1. 六十九章意譯
  2. 七十章意譯
  3. 七十一章意譯
  4. 七十二章意譯
  5. 七十三章意譯
  6. 七十四章意譯
  7. 七十五章意譯
  8. 七十六章意譯
  9. 七十七章意譯
  10. 七十八章意譯
  11. 七十九章意譯
  12. 八十章意譯
  13. 八十一章意譯
  14. 2 參考文獻
  15. 3 《老子今譯》
  16. 導語
  17. 內容簡介
  18. 前言
  19. 精彩頁
  20. 專著

老子新譯《道德經》

老子新譯第一章意譯

道德經(懷禪八大刻)原文之一 道德經(懷禪八大刻)原文之一
第一章 意譯“道”是可以用語言來討論的,但通過語言這個不精確的工具表達出來的不是真正的永恆的“道”;姑且命名為“道”,但這並不是它真正的名字。“道”這個東西,本來是沒有名字的,它是天地開創者;經過命名之後稱之為“道”,它指的是管理我們這個世界的最高法則。不帶着貪念,能體會到“道”的精妙;發揮人的主觀能動性,能看到道與萬物的精確關係。兩者的名稱雖然有差異,但是都是指向同一本體,它們同樣令人驚歎,它們都是一個混沌。認識到混沌是客觀事實和客觀存在,是一切學問的開始。 圖: 道德經懷禪八大刻)原文 [2] 

老子新譯第二章意譯

第二章意譯 世人不依據道,而主觀形成的所謂優秀的概念,事實真相併不是想象的那樣;不依道而主觀認為的良好的形式,未必就是有效。相輔相成的規律,是永久的法則。聖人做符合客觀規律事情,違反規律的事情不做,教導別人的東西能夠對實踐有積極意義,能夠抓住本質和根源性的東西教給別人;付出努力但不貪天功為己有,創造事物而不帶着貪念過多佔有,作出貢獻但不驕傲。只有他不驕傲不帶着貪念,他才能保存自己的努力成果。

老子新譯第三章意譯

不推崇虛偽的道德化身和道德制高點,使人們沒有人鬥人的工具;不用資本來衡量物品的價值,使人們沒有盜取之心;不讓什麼是需要爭奪才能獲取的,使社會風氣不亂。聖人這樣的哲人王來治理天下,使民眾不帶着貪念,能實現温飽,身體能健康。令到人們相對的地無知無慾,即是一個社會不必要有太多偏離道的東西要學,此為相對的“無知”(例如潛規則這些東西,就是垃圾,不好的社會,人們就得去學習這樣的“知識”,就是“多知”,不是相對的“無知”);民眾不帶着貪念,做好自己的本分,能夠在任何情況下都能自覺尋找生命價值和意義,這是相對的無慾。同時讓狡猾的人不能想入非非。做的事情除了符合道的之外就不做,則沒什麼難題不能解決。

老子新譯第四章意譯

“道”雖然是看不見的,但它的作用又是那麼的無窮無盡。深遠啊!就好像是萬物的宗主的感覺,但是又不能直接這樣説和類比,只能説是“好像”。它消磨了自己的鋭氣,消除了紛擾,不露鋒芒;它調和自身的光輝,混同於俗世。它是那樣的深遠無形啊,又好像實際存在。我不知道它是誰創造的,但它肯定是超越人類頭腦裏面的“帝”這樣的級別,在“帝”這樣的地位之上,但不能直接這樣説和類比,只能説好像這樣。

老子新譯第五章意譯

天地沒有虛偽的仁義道德,它對待萬物就像人類對待牛羊豬狗等牲畜一樣,人類對待畜生,符合我們實質性要求的就疼愛,天地的境界高於人,但也類似,不論是什麼,符合道的事物天地才會對其愛戴;聖人也是類似的,平等地對待每一百姓,不因為某些人有虛偽的仁義道德但無實質而偏愛,不論是誰,只有言行符合道的百姓才得到聖人的支持。
天地之間,豈不像個風箱一樣嗎?它看不見但並不枯竭,越鼓動風就越多,生生不息,運動的絕對性。太多的規範,太絕對化走極端會加速失敗,不如發展相對性的概念。

老子新譯第六章意譯

生育天地萬物的道(穀神)是永恆長久的,它是玄妙的母性。玄妙母性的生育之產門,就是天地萬物產生的根源。它孕育萬物生生不息。它就是這樣不斷的永存,作用是無窮無盡的。

老子新譯第七章意譯

天地長久地存在着。天地之所以能長久存在,是因為它們不是為自己而生存,所以能夠長久生存。因此,有道的聖人遇事謙退無爭,反而能在眾人之中領先;不將自己的貪念帶入局中,將自己的私心置之度外,反而能保全自身。這不正是因為他無私嗎?所以這樣反而能成就他的自身。

老子新譯第八章意譯

善的最高境界就像水一樣。水善於滋潤萬物且不帶着貪念,停留在眾人所厭惡的地方,所以最接近“道”,有着服務的價值。向善的人,處於像水一樣的地方,心胸像水一樣淵博,和人相處能有像“道”一樣的仁德,説話像“道”一樣有實質,為政能從服務者的態度去治理,處事能有按規律辦事的能力,行動能夠按照規律尋找合適的時機。因為不帶着貪念去生活,所以沒有多餘的憂慮。

老子新譯第九章意譯

執持盈滿,不如適時停止;顯露鋒芒,鋭勢難以保持長久。金玉滿堂,過度持有無法守藏;如果富貴到了驕橫的程度,那是自己留下了禍根。成就功業之後,不貪戀名利,不貪天功為己有,對人不帶着貪念,這是符合自然規律的做法。

老子新譯第十章意譯

精神和形體合一,能不分離嗎?聚結精氣以致柔和温順,能像嬰兒的無慾狀態嗎?清除雜念而深入觀察心靈,能沒有瑕疵嗎?愛民治國能遵行自然無為的規律嗎?感官與外界的對立變化相接觸,能寧靜吧?明白四達,能不用心機嗎?讓萬事萬物生長繁殖,產生萬物、養育萬物而不佔為己有,作萬物之長而不主宰他們,這就叫做“玄德”。

老子新譯第十一章意譯

三十根輻條共用一個軸,在它相對空虛的地方,才是車有用之處,才能發揮載人的作用。
用粘土做成器皿,在它相對空虛的地方,才是器皿有用之處,才能放東西。
做房屋門窗有了房間,在它相對空虛的地方,才是房屋有用之處,才能住人。
所以相對的“有”之所以能夠帶給人很多的便利,是因為相對的“無”發揮了“有”的作用。

老子新譯第十二章意譯

過分追求色彩的享受,最後一定眼花繚亂,視覺遲鈍;過分追求聲音的享受,最後一定聽覺不靈;過分追求味道的享受,最後一定食不知其味,味覺喪失;過分放縱地騎馬打獵,追逐鳥獸,最後一定無法集中精神,魂不守舍;過分追求金銀珠寶,最後一定行為墮落,身敗名裂。
聖人不屈從於感官的誘惑,在感官方面只需要最基本的要求,而追求內心心靈的閒適和恬淡,所以他們相對地放棄前者而求取後者。

老子新譯第十三章意譯

寵辱若驚,重視私利就像大禍害一樣。什麼是寵辱若驚?得寵(本質上)是卑下的,得到寵愛感到驚恐不安,失去寵愛也感到驚恐不安,這就叫得寵和受辱都感到驚恐。什麼是重視私利好像大禍害一樣?人之所以有禍害,是因為人有私利,有不合理的要求,帶着貪念,如果人沒有私利,則還有什麼憂患呢?所以,私利這個東西能夠轉化為了實現天下的福祉而服務的動機,貴天下就像他沒轉變觀念之前貴其身一樣,則可以把天下交付給他;能夠將私利這個東西能夠轉化為了實現天下的福祉而服務的動機,愛天下就像他沒轉變觀念之前愛自己一樣,並以這種態度去處理事情的人。才可以把天下託付給他。

老子新譯第十四章意譯

看但看不見,曰夷;聽但聽不見,曰希;摸但摸不到,曰微。希、夷、微,無法用這三種感官呈現出來,所以混沌一體。它上面不顯得光明,下面也不顯得昏暗,渺茫幽遠不可名狀,(一切的運動都)會迴歸到無形的狀態。這就叫做沒有形狀的形狀,不見物體的形象,這就叫做“恍惚。”迎着它,看不見它的前頭:跟着它,看不見它的背後。根據早已存在的“道”來駕馭現 在的具體事物。能夠認識我們這個宇宙的起始,這就叫“道”的規律。

老子新譯第十五章意譯

古時候懂得“道”的人的情況是,細緻、深邃而通達,深刻到難以認識的地步。正因為難以認識,所以只好勉強地形容他:小心謹慎呵,象冬天踏冰過河;警惕疑懼呵,象提防着周圍的攻擊;莊重嚴肅呵,象在作客;融和疏脱呵,象冰柱消融;敦厚質樸呵,象平淡無奇的素材;空豁曠達呵,象深山幽谷;渾樸厚道呵,象江河的混濁;誰能夠在渾濁中安靜下來,慢慢地澄清?誰能在長久的安定中變動起來,慢慢地趨進?保持這種“道”的人,他不要求圓滿。正因為他不自求圓滿,所以雖然破敗,卻不會窮竭,不必製造新的東西去補充。

老子新譯第十六章意譯

儘量使心靈達到一種沒有貪念的狀態,牢牢地保持這種相對寧靜的心態。萬物都在蓬勃生長,我由此觀察到了循環往復的規律。萬物紛繁茂盛,雖然循環發展,但總會有返回到它的出發點的時候(才能進入新的發展週期)。歸回本原叫“靜”,靜叫做“覆命”,覆命叫做“常”,認識了常叫做“明”。不瞭解“常”,輕舉妄動就會出亂子。認識了“常”,才能無所不包;無所不包就能坦然公正;坦然公正才能天下歸順;天下歸順才能符合規律;符合規律,才能符合“道”;符合了“道”,才能長久,永遠都不會遭受危險。

老子新譯第十七章意譯

最好的政冶,民眾根本意識不到統冶者的存在;其次的政冶,民眾親近君王、讚揚君王;再次一等的,民眾害怕統冶者;更次一等的,民眾輕蔑統冶者。統冶者的誠信不足,民眾才對他不信任。(最好的統冶者)是悠閒自如的,他不輕易發號施令。事情辦成功了,民眾都説:“我們本來就該是這樣的。”

老子新譯第十八章意譯

大道”被廢棄了,才有所謂“仁義”存在;“道”被廢棄後而到導致的聰明智慧發揮了,但很多已經是偏離了“道”,是捨本逐末的智慧,是“大偽”的智慧;有家庭糾紛,才需要所謂的孝慈;國家陷於鍺亂,才需要所謂忠臣。

老子新譯第十九章意譯

絕棄偏離“道”只突出少數人的“聖”、“智”,民眾才可以得到百倍的好處;拋棄虛假的“仁”和“義”,民眾才能迴歸孝慈;拋棄巧和利,盜賊自然消失。(聖智、仁義、巧利)這三樣東西全是巧飾的東西,不足以治理天下。所以,要(正面指出)使人的認識有所歸屬:即外表單純、內心質樸、減少貪念,拋棄所謂(聖智禮法的)偏離“道”的學問,達到沒有憂慮的境地。

老子新譯第二十章意譯

順應自然與違反自然,差別有多大?善與惡,相去有多遠?人們所顧忌的,不能不顧忌。自洪荒以來就是如此了,好像沒有盡頭的樣子。眾人你擠我撞,好像是去參加一次盛大的聚會;又像是去佔領賞春的高台。
而我卻獨自淡漠寧靜,對一切都表現出無動於衷。啊,如同嬰兒還不會發出嬉笑聲。疲倦閒散啊,好像浪子還沒有歸宿。眾人的生活都富足有餘,而我卻像總是缺少了什麼。我真是有一顆愚人的心啊!眾人光輝自炫,而我又是那樣的闇昧糊塗;眾人都那麼嚴厲苛刻,唯獨我這樣敦厚寬宏。恍惚啊,像大海洶湧;恍惚啊,像高風漂泊無處停留。世人都糊明靈巧有本領,唯獨我貌似頑固而笨拙。我唯獨與人不同的關鍵在於得到了“道”。

老子新譯二十一章意譯

道德經(懷禪八大刻)原文2 道德經(懷禪八大刻)原文2
大德的形態,是由道所決定的。“道”這個東西,沒有清楚的固定實體。它是那樣的模糊啊,其中卻有形象;它是那樣的模糊啊,其中卻有實物;它是那樣的深遠闇昧啊,其中卻藴藏着精氣,這精氣是最真實的,這精氣是可以信驗的。從古到今,它的名字永不消失,依據它才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬物開始的情況呢?是從“道”認識的。

老子新譯二十二章意譯

委曲便會保全,彎曲便會伸直,低窪便會充盈,陳舊便會更新,索取少就會獲得,帶着貪念便會落空。所以有道的人堅守這一原則作為管理天下的工具。不自我吹噓,反能顯明;不主觀臆斷,反能是非彰明;不惡意吹捧,反能得到功勞;不驕矜自負,所以才能出人頭地。正因為不帶着貪念,所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂“委曲便會保全”的話,怎麼會會是空話呢?它確實能使人得到保全。

老子新譯二十三章意譯

少施加政令不擾民是合乎於自然的。所以狂風颳不了一個早晨,暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢?是天地。天地的狂暴尚且不能長久,更何況是人呢?所以,從事於道的就合乎於道,從事於德的就合乎於德,從事於失的人就合乎於失。同於道的人,道也樂於得到他;同於德的人,德也樂於得到他;同於失的人,失也樂於得到他。統治的都誠信不足,就會有人不信任。

老子新譯二十四章意譯

踮起腳跟想要站得高,反而站不住;邁起大步想要前進得快,反而走不快;自逞己見的反而得不到彰明;自以為是的反而得不到顯昭;自我吹噓的建立不起功勳;自高自大的不能做眾人之長。用“道”的標準來衡量,以上這些急躁炫耀的行為,只能説是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西,所以有道的人不這樣做。

老子新譯二十五章意譯

有一個東西混然而成,在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體,寂靜而空靈,不依靠任何外力而獨立長存永不停息,循環運行而永不衰竭,可以作為萬物的根本。我不知道它的名字,所以勉強把它叫做“道”,再勉強對它進行形容和描述,就是“無限發展”。而這個“無限發展”的過程是動態的“本源狀態—逝—遠—返”的週期性,相對地從無到有,並且不斷髮展為新的狀態。所以説道無限發展、天無限發展、地無限發展、人也無限發展。宇宙間有四類無限發展的事物,而人居其中之一。人取法地,地取法天,天取法“道”,而道純任自然。

老子新譯二十六章意譯

厚重是輕率的根本,靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走,不離開載裝行李的車輛,雖然享有繁華的生活,卻能安然處之。為什麼大國的君主,還要輕率躁動以治天下呢?輕率就會失去根本;急躁就會喪失主導。

老子新譯二十七章意譯

善於行走的,不會留下痕跡;善於言談的,不會出現誤會;善於計數的,用不着竹碼子;善於關閉的,不用栓梢而使人不能打開;善於捆縛的,不用繩索而使人不能解開。因此,聖人經常挽救人,所以沒有被遺棄的人;經常善於物盡其用,所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏着的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師,不善人可以作為善人的借鑑。不尊重自己的老師,不愛惜他的借鑑作用,雖然自以為聰明,其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。

老子新譯二十八章意譯

深知什麼是雄強,卻安守雌柔的地位,甘願做天下的溪澗。甘願作天下的溪澗,永恆的德性就不會離失,物極必反迴歸到嬰兒般單純的狀態。深知什麼是明亮,卻安於闇昧的地位,甘願做天下的模式。甘願做天下的模式,永恆的德行就不會有差失,恢復到不可窮極的真理。深知什麼是榮耀,卻安守卑微的地位,甘願做天下的川穀。甘願做天下的川穀,永恆的德性才得以充足,回覆到素樸純真狀態。樸素自然分別體現 在許多具體事物中,有道的人分別應用之,能夠成為各種具體事物的主宰者,真正的智者是不會割裂事物中素樸而自然而然的東西。

老子新譯二十九章意譯

想要治理天下,卻又要用強制的辦法,我看他不能夠達到目的。天下的民眾是神聖的,不能夠違揹他們的正確判斷和意願而加以強力統治,不能夠違揹他們的正確判斷和意願而加以強力改變,而執着於自己錯誤的主張,否則用強力統治天下,就一定會失敗;強力把持天下,就一定會失去天下。因此,聖人不妄為,所以不會失敗;不把持,所以不會被拋棄。世人秉性不一,有前行有後隨,有輕噓有急吹,有的剛強,有的贏弱;有的安居,有的危殆。因此,聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

老子新譯三十章意譯

依照“道”的原則輔佐君主的人,不靠兵力逞強於天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應的。軍隊所到的地方,荊棘橫生;大戰之後,一定會出現荒年。因此,善於用兵的人,只要達到用兵的目的也就可以了,並不以兵力強大而逞強好鬥。達到了目的也不要自以為是,達到了目的確實出於不得已,成功了卻不逞強。事物強硬了,必然會走向衰朽,這就説明它不符合於“道”,不符合於“道”的,很快就會失敗。

老子新譯三十一章意譯

兵器是不吉利的東西,人們都厭惡它,所以有“道”的人不依賴它。君子平時居處就是以左為貴,而已用兵打仗就以右為貴。兵器是不吉利的東西,不是君子使用的東西,萬不得已而使用它,最好淡然處之,勝利了也不要自鳴得意,如果自以為了不起,那就是把殺人當快樂。凡事把殺人當快樂的人,就不可能得志於天下。吉慶的事情以左邊為上,兇喪的事情以右方為上;副將軍居於左邊,正將軍居於右邊。這就是説要以喪禮的儀式來處理用兵打仗的事情。戰勝中殺人眾多,要用哀痛的態度參與,即使打了勝仗,也要以喪禮的儀式去處理後事。

老子新譯三十二章意譯

道”永遠是無名而質樸的,它雖然很小不可見,天下沒有誰能使它臣服。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下,百姓們將會自然地歸從於它。天地間陰陽之氣相合,就會降下甘露,人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制,制定各種制度確定各種名分,任命各級官長辦事。名分既然有了,就要有所制約,適可而止,知道制約、適可而止,就沒有什麼危險了。“道”存在於天下,就像江海,一切河川溪水都歸流於它。

老子新譯三十三章意譯

能瞭解、認識別人是機智,能認識、瞭解自己是聰明。能戰勝別人是有力量,能剋制自己的弱點才算強者。知道滿足的人才是富有的人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰,雖然不在位置上但仍然能施予自己影響的人才是長久的。

老子新譯三十四章意譯

大道廣泛流行,左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭,完成了功業,辦妥了事業,而不帶着貪念佔有名譽。它養育萬物而不自以為主,可以形容它是在放低自己,萬物歸附而不自以為主宰,可以形容它在無限發展。為什麼呢?正因為他發展變大不是為了自己的目的,所以才能成就它自身的發展。

老子新譯三十五章意譯

誰掌握了那偉大的“道”,普天下的人們便都來向他投靠,嚮往、投靠他而不互相妨害,於是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的事物,使過路的人都為之停步,用言語來表述大道,感覺是平淡無奇的,看它,看也看不見,聽它,聽也聽不見,而它的作用,卻是無窮無盡的,無限制的。

老子新譯三十六章意譯

想要收斂它,必先擴張它,想要削弱它,必先加強它,想要廢除它,必先抬舉它,想要奪取它,必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明,柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脱離池淵,國家的刑法政教不可以向人炫耀,不能輕易用來嚇唬人。

老子新譯三十七章意譯

道永遠是順任規律而無所不能為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民,萬事萬物就會自我化育得以充分發展。自生自長而產生貪念時,我就要用“道”來鎮住它。用“道”的真樸來鎮服它,就不會產生貪念了,萬事萬物沒有貪慾之心了,天下便自然而然達到穩定、安寧。

老子新譯三十八章意譯

具備“上德”的人不表現為虛假的有德,因為這種人是真正的有“德”;具備“下德”的人表現為虛假的不離失“德”,其實這種人實質沒有“德”的。“上德”之人自然實質性的作為沒有帶着貪念的意圖,“下德”之人不是實質性的作為而是另有企圖的形式上的作為。具備“上仁”的人不表現為虛假的有仁,因此實質上是有“仁”; “上義”之人不是實質性的作為而是另有企圖的形式上的虛假的作為。所以,失去了“道”而後才有“德”,失去了“德”而後才有“仁”,失去了“仁”而後才有“義”,失去了“義”而後才有“禮”。“禮”這個東西,是忠信不足的產物,而且是禍亂的開端。所謂“先知”,不過是“道”的虛華,由此愚蠢開始產生。所以大丈夫立身敦厚,不居於澆薄;存心樸實,不居於虛華。所以要捨棄澆薄虛華而採取腳踏實地的態度。

老子新譯三十九章意譯

往昔曾得“道”的:天得到道而清明;地得到道而寧靜;神得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬物得到道而生長;侯王得到道而成為天下的首領。推而言之,天不得清明,恐怕要崩裂;地不得安寧,恐怕要震潰;神不能保持靈性,恐怕要停止力量;河谷不能保持流水,恐怕要乾涸;萬物不能保持生長,恐怕要消亡;侯王不能保持天下首領的地位,恐怕要傾覆。所以貴以相對的賤為根本,高以下為基礎,因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不穀”,這不就是以相對的賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽無須讚美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉,而寧願樸實無華像山石。

老子新譯四十章意譯

道德經(懷禪八大刻)原文3 道德經(懷禪八大刻)原文3
循環往復的運動變化,是道的運動,道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產生於看得見的有形質,有形質又產生於不可見的無形質。

老子新譯四十一章意譯

上士聽了道的理論,由於生活在上層,不瞭解基層情況,以為簡單,努力去推行;中士聽了道的理論,因為對上層和下層都是一知半解,將信將疑;下士聽了道的理論,發現“道”原來是通過平凡之事來表現,沒什麼神奇的,哈哈大笑。不哈哈大笑説明沒有弄清楚“道”,也就不能行道。所以老話説過:光明的道好似闇昧;前進的道好似後退;平坦的道好似崎嶇;崇高的德好似峽谷;廣大的德好像不足;剛健的德好似怠惰;質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西,反而含有污垢;最方正的東西,反而沒有稜角;最大的聲響,反而聽來無聲無息;最大的形象,反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱,無名無聲。只有“道”,才能使萬物生生不息。

老子新譯四十二章意譯

道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物背陰而向陽,並且在陰陽二氣的互相激盪而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不穀”,但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物,如果減損它卻反而得到增加;如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導我,我也這樣去教導別人。蠻橫而硬邦邦的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。

老子新譯四十三章意譯

天下最柔弱的東西,卻能駕馭天下最堅硬的東西;無形的力量可以穿越沒有間隙的東西。我因此認識到依道辦事的益處。對實踐有積極意義,能夠抓住本質和根源性的東西的教學方法,依“道”辦事的益處,普天下少有能趕上它的了。

老子新譯四十四章意譯

名望和私利相比哪一樣更為親切?私利和貨物比起來哪一樣更多?獲取和丟失相比,哪一個更有害?帶着貪念就必定要付出更多的代價;過於積斂財富,必定會遭致更為慘重的損失。所以説,懂得滿足,不帶着貪念,就不會受到委屈;懂得適可而止,就不會遇見危險;這樣才可以保持住長久的平安。

老子新譯四十五章意譯

最完滿的東西,好似有殘缺一樣,但它的作用永遠不會衰竭;最充盈的東西,好似是看不見一樣,但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西,好似有彎曲一樣;最靈巧的東西,好似最笨拙的;最卓 越的辯才,好似不善言辭一樣。清靜克服擾動,寒冷克服暑熱。清靜不帶着貪念才能統治天下。

老子新譯四十六章意譯

治理天下合乎“道”,就可以作到太平安定,把戰馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎“道”,連懷胎的母馬也要送上戰場,在戰場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足,最大的過失是貪心的慾望。知道到什麼地步就該滿足了的人,不帶着貪念的人,永遠是滿足的。

老子新譯四十七章意譯

聖人不出門户,也能夠知道天下的事理;不望窗外,也可以認識日月星辰運行的自然規律。離開“道”越遠,他所知道的真正有價值的知識就少。所以,有“道”的聖人不出行卻能夠知道事理,不窺見而能明瞭天體運行的規律,依“道”辦事而可以有所成就。

老子新譯四十八章意譯

求假道學的人,其貪念一天比一天增加;求道的人,其貪念則一天比一天減少。減少又減少,到最後以至於依“道”辦事的境地。能夠做到依“道”辦事,任何事情都可以有所作為。治理國家的人,要經常以不騷擾民眾為治國之本,如果經常以繁苛之政擾害民眾,那就不配治理國家了。

老子新譯四十九章意譯

聖人常常是沒有私心的,以百姓的心為自己的心。對於善良的人,我善待於他;對於不善良的人,我也相對地善待他,這樣就可以得到善良的品德,從而使人人向善。對於守信的人,我講信用;對不守信的人,我也相對的講信用,這樣可以得到誠信的品德,從而使人人守信。有道的聖人在其位,收斂自己的貪念,為天下的心一片赤誠。百姓們都以耳目關注他、擁戴他,聖人都是有一顆赤子之心的。

老子新譯五十章意譯

人的一生由生到死。在整個社會,生命力處上升階段的人佔三成;生命力走下坡路的人佔三成;生命力處上升階段卻活動得像死亡一樣的人佔三成。這後三成的人是怎麼回事?因為他們享受過度。據説善於把握生命力的人,行路不會遇到犀牛、老虎之類的猛獸,作戰不會受甲兵的傷害。因為犀牛之角無所頂,老虎的利爪無所施,刀劍無刺。這又是為什麼?因為他們善於離開致死的範圍。

老子新譯五十一章意譯

道生成萬事萬物,德養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形態,環境使萬事萬物成長起來。故此,萬事萬物沒有不尊崇道和珍貴德的。道之所以被尊崇,德所以被珍貴,就是由於道激活生長萬物而不帶着貪念頭要求萬物,德畜養萬物而不帶着貪念加以控制,萬物依循“道”和“德”能自然地發展、變化。因而,道生長萬物,德養育萬物,使萬物生長髮展,成熟結果,使其受到撫養、保護。生長萬物而不帶着貪念,撫育萬物而不過分居功,導引萬物而不過分控制,這就是奧妙玄遠的德。

老子新譯五十二章意譯

天地萬物本身都有相對的起始,這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源,就能認識萬物,如果認識了萬事萬物,又把握着萬物的根本,那麼終身都不會有危險。塞住貪念的孔穴,閉起貪念的門徑,終身都不會有煩擾之事。如果打開貪念的孔穴,就會增添紛雜的事件,終身都不可救治。能夠察見到細微的,叫做“明”;能夠持守柔弱的,叫做“強”。運用其光芒,返照內在的明,不會給自己帶來災難,這就叫做萬世不絕的“常道”。

老子新譯五十三章意譯

假如我稍微地有了認識,在大道上行走,唯 一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦,但人君卻喜歡走邪徑。朝正腐敗已極,弄得農田荒蕪,倉庫十分空虛,而人君仍穿着錦繡的衣服,佩帶着鋒利的寶劍,飽餐精美的飲食,搜刮佔有富餘的財貨,這就叫做強盜頭子。這是多麼無道啊!

老子新譯五十四章意譯

善於建立“道”而不破壞“道”,善於抱持“道”而不脱離“道”,後來的人會紀念前人的優秀傳統,並且發揚光大。把這個道理付諸於自身,他的德性就會是真實純正的;把這個道理付諸於自家,就可以有德高望重的家族;把這個道理付諸於自鄉,他的德性就會受到尊崇;把這個道理付諸於自邦,他的德性就會豐盛碩大;把這個道理付諸於天下,他的德性就會無限普及。所以,用自身的修身之道來觀察別身;以自家察看觀照別家;以自鄉察看觀照別鄉;以平天下之道察看觀照天下。我怎麼會知道天下的情況之所以如此呢?就是因為我用了以上的方法和道理。

老子新譯五十五章意譯

道德涵養渾厚的人,有一顆赤子之心,可以類比嬰兒。毒蟲不螫他,猛獸不傷害他,兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱,但拳頭卻握得很牢固。不是因為男女的交合的事情,但他的小生殖器卻勃然舉起,這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭,但嗓子卻不會沙啞,這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做“常”,知道“常”的叫做“明”。貪生縱慾就會遭殃,慾念主使精氣就叫做逞強。事物過於壯盛了就會變衰老,這就叫不合於“道”,不遵守常道就會很快地失敗。

老子新譯五十六章意譯

聰明的智者實際的去做,而不説多餘的話,只説不做的人,不是智者。塞堵住嗜慾的孔竅,關閉住嗜慾的門徑。不露鋒芒,消解紛爭,挫去人們的鋒芒,解決他們的爭論,讓更多的人團結起來共同發出和諧的光芒,混同他們的塵世,這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人,已經超脱親疏、利害、貴賤的世俗範圍,所以就為天下人所尊重。

老子新譯五十七章意譯

用平正的辦法治理國家,以出奇制勝的方法用兵,以不節外生枝的方法來取得天下。我憑什麼知道是這樣的呢?天下越遠離“道”,禁忌就越多,民眾就越貧乏;民間精良器械愈多,兵乃不祥之器,國家就愈亂;民眾發明的遠離“道”的技術越多,邪風怪事就越鬧越厲害;法律制度愈明晰,盜賊知道是官府的無能,盜賊反而更多。因此聖人的話説:我依“道”而行,民眾自會潛移默化;我不節外生枝,民眾自會走上軌道;我不惹是生非,民眾自會富足;我不帶着貪念,民眾自會淳樸。

老子新譯五十八章意譯

政冶寬厚清明,民眾就淳樸忠誠;政冶苛酷黑暗,民眾就狡黠、抱怨。災禍啊,幸福依傍在它的裏面;幸福啊,災禍藏伏在它的裏面。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢?它們並沒有確定的標準。正忽然轉變為邪的,善忽然轉變為惡的,人們的迷惑,由來已久了。因此,有道的聖人方正而不生硬,有稜角而不傷害人,直率而不放肆,光亮而不刺眼。

老子新譯五十九章意譯

治理百姓和養護身心,沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神,得以能夠做到早作準備;早作準備,就是不斷地積“德”;不斷地積“德”,就沒有什麼不能攻克的;沒有什麼不能攻克,那就無法估量他的力量;具備了這種無法估量的力量,就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理,國家就可以長久維持。國運長久,就叫做根深祗固,符合長久維持之道。

老子新譯六十章意譯

治理大國,好像煎烹小魚,不要頻繁翻動導致破碎,要注意掌握火候。用“道”治理天下,鬼神起不了作用,不僅鬼不起作用,而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人,聖人有道也不會傷害人。這樣,鬼神和有道的聖人都不傷害人,所以,就可以讓民眾享受到德的恩澤。

老子新譯六十一章意譯

大國要像居於江河下游那樣,使天下百川河流交匯在這裏,處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強,這是因為它居於柔下的緣故。所以,大國對小國謙下忍讓,就可以取得小國的信任和依賴;小國對大國謙下忍讓,就可以見容於大國。所以,或者大國對小國謙讓而取得大國的信任,或者小國對大國謙讓而見容於大國。大國與小國不過是“取”和“取於”的關係。“欲兼畜人”即接納吸收別國加入自己的聯盟;“欲入事人”則是加入別國的同盟。兩方面各得所欲求的,大國特別應該謙下忍讓。

老子新譯六十二章意譯

道”是蔭庇萬物之所,善良之人珍貴它,不善的人也得靠它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重;良好的行為可以見重於人。不善的人怎能捨棄它呢?所以在天子即位、設置三公的時候,雖然有拱壁在先駟馬在後的獻禮儀式,還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來,人們所以把“道”看得這樣寶貴,不正是由於求它庇護一定可以得到滿足;犯了錯誤,也可得到它的相對的體諒嗎?就因為這個,天下人才如此珍視“道”。

老子新譯六十三章意譯

按規律去辦事,以不節外生枝去處理事物,以恬淡無味當作有味。大生於小,多起於少。處理問題要從容易的地方入手,實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事,一定從簡易的地方做起;天下的大事,一定從微細的部分開端。因此,有“道”的聖人始終不會不切實際地貪圖大貢獻,所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的,必定很少能夠兑現的,把事情看得過於容易,勢必遭受不必要的困難。因此,有道的聖人總是客觀看待困難,所以就終於沒有困難了。

老子新譯六十四章意譯

:局面安定時容易保持和維護,事變沒有出現跡象時容易圖謀;事物脆弱時容易消解;事物細微時容易散失;做事情要在它尚未發生以前就處理妥當;治理國政,要在禍亂沒有產生以前就早做準備。合抱的大樹,生長於細小的萌芽;九層的高台,築起於每一堆泥土;千里的遠行,是從腳下第一步開始走出來的。人為地不合規律地加速就會失敗,人為地制定超出規律的目的,不會達到目的。因此聖人按規律辦事所以也不會招致失敗,不會超出規律制定目標所以也不遭受損害。人們做事情,總是在快要成功時失敗,所以當事情快要完成的時候就滿足於眼前的成果裹足不前,使事情功敗垂成。能善始善終,則沒有失敗的事情。因此,有道的聖人追求人所不追求的,不稀罕難以得到的貨物,學習一般人所忽略的,補救眾人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的規律而不會妄加干預。

老子新譯六十五章意譯

古代善於為道的人,不是讓民眾需要太多知曉智巧偽詐的邪門歪道,而是讓民眾相對的“愚蠢”一點,能淳厚朴實。人們之所以難於統冶,乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家,就必然會危害國家,不用智巧心機治理國家,才是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別,就是一個法則,經常瞭解這個法則,就叫做“玄德”。玄德又深又遠,和具體的事物復歸到“道”,然後才能極大地順乎於規律。

老子新譯六十六章意譯

江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方,乃是由於它善於相對地處下,所以能夠成為百川之王。因此,聖人要領導民眾,言辭對人民要謙下,要想領導民眾,必須把自己的利益放在他們的後面。所以,有道的聖人雖然地位居於民眾之上,而民眾並不感到負擔沉重;居於民眾之前,而人民並不感到受害。天下的民眾都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與民眾相爭,所以天下沒有人會和他相爭。

老子新譯六十七章意譯

道德經(懷禪八大刻)原文4 道德經(懷禪八大刻)原文4
天下人能説“我道”偉大,不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大,所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物,那麼“道”也就變小了。我有三件法寶執守而且保全它:第一件叫做慈愛;第二件叫做節儉;第三件是不敢和天下萬物爭強。有了這柔慈,所以能勇武;有了節儉,所以能大方;不敢和天下萬物爭強,所以能成為萬物的首長。現 在丟棄了柔慈而追求勇武;丟棄了節儉而追求奢侈;捨棄退讓而求爭先,結果是走向死亡。慈愛,則能讓事業勝利,用來守成則牢固。天要援助誰,就用柔慈來保護他。

老子新譯六十八章意譯

善於帶兵打仗的將帥,不逞其勇武;善於打仗的人,不輕易激怒,不會被小的不涉及本質和大體的騷擾而影響,自亂陣腳;善於勝敵的人,不與敵人正面衝突;善於用人的人,對人表示謙下。這叫做不帶着貪念的品德,這叫做運用別人的能力,這叫做符合古代的準則。

老子新譯六十九章意譯

用兵的人曾經這樣説,“我不敢主動進犯,而採取守勢;不敢前進一步,而寧可後退一尺。”這就叫做雖然有陣勢,卻像沒有陣勢可擺一樣;雖然要奮臂,卻像沒有臂膀可舉一樣;雖然面臨敵人,卻像沒有敵人可打一樣;雖然有兵器,卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了,輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以,兩軍實力相當的時候,悲痛的一方可以獲得勝利。

老子新譯七十章意譯

我的話很容易理解,很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解,沒有誰能實行。言論有主旨,行事有根據。正由於人們不理解這個道理,因此才不理解我。能理解我的人很少,那麼能取法於我的人就更難得了。因此有道的聖人總是穿着粗布衣服,懷裏揣着美玉。

老子新譯七十一章意譯

知道自己還有所不知,這是很高明的。不知道卻自以為知道,這就是很糟糕的。聖人沒有缺點,因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點,所以,他沒有缺點。

老子新譯七十二章意譯

當抿眾不畏懼統冶者的真壓和威懾時,那麼,更大的真壓和威懾就要到來了。不要擾亂抿眾生活起居的正常秩序,不要打亂抿眾正常生活的節奏。只有不壓迫民眾,抿眾才不厭惡統冶者。因此,聖人不但有自知之明,而且也不自我表現;有自愛之心也不自顯高貴。所以要捨棄後者而保持前者。

老子新譯七十三章意譯

勇於表現剛強,勢頭就會被扼殺,勇於柔弱,則有生命力,這兩種勇的結果,有的得利,有的受害。天所厭惡的,誰知道是什麼緣故?有道的聖人也難以解説明白。自然的規律是,不鬥爭而善於取勝;不言語而善於應承;不召喚而自動到來,坦然而善於安排籌劃。自然的範圍,寬廣無邊,雖然寬疏但並不漏失。

老子新譯七十四章意譯

統冶者違反“道”不給生路,抿眾被逼到極端了就不怕死,何必還用殺人恐嚇之呢?要想使抿眾回到心理健康,怕死的正常狀態,就不要偏離“道”。而罪大惡極的人,捕而殺之,以後還有誰敢犯罪呢?摑家的履令嚴明,刑罰嚴肅,能夠公正地捕殺罪大惡極的人。而不需要抿眾去代任,民眾代摑家捕殺犯人,就像代替高明的木匠去砍木頭,那代替高明的木匠砍木頭的人,會砍傷自己手指頭的。

老子新譯七十五章意譯

抿眾所以遭受饑荒,就是由於統冶者吞吃賦税太多,所以抿眾才陷於飢餓。抿眾之所以難於統冶,是由於統治者政令繁苛、帶着貪念,所以抿眾就難於統治。抿眾之所以違反正常心理輕生冒死,是由於統冶者為了奉養自己,把民脂民膏都搜刮淨了,所以抿眾連最基本的生活都無法保障,覺得死了不算什麼。只有不去追求生活享受的人,才比過分看重生活享受的人高明。

老子新譯七十六章意譯

人活着的時候身體是柔軟的,死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的,死了以後就變得乾硬枯槁了。所以堅硬的東西屬於死亡的一類,柔弱的東西屬於生長的一類。因此,用兵失去理智過分逞強就會遭到滅亡,樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的,總是處於下位,凡是柔弱的,反而居於上位。

老子新譯七十七章意譯

自然的規律,不是很像張弓射箭嗎?弦拉高了就把它壓低一些,低了就把它舉高一些,拉得過滿了就把它放鬆一些,拉得不足了就把它補充一些。自然的規律,是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣,要減少不足的,來奉獻給有餘的人。那麼,誰能夠減少有餘的,以補給天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。因此,有道的聖人這才有所作為而不帶着貪念過多佔有,有所成就而不居功。他不帶着貪念所以顯示了自己的賢能。

老子新譯七十八章意譯

遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了,而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。弱勝過強,柔勝過剛,遍天下沒有人不知道,但是沒有人能實行。所以有道的聖人這樣説:“承擔全國的屈辱,才能成為國家的君主,承擔全國所有禍災的責任,才能成為天下的君王。”正面勸導的話好像在反説一樣。

老子新譯七十九章意譯

和解深重的怨恨,必然還會殘留下殘餘的怨恨;用德來報答怨恨,方可以算是行善。因此,有道的聖人保存借據的存根,但並不以此強迫別人償還債務。有“德”之人就像持有借據的聖人那樣寬容,沒有“德”的人就像掌管税收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對不會因為你討好它而幫助你,它永遠幫助有德的善人。

老子新譯八十章意譯

使摑家變小,因此抿眾減少,(這樣就容易發展)。達到有各種工具而不使用的程度,使抿眾有着正常的心理畏懼死亡而不必被生計所逼向遠方遷移,雖然有舟車,沒有人要去乘坐,有兵器盔甲,沒有可使用的機會。沒有多少雜事需要複雜的言語記述,用節繩記事的方法就足矣應付事情。以所食為美味,以所穿着為美麗,以所居住的為安適,以自己的風俗為樂。與鄰國相望,雞犬相聞,因為沒有利益關係,沒有衝突的形勢,大家都擁有共同的東西,到老死也沒有往來的必要

老子新譯八十一章意譯

真實可信有時相對的聽起來不舒服,太漂亮的話有時失去真實性。善良的人不巧説,巧説的人不善良。真正有知識的人不賣弄,賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存貪念的,而是盡力照顧別人,他自己也更為充足;他盡力給予別人,自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處,而不傷害它們。聖人的行為準則是,做實在的事情,而不帶着貪念。

老子新譯參考文獻

[1].《老子它説》 南懷瑾著述 復旦大學出版社
[2].《周易智慧——宇宙的模型》 謝寶笙 花城出版社
(本文資料由福州徐林小姐提供) [2] 

老子新譯《老子今譯》

老子新譯導語

老子新譯 老子新譯
《老子》是超越時空的哲學經典,經歷三千個春秋風雨而始終温潤東方的心靈,本書是以“無為”作為主線,別開天地自成一家的注譯本採取平鋪直敍法,通俗易懂、雅俗共賞,具有初中文化程度者,都能看懂。譯文後附有近賢譯文三則對比,讀者將觀賞到數百處有別於前賢的註解,讀來新奇活躍而不失嚴謹。

老子新譯內容簡介

一部長達47萬字,旨在弘揚中華傳統文化,承襲古代文明的《老子新譯》·[道德經]評註問世。這本書由北京國家宗教文化出版社出版,作者系新疆建設兵團農五師醫院老中醫袁培智所著。
《〈老子〉新譯》認為《老子》原著作中的關鍵之辭“無為”、是無私的同義詞。認為《老子》的治世政治韜略是無為而治。《〈老子〉新譯》的體例亦甚有特點,以:導讀、原文、註釋、意譯、疑似辨析、名句欣賞、評析七個步驟,條分類析、環環緊扣、步步深入,易於理解領會所詮釋原著的經文旨趣、奧義內涵。

老子新譯前言

這部著作的原稿最初是2001年七、八月間,中國道教協會閔智亭會長讓人送來給我看。實際上閔老此前已認真核閲了該稿,字裏行間有他多處圈改的內容。他還圍繞該著作寫了一封千餘字的信,與作者探討有關“老學”中的問題。著作原擬名《我眼睛中的(老子)》,現 在《(老子)新譯》這個書名是閔老應作者所請改定,並賜墨題書。
真正認識袁培智先生是在接觸稿子之後,他赴京參加一箇中醫專家會議,專門來白雲觀見面,以後常有書信和電話聯繫。培智先生原籍甘肅省,20世紀60年代自願參加新疆建設兵團屯墾戍邊。他是自學成才的專家,在杏林中更有成就,不僅中醫臨牀經驗豐富,且多理論研究,著述頗豐。他給我總的印象是:為人平易謙和、論及學術卻十分認真,不輕易苟同人言,實是我輩性情中人。
《老子》這部經典著作,社會各界有一定文化層次的人都知道是為中華古老的哲學著作,中華傳統文化寶庫中的瑰寶。古今中外著釋《老子》者、據專家考證有一千五、六百家之多,見仁見智。《(老子)新釋》則求得《老子》原著作中的關鍵之辭“無為”、是無私的同義詞。認為《老子》的治世政治韜略是“無為而治”,其精神實質上就是無私而治,這是萬古遵從的治世通則。《老予》思想的要義在倡公抑私,主線是公私鬥爭。以這一主題精神研究詮釋《老子》,確是見解獨特。《(老子)新譯》的體例亦甚有特點,以:導讀、原文、註釋、意譯、疑似辨析、名句欣賞、評析七個步驟,條分類析、環環緊扣、步步深入,使讀者由淺入深,漸入佳境,易於理解領會所詮釋原著的經文旨趣、奧義內涵。《老子》是道教最基本的經典,教內尊稱為《道德真經》,以其為道教闡發教理教義的根據。
當與作者見面並對其經歷有所瞭解之後,深佩他身在邊陲、且心臟又有疾患,在較困難的環境中還筆耕不輟地努力。本擬爭取一些海內外朋友的幫助,將他的書早日出版發行,但種種原因一拖再拖,最終還是作者自己的努力,才使這部著作有幸早日出版與讀者見面。我生性愚鈍,對《老子》義旨精神悟得淺薄,但讚賞培智先生弘揚中華傳統文化精神的努力,用自己的理解發掘老子哲學思想的奧義,他的研究創新精神,應該值得我們學習和讚揚!值此大作出版之際,專門寄一封信函來,堅囑為其著作講幾句話,卻之不恭、故寫以上如是語,是為序。
袁志鴻
2002年夏於北京
(本序作者為中國道教協會副秘書長兼教務部主任,中央國家機關青聯常委,中國宗教學會理事)

老子新譯精彩頁

《醫古文》教材,選載《老子》數篇,所選第二章中,有“聖人處無為之事,行不言之教”一句,系“無為”一詞的首出處(全書“無為”計十餘處)。句中的“不言之教”即無言的教化——身教,已為後世逐漸共識,就不需贅述了。然“無為”之義,至 今尚不明其義,尚無中允的説法。陸賈在《新語、無為》中説:“道莫大於無為,行莫大於謹敬”。意思是説,道的功用很多,但與人類關係最大者是“無為”;人們的言行,最大者是謹敬“無為”來説話做事。魯迅先生也説過:“中·國的根柢全在道教”。意思是説,中華民族的精神靈魂,紮根於“道”的教化。由此可見,“無為”一詞,乃《老子》的核心思想理論和關鍵詞組,是中華民族的世界觀。古今注解《老子》的學者,雖逾數千家,然於“無為”一詞之藴義,卻眾説紛紜,於吃緊處模糊,於收束處敷衍,或逢疑則默,使讀者莫衷一是,一定程度上影響了中華民族素質的提高。我雖非研究《老子》的學者,但對“無為”一詞的含義究竟如何,卻經常縈繞心懷,夢寐以求。我認為,“聖人處無為之事”,清楚表明,“無為”本身,就是教導人們如何正確做事的“事”,其含義自然要從人們做事的目的、態度的正確與否中去求義;自古以來,做事的是非標準,無非用有私、無私就可概之。
考現今的多種漢語詞典,於“無為”詞條,大都註解成這樣:“無為,是道家哲學思想。即順應(或雲順其)自然,無所作為”。也有辭書似乎隱約認識到,用“無所作為”字目不妥,而改辭作“不必有所作為”。這種錯誤説法的認識來源,是將“無為”之“無”字,看成了一個否定詞,沒有把“無為”二字,看成是一個有特定含義的專用術語所致。因此,於“無為”一詞,有學者説“無為”是“無所施為”;有説是“無妄為’’者;有説是“不妄為”者;有説是“無知”義者,説是“不用人為巧詐之智來治物”;有説是“不造作”者;有説是“不去刻意做事,,者;有引以原文避其不解者。特別是近有學者,將“無為之事,不言之教’’大加批判説:“根據老子的邏輯,‘為’之‘言’之,就會有矛盾,有是非,即‘無為’,也‘不言’,就沒有矛盾,沒有是非”。顯而易見,這種批判論點,是把“不言之教”中的“不言”,錯誤地理解成了“不説話”;將“無為之事”中的“無為”,錯誤地理解成了“無所作為”。這是對老子原文旨義進行了錯誤理解基礎上的誤批錯判。
也有學者解“無為”是“順其自然,不加干涉,不必管束,任憑人們去幹事”。然社會的人事,畢竟與自然不同,自然尚有其嚴格的運行規律,若人失去組織和管束,都各行其是,則天下就會大亂,此絕非老子“無為”一詞之本義。從老子的“行不言之教”的“教”字考稽,既然講教化,就不存在任憑人們各行其是而不加干涉、不加約束的問題存在。也有學者説“無為”是通過弱的方式,而達到有為的目的。更有學者認為,“無為”若作為名詞,就是指稱那些原始的、不是人為生出來的行為;若作為動詞,則是隻去做那些本來就該做的、不是人為生出來的事情。這是操兩可之説。以上諸多説法,實無精實之言,有如將讀者推入迷霧之中,不知所云為何?(恕不再引)。可以説“無為”的涵義,學者們各執己見,立論紛繁真義難顯,使人無法遵從。現試對“無為”一詞的藴義,別開生面、另闢溪涇,解析如下,或可彰老子的光輝哲學思想,而造福於中華民族和全人類。P1-2 [1] 

老子新譯專著

任繼愈先生編寫的《老子新譯》的電子書專著:
老子今譯》(古籍出版社,1956年8月)
漢唐佛教思想論集》(人民出版社,1973年)
《老子新譯》(上海古籍出版社,1978年3月;1985年又出修訂本)
任繼愈學術論著自選集》(北京師範學院出版社,1991年11月)
老子全譯》(巴蜀書社,1992年)
《任繼愈學術文化隨筆》(中國青年出版社,1996年)
《墨子與墨家》(商務印書館,1998年12月)
《竹影集》(任繼愈自選集)(新世界出版社,2002年1月)
《任繼愈禪學論集》(商務印書館,2005年8月)
《皓首學術隨筆·任繼愈卷》(中華書局,2006年10月)
老子繹讀》(書目文獻出版社,2006年12月)
參考資料