煎茶道

中國茶道在唐宋時期開始形成，其標誌就是陸羽《茶經》的問世。當時所形成的茶道屬於煎茶道。

《茶經》初稿成於唐代宗永泰元年（公元765年），後經修訂，於德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶經》的問世，標誌着中國茶道的誕生。

其後，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，温廷筠撰《採茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。

煎茶法不知起於何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。

《茶經》“五之煮”雲：“夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。”一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“雋永”補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。

《茶經》“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。“十之圖”章又載：“用絹素或四幅或六幅分佈寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。”室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，這成為後世懸掛書畫條幅的先河。

呂温《三月三日花宴》序雲：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。卧借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……”鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。

錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。

唐代茶道，對環境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。如果在道觀廟宇、書院會館、廳堂書齋，則四壁常懸掛條幅。

《茶經》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。”飲茶利於“精行儉德”之人温潤身體，平實煩躁。《茶經》“四之器”，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風爐上鑄有“坎上巽下離於中”，“體均五行去百疾”的字樣。《茶經》不僅闡發了飲茶的養生功用，而且已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。

詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”皎然首標“茶道”，在茶文化史上功並陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。

中國煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

《茶經》“四之器”章列茶器二十四事，即風爐（含灰承）、炭撾、火笑、饅、交牀、夾紙囊，展拂末、羅、台、則、水方、漉水囊、瓢、竹笑、揭、碗、熟盂、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。

《茶經》“五之煮”雲：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，揀乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人遠者。井，取汲多者。”張又新於公元825年前後撰《煎茶水記》，書中引劉伯芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。

《茶經》“五之煮”雲：“其火，用碳，次用勁薪。其炭曾經燔炙為羶膩所及，及膏木、敗器不用之。”温庭筠撰於公元860年前後的《採茶錄》“辨 ”條載：“李約，沂公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗曰：‘茶須暖火炙，活水煎’。活水謂炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養茶。”候湯

《茶經》“五之煮”雲：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如湧泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。”

候湯是煎茶的關鍵。候湯《茶經》“五之煮”雲：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如湧泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。”候湯是煎茶的關鍵。

習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。

撰於8世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：“楚人陸游漸為茶論，説茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於是茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宣慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善茶飲者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。......”常伯熊，生平事蹟不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫺熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。

陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、温庭筠、皮日休、陸龜蒙等人對煎茶道茶藝均有貢獻。

日本的煎茶道源於中國廣東潮州的工夫茶 ^[1]  ，經日本茶人的崇新改易，發揚光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發源於中國，光大於日本。如今，日本的煎茶道保留了中國煎茶道的精髓，並在此基礎上發揚光大。小笠原流煎茶道的歷史。

在日本的鎌倉時代（1192—），小笠原流的遠祖小笠原遠光是初代幕府將軍賴朝的禮賓奉仕官。他初步奠定的幕府禮儀成為了日本傳統禮儀的基礎。

在日本的室町時代(1333—)，小笠原家族不僅掌管着幕府禮賓奉仕權,而且接管了天皇的禮賓奉仕權。三菱定紋的設定來自“王”字,代表着小笠原家族禮王的歷史。

進入江户時代（1603—），日本的幕府政治十分安定，在強調形式主義、尊崇格式和以武士階級為中心的封建社會中，確立了複雜而嚴格的儀式活動的形式和內容。從那以後，“小笠原流”作為日本最高禮法的代名詞，其禮法統治了日本的禮法界各流。眾所周知，日本茶道是與禮法同步發展起來的。抹茶道形成於室町時代，其開山者是從師於一休禪師的村田珠光。煎茶道則形成於江户時代中晚期，在文人墨客間十分流行，為日本茶文化中的文士茶。此外，當時從中國傳入的大量明清文物、藝術品使煎茶道的內容更加豐富，召來了眾多的愛好者，也使日本煎茶道與中國的文人文化結下了密切的關係。時至今日，收藏、鑑賞和使用中國文物仍是煎茶道的一項重要內容。

在日本的明治時代（1868—），日本煎茶道得到廣泛普及，出現了許多流派。各流派為獨樹一幟，強調點茶的技巧，墨守程式。一時期，煎茶道被少數人所獨佔。後來在“讓茶迴歸自然”的高漲呼聲中，煎茶道得以健康地發展至今。

小笠原流煎茶道的作法是以小笠原流禮法為基礎而形成。大正初期（1910年），小笠原流煎茶道的第一代宗家以茶道的精神革命為主旨正式創立了小笠原流煎茶道。此後，歷代宗家繼往開來，在時代的變遷中，努力強調社會人的精神革命的同時，完善着小笠原流煎茶道的形式和內容。現在的煎茶方式在保持傳統中加入了現代的內涵，收到了禮法與日常生活融為一體的良好效果，被廣大日本人民所喜愛。

平成三年（1991年）得到日本文部省的許可，成立了財團法人小笠原流這一社團組織，以新的面貌活躍在日本茶道界及世界各地。

小笠原流煎茶道的精神

根本理論為“和、敬、清、閒”。

根本宗旨為五條，即

（1）以誠為貴；

（2）莫求技巧；

（3）莫誇華美；

（4）樸實無華亦文雅；

（5）勿以我心為師，做心之師（謙恭自制）。

實踐目標為三條，即

（1）不勉強行事；

（2）不多餘行事；

（3）不草率行事。

小笠原流煎茶道的禮法

主要有十條：

（1）處身法；

（2）行禮法；

（3）站坐法；

（4）開關門法；

（5）用布墊法；

（6）作客法；

（7）仕奉法；

（8）茗主點茶法；

（9）童子助茶法；

（10）茶具準備法。

小笠原流煎茶道的活動

歷年主要活動內容

一月：新年茶會及文人墨跡展； 二月：關西支部講習會：

三月：教授進修會； 四月：蘆屋茶會，光澤茶會；

五月：全日本煎茶道黃櫱茶會； 六月：教授進修會；

七月：福利事業茶會； 八月：茶道聯盟茶會；

九月：全日本煎茶道秋季茶會； 十月：國民文化節茶會；

十一月：總支部茶會： 十二月：各支部巡迴指導。

在海外的活動

在洛杉磯、夏威夷設有支部；

在美國、加拿大、英國、法國、葡萄牙等地召開友好茶會20多次。

小笠原流煎茶道與中國

1986年訪問北京、杭州、上海，召開友好茶會；

1995年3月，再次訪問北京、杭州、湖州，並召開友好茶會；

1995年11月，訪問中國茶葉博物館，並召開友好茶會；

1996年7月，應中國茶葉博物館的邀請，正式在華傳授煎茶道；

2001年3月，再次於中國茶葉博物館舉辦煎茶道講習班；

2001年12月，在北京舉辦煎茶道講習班；

2003年12月，在中國茶葉博物館舉辦煎茶道講習班：

2004年 8月，將在上海舉辦煎茶道講習班。

飲茶的習俗與茶的栽培技術源自於中國，在日本有關茶的最早記載可以從奈良時代的文獻中找到，那時正是中國的唐代，可以看出在此之前茶已經傳入日本。在最初，茶是作為藥材飲用的，味道很苦，顏色與香氣不佳，隨着唐文化的衰退飲茶的習俗也一時不振。在當時，茶的顏色與現在所説的綠色、淡黃色有很大的不同。茶碗一詞也是那時產生的。

以後，與現在有關的飲茶術起自12世紀末，榮西禪師從中國回日本後，煎茶開始盛行起來。在16世紀後期，千利休創立了“抹茶道”。18世紀末，被稱為“賣茶翁”的高遊外批判了以禪宗武士家族支配的抹茶世界，為煎茶的形式與精神的統一奠定了基礎。高遊外在81歲高齡時將自己使用的茶道用具全部燒燬扔掉，以致他的煎茶形式未能流傳下來。

後來，在喜好自由精神、不拘泥於單一形式的文人墨客池大雅、上田秋彥等人推廣下，煎茶道開始形成，並出現了多種流派。煎茶道從江户時代末期到明治初期開始流行至今，自由的、享受清香的煎茶道，變得非常容易。

煎茶道的作法的合理性

茶與健康的關係密切，雖然作為一種嗜好品，其藥用價值是非常重要的。但更重要的是通過茶道實現高尚的人格和精神境界。

自古以來，“茶道與效率”、“簡練之美”等文字表現經常形容於煎茶。飲茶是日常生活中不可缺的，雖然不拘泥於某種形式但避免無心之飲。在招待客人時，要採取什麼形式必須有自己的一套形式和做法。

在點茶人的作法與周圍的環境、茶室的構成以及茶具的形狀、顏色相互調和時，會給客人帶來真正的快樂和美感，享受到茶的芬芳和樂趣。在這種調和的氣氛中，可以體會到飲茶的奧妙。

例如，在煎茶道的作法中，煮沸的開水倒入“湯冷”後，再注入放有玉露茶的茶壺之間有很多的程序。在完成這些程序的同時，開水的温度降到了玉露茶所需的水温—攝氏50度，還有水注入茶壺與茶碗之間的程序需要1分半左右的時間，這恰是玉露茶的最適沖泡時間。從科學的角度而言，茶的種類不同對水温的要求也不一樣。味道會因水温的高低而變化。玉露茶是煎茶中的高級品，温度適中才能得到純正的茶香。玉露的水温是50度，時間是1分半、煎茶是70度1分半。品級差一些的番茶、焙茶等含有苦澀的成分多，煮沸的開水沖泡1分鐘為好。茶中含有維生素C成分的抗壞血酸，與蔬菜含有的維生素C相比具有遇熱不易分解的特徵，以前曾作為船員預防壞血病的特效藥。

現在已進入高科技時代，不論科學如何進步，對於人本身而言，最重要的是人的合理性、高尚的人格，這些將成為重要的課題。煎茶道有“和敬清閒”的説法。這是煎茶道的根本理念。領會和諧、加深尊敬與信賴、保持公平、滿懷誠意，以此清心使肉體與精神都得到舒展。

有句古語“悟現象之理為無我”，當你領悟到全部真髓之後，方能進入無我的境地，要想得到這樣的心境並非一朝一夕的事，通過煎茶道體驗得到這樣的精神。為了社會的發展，要時時刻刻關心和保持這種精神。

以形式化為目的，並不等於只作形式，請不要忘記讓飲茶充滿快樂才是最重要的形式。

萬象之調和

點茶人的作法與周圍的環境，茶室的構成和使用茶具的形狀以及調和的色彩相融合，才能給客人帶來真正的快樂、感受美和飲茶的情趣。在這種調和的氛圍中，可體會到茶的奧妙。與抹茶道相比，煎茶的全部作法以簡潔為主。不追求華美的形式但尊重美。自古至今，有名的作品都傾注了創作者的全部智慧，茶道也是如此。煎茶沒有固定的茶室，這只是對形式化了的“抹茶道”的批判，而在招待客人時自然而然需要一定的作法。

設置煎茶席時，要考慮到文人墨客們在品茶之中寫文作畫的氛圍，作為一種形式，在等候席等周圍佈置筆、墨、紙、硯、印譜等裝飾品。這樣的調和的美不僅能體現主人的情趣，也能感受到古風，增添鑑賞的功能，表現作為文人茶—煎茶的沁人心脾的快樂。這樣的煎茶席不僅僅品茗還能怡心，營造和諧的氛圍，修身養性，增加尊重與信賴。

隨作法展開的新境界

煎茶道注重的不是形式，注重的是飲茶時的心境。但這並不是説無視形式的存在。在一定的形式中，你可以進一步得到自由的精神、煎茶世界的快樂。

根據流派的不同，色味俱佳的煎茶的作法有很多種。概述式的解説幾乎不可能。現在就與抹茶的不同作一説明。A注入開水的温度不同(低温處理非常多)B茶具的不同(使用茶壺，以5位客人為一單位)C裝飾物的不同(以高雅、流暢的環境為主調)D煎茶特有的裝飾物，如文房四寶等

飲用煎茶，與日本的風土氣候有很大的關係，由此也開發出許多新的茶種。盛夏酷暑，將玉露茶冰鎮為涼茶，冬季則以煎茶、番茶、焙茶等熱茶為主，對應季節，有必要提供相應的茶品。近年來，人們對煎茶的興趣越來越濃，而且在日本以外的國家飲用煎茶的人數也在上升，煎茶將受到注目。

玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。“七碗茶”流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。

錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。

斐汶《茶述》記：“茶，起於東晉，盛於今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。”茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。

中唐以後，人們已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用，認為飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。

綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道的思想開始確立，人們開始注重飲茶的環境並形成了初步的飲茶禮儀，這標誌着中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛於中、晚唐、經五代、北宋，至南宋而衰落，歷時約五百年。