淮南子·道應訓

劉安（公元前179--前122），漢高祖劉邦之孫，淮南厲王劉長之子。文帝8年（公元前172年），劉長被廢王位，在旅途中絕食而死。文帝十六年（公元前164年），文帝把原來的淮南國一分為三封給劉安兄弟三人，劉安以長子身份襲封為淮南王，時年十六歲。他才思敏捷，好讀書，善文辭，樂於鼓琴。他是西漢知名的思想家、文學家，奉漢武帝之命所著《離騷體》是中國最早對屈原及其《離騷》作高度評價的著作。 ^[2] 

太清問於無窮曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾弗知也。”又問於無為曰：“子知道乎？”無為曰：“吾知道。” “子知道，亦有數乎？”無為曰：“吾知道有數。”曰：“其數奈何？”無為曰：“吾知道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。此吾所以知道之數也。”太清又問於無始曰：“曏者，吾問道於無窮，曰：‘吾弗知之。’又問於無為，無為曰：‘吾知道。’曰：‘子之知道亦有數乎？’無為曰：‘吾知道有數。’曰：‘其數奈何？’無為曰：‘吾知道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方，吾所以知道之數也。’若是，則無為知與無窮之弗知，孰是孰非？”無始曰：“弗知之深而知之淺，弗知內而知之外，弗知精而知之粗。”太清仰而嘆曰：“然則不知乃知邪？知乃不知邪？孰知知之為弗知，弗知之為知邪？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎？”故老子曰：“天下皆知善之為善，斯不善也。故‘知者不言，言者不知’也。”

白公問於孔子曰：“人可以微言？”孔子不應。白公曰：“若以石投水中何如？”曰：“吳越之善沒者能取之矣。”曰：“若以水投水，何如？”孔子曰：“菑澠之水合，易牙嘗而知之。”白公曰：“然則人固不可與微言乎？”孔子曰：“何謂不可！誰知言之謂者乎！夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為無為。夫淺知之所爭者，未矣！”白公不得也，故死於浴室。故老子曰：“言有宗，事有君。夫唯無知，是以不吾知也。”白公之謂也。

惠子為惠王為國法，已成而示諸先生，先生皆善之。奏之惠王，惠王其説之，以示翟煎，曰：“善！”惠王曰：“善，可行乎？”翟煎曰：“不可。”惠王曰：“善而不可行，何也？”翟煎對曰：“今夫舉大木者，前呼邪許，後亦應之，此舉重勸力之歌也，豈無鄭衞激楚之音哉？然而不用者，不若此其宜也。治國有禮，不在文辯。”故老子曰：“法令滋彰，盜賊多有。”此之謂也。

田駢以道術説齊王，王應之曰：“寡人所有，齊國也。道術難以除患，願聞國之政。”田駢對曰：“臣之言無政，而可以為政。譬之若林木無材而可以為材。願王察其所謂，而自取齊國之政焉己。雖無除其患害，天地之間，六合之內，可陶冶而變化也。齊國之政，何足問哉！”此老聃之所謂 “無狀之狀，無物之象”者也。若王之所問者，齊也。田駢所稱者，材也。材不及林，林不及雨，雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。

白公勝得荊國，不能以府庫分人。七日，石乙入曰：“不義得之，又不能佈施，患必至矣。不能予人，不若焚之，毋令人害我。”白公弗聽也。九日，葉公入，乃發大府之貨以予眾，出高庫之兵以賦民，因而攻之，十有九日而禽白公。夫國非其有也，而欲有之，可謂至貪也；不能為人，又無以自力，可謂至愚矣。譬白公之嗇也，何以異於果之愛其子也。故老子曰：“持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保也。”

趙簡子以襄子為後，董閼於曰：“無恤賤，今以為後，何也？”簡子曰：“是為人也，能為社稷忍羞。”異日，知伯與襄子飲而批襄子之首，大夫請殺之，襄子曰：“先君之立我也， 曰能為社稷忍羞，豈曰能刺人哉！”處十月，知伯圍襄子於晉陽，襄子疏隊而擊之，大敗知伯，破其首以為飲器。故老子曰：“知其雄，守其雌，其為天下溪。”

齧缺問道於被衣，被衣曰：“正女形，壹女視，天和將至。攝女知，正女度，神將來舍，德將來附若美，而道將為女居。惷乎若新生之犢，而無求其故。”言未卒，齧缺繼以讎夷，被衣行歌而去曰：“形若槁骸，心如死灰。直實不知，以故自持，墨墨恢恢，無心可與謀。彼何人哉！”故老子曰：“明白四達，能無以知乎？”

趙襄子攻翟而勝之，取尤人、終人。使者來謁之，襄子方將食而有憂色。左右曰：“一朝而兩城下，此人之所喜也。今君有憂色，何也？”襄子曰：“江河之大也，不過三日。飄風暴雨，日中不須臾。今趙氏之德行無所積，今一朝兩城下，亡其及我乎？”孔子聞之曰：“趙氏其昌乎！”夫憂，所以為昌也，而喜，所以為亡也。勝非其難也，持之者其難也。賢主以此持勝，故其福及後世。齊、楚、吳、越皆嘗勝矣，然而卒取亡焉，不通乎持勝也。唯有道之主能持勝。孔子勁構國門之關，而不肯以力聞。墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知。善持勝者，以強為弱。故老子曰：“道衝，而用之又弗盈也。”

惠孟見宋康王，蹀足謦欬，疾言曰：“寡人所説者，勇有功也，不説為仁義者也，客將何以教寡人？”惠孟對曰：“臣有道於此。人雖勇，刺之不入；雖巧有力，擊之不中。大王獨無意邪？”宋王曰：“善，此寡人之所欲聞也。”惠孟曰：“夫刺之而不入，擊之而不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇弗敢刺，雖有力不敢擊，夫不敢刺、不敢擊，非無其意也。臣有道於此，使人本無其意也。夫無其意，未有愛利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛利之心，此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪？”宋王曰：“此寡人所欲得也。”惠孟對曰：“孔、墨是已。孔丘、墨翟，無地而為君、無官而 為長，天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之之者。今大王，萬乘之主也。誠有其志，則四境之內皆得其利矣。此賢於孔、墨也遠矣！”宋王無以應。惠盂出，宋王謂左右曰：“辯矣，客之以説勝寡人也。”故老子曰：“勇於不敢則活。”由此觀之，大勇反為不勇耳。

昔堯之佐九人，舜之佐七人，武王之佐五人。堯、舜、武王於九、七、五者，不能一事焉，然而垂拱受成功者，善乘人之資也。故人與驥逐走則不勝驥，託於車上，則驥不能勝人。北方有獸，其名曰蹷，鼠前而兔後，趨則頓，走則顛，常為蛩蛩駏驉取甘草以與之，蹷有患害，蛩蛩駏驉必負而走。此以其能，託其所不能。故老子曰：“夫代大匠斫者，希不傷其手。”

薄疑説衞嗣君以王術。嗣君應之曰：“予所有者，千乘也。願以受教。”薄疑對曰：“烏獲舉千鈞，又況一斤乎！”杜赫以安天下説周昭文君。文君謂杜赫曰：“願學所以安周。”赫對曰：“臣之所言不可，則不能安周。 臣之所言可，則周自安矣。此所謂弗安而安者也”。故老子曰：“大制無割。故致數輿無輿”也。

魯國之法，魯人為人妾於諸侯，有能贖之者，取金於府。子贛贖魯人於諸侯，來而辭不受金。孔子曰：“賜失之矣！夫聖人之舉事也，可以移風易俗，而受教順可施後世，非獨以適身之行也。今國之富者寡而貧者眾。贖而受金，則為不廉；不受金，則不復贖人。自今以來，魯蹻不復贖人於諸侯矣。”孔子亦可謂知禮矣。故老子曰：“見小曰明。”魏武侯問於李克曰：“吳之所以亡者，何也？”李克對曰：“數戰而數勝。”武侯曰：“數戰數勝，國之福，其獨以亡，何故也？”對曰：“數戰則民罷，數勝則主橋，以驕主使罷民，則國不亡者，天下鮮矣。 則恣，恣則極物；罷則怨，怨則極慮。上下俱極。吳之亡猶晚矣！夫差之所以自到於幹遂也。”故老子曰：“功成，名遂，身退，天之道也。”

甯越欲幹齊桓公，困窮無以自達，於是 為商旅、將任車，以商於齊，暮宿於郭門之外。桓公效迎客，夜開門，闢任車，爝火甚盛，從者甚眾。甯越飯牛車下，望見桓公而悲，擊牛角而疾商歌。桓公聞之，撫其僕之手曰：“異哉，歌者非常人也。”命後車載之。桓公及至，從者以請。桓公贛之衣冠而見，説以為天下。桓公大説，將任之。羣臣爭之曰：“客，衞人也。衞之去齊不遠，君不若使人問之。問之而故賢者也，用之未晚。”桓公曰：“不然，問之，患其有小惡也，以人之小惡而忘人之大美，此人主之所以失天下之上也。”凡聽必有驗，一聽而弗復問，合其所以也。且人固難合也，權而用其長者而已矣。當是舉也，桓公得之矣。故老子曰：“天大，地大，道大，王亦大。域中有四大，而王處其一焉。”以言其能包裹之也。

大王亶父居邠，翟人攻之，事之以皮帛珠玉而弗受，曰：“翟人之所求者地，無以財物為也。”大王亶父曰：“與人之兄居而殺其弟，與人之父處而殺其子，吾弗為。皆勉處矣！為吾臣，與翟人奚以異？且吾聞之也：不以其所養害其養。”杖策而去。民相連而從之，遂成國於岐山之下。大王稟父可謂能保生矣。雖富貴，不以養傷身；雖貧賤，不以利累形。今受其先人之爵祿，則必重失之。所自來者久矣，而輕失之，豈不惑哉？故老子曰 ：“貴以身為天下，焉可以託天下；愛以身為天下，焉可以寄天下”矣。

中山公子牟謂詹子曰：“身處江海之上，心在魏闕之下，為之奈何？”詹子曰：“重生。重生則輕利”。中山公子牟曰：“雖知之，猶不能自勝。”詹子曰：“不能自勝則從之。從之，神無怨乎！不能自勝而強弗從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣！”故老子曰：“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。”是故 “用其光復歸其明”也。楚莊王問詹何曰：“治國奈何？”對曰：“何明於治身，而不明於治國？”楚王曰：“寡人得立 宗廟社稷，願學所以守之。”詹何對曰：“臣未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國 治者也。故本任於身，不敢對以未。”楚王曰：“善。”故老子曰：“修之身，其德乃真”也。

桓公讀書於堂，輪人研輪於堂下，釋其椎鑿而問桓公曰：“君之所讀者何書也？”桓公曰：“聖人之書。”輪扁曰：“其人在焉？”桓公曰：“已死矣。”輪扁曰：“是直聖人之糟粕耳！”桓公悖然作色而怒曰：“寡人讀書，工人焉得而譏之哉！有説則可，無説則死。”輪扁曰：“然，有説。臣試以臣之所輪語之：大疾則苦而不入，大徐則甘而不固。不甘不苦，應於手，厭於心，而可以至妙者，臣不能以教臣之子，而臣之子亦不能得之於臣。是以行年七十，老而為輪。今聖人之所言者，亦以懷其實，窮而死，獨其糟粕在耳！”故老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”

昔者司城子罕相宋，謂宋君曰：“夫國家之安危，百姓之治亂，在君行賞罰。夫爵賞賜予，民之所好也，君自行之。殺戮刑罰，民之所怨也，臣請當之。”宋君曰：“善，寡人當其美，子受其怨，寡人自知不為諸侯笑矣。”國人皆知殺戮之專，制在子罕也，大臣親之，百姓畏之。居不至期年，子罕遂卻宋君而專其政。故老子曰：“魚不可脱於淵，國之利器不可以示人。”

王壽負書而行，見徐馮於周。徐馮曰：“事者，應變而動。變生於時，故知時者無常行。書者，言之所出也。言出於知者，知者藏書。”於是王壽乃焚書而舞之。故老子曰：“多言數窮，不如守中。”

令尹子佩請飲莊王，莊王許諾。子佩疏揖，北面立於殿下，曰：“昔者君王許之，今不果往，意者，臣有罪乎？”莊王曰：“吾聞子具於強台。強台者，南望料山，以臨方皇，左江而右淮，其樂忘死。若吾薄德之人，不可以當此樂也，恐留而不能反。”故老子曰：“不見可欲，使心不亂。”

晉公子重耳出亡，過曹，無禮焉。釐負羈之妻謂釐負羈曰：“君無禮於晉公子。吾觀其從者，皆賢人也，若以相夫子反晉國，必伐曹，子何不先加德焉？”釐負羈遺之壺餕而加璧焉，重耳受其餕而反其璧。及其反國，起師伐曹，克之，令三軍無人釐負羈之裏。故老子曰：“曲則全，枉則直。”

越王勾踐與吳戰而不勝，國破身亡，困於會稽。忿心張膽，氣如湧泉，選練甲卒，赴火若滅。然而請身為臣，妻為妾，親執戈為 吳兵先馬走，果禽之於幹遂。故老子曰：“柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫不知，而莫之能行。”越王親之，故霸中國。

趙簡子死，未葬，中牟入齊。已葬五日，襄子起兵攻，圍之未合，而城自壞者十丈，襄子擊金而退之。軍吏諫曰：“君誅中牟之罪而城自壞，是天助我，何故去之？”襄子曰：“吾聞之叔向曰：‘君子乘人於利，不迫人於險。’使之治城，城治而後攻之。”中牟聞其義，乃請降。故老子曰：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”

秦穆公謂伯樂曰：“子之年長矣，子姓有可使求馬者乎？”對曰：“良馬者，可以形容筋骨相也。相天下之馬者，若滅若失，若亡其一。若此馬者，絕塵弭轍。臣之子，皆下材也，可告以良馬，而不可告以天下之馬。臣有所與供儋緾採薪者九方堙，此其於馬，非臣之下也，請見之。”穆公見，使之求馬，三月而反報曰：“已得馬矣，在於沙丘。”穆公曰：“何馬也？”對曰：“牡而黃。”使人往取 之，牝而驪。穆公不説，召伯樂而問之曰：“敗矣！子之所使求者，毛物牝牡弗能知，又何馬之能知！”伯樂喟然大息曰：“一至此乎！是乃其所以千萬臣而無數者也。若堙之所觀者，天機也。得其精而忘其粗，在內而忘其外，見其所見而不見其所不見，視其所視而遺其所不視。若彼之所相者，乃有貴乎馬者。”馬至，而果千里之馬。故老子曰：“大直若屈，大巧若拙。”

吳起為楚令尹，適魏，問屈宜若曰：“王不知起之不肖，而以為令尹。先生試觀起之為人也。”屈子曰：“將奈何？”吳起曰：“將衰楚國之爵而平其制祿，損其有餘而綏其不足，砥礪甲兵，時爭利於天下。”屈子曰：“宜若聞之，昔善治國家者，不變其故，不易其常。今子將衰楚國之爵而平其制祿，損其有餘而綏其不足，是變其故，易其常也，行之者不利。宜若聞之曰：‘怒者，逆德也；兵者，兇器也；爭者，人之所本’也。今子陰謀逆德，好用兇器，始人之所本，逆之至也。且子用魯兵，不宜得志於齊，而得志焉。子用魏兵，不宜得志於秦，而得志焉。宜若聞之：非禍人，不能成禍。吾固惑吾王之數逆天道，戾人理，至今無禍。差須夫子也。”吳起惕然曰：“尚可更乎？”屈子曰：“成形之徒，不可更也。子不若敦愛而篤行之。老子曰：“挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵。”

晉伐楚，三舍不止，大夫請擊之。莊王曰：“先君之時，晉不伐楚。及孤之身而晉伐楚，是孤之過也，若何其辱羣大夫？”曰：“先臣之時，晉不伐楚，今臣之身而晉伐楚，此臣之罪也。請三擊之。”王俯而泣涕沾襟，起而拜羣大夫。晉人聞之曰：“君臣爭以過為在己，且輕下其臣，不可代也。”夜還師而歸。老子曰：“能受國之垢，是謂社稷主。”

宋景公之時，熒惑在心。公懼，召子韋而問焉，曰：“熒惑在心，何也？”子韋曰：“熒惑，天罰也。心，宋分野。禍且當君。雖然，可移於宰相。”公曰：“宰相，所使治國家也，而移死焉，不祥。”子韋曰，“可移於民。”公曰：“民死，寡人誰為君乎？寧獨死耳！”子韋曰：“可移於歲。”公曰：“歲，民之命。歲飢，民必死矣。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎？是寡人之命固已盡矣，子韋無復言矣！”子韋還走，北面再拜曰：“敢賀君！天之處高而聽卑。君有君人之言三，天必有三賞君。今夕星必徙三舍，君延年二十一歲。”公曰：“子奚以知之？”對曰：“君有君人之言三，故有三賞，星必三徙舍，舍行七里，三七二十一，故君移年二十一歲，臣請伏於陛下以伺之，星不徙，臣請死之。”公曰：“可。”是夕也，星果三徙舍，故老子曰：“能受國之不祥，是謂天下王。”

昔者公孫龍在趙之時，謂弟子曰：“人而無能者，龍不能與遊。”有客衣褐帶索而見曰：“臣能呼。”公孫龍顧謂弟子曰：“門下故有能呼者乎？”對曰：“無有。”公孫龍曰：“與之弟子之籍。”後數日，往説燕王，至於河上，而航在一記，使善呼者呼之，一呼而航來。故曰聖人之處世，不逆有伎能之士。故老子曰，“人無棄人，物無棄物，是謂襲明。”

太清問無窮：“你知道‘道’嗎？”無窮説：“我不知道。”太清又問無為：“你知 道‘道’嗎？”無為回答説：“我知道‘道’。”太清又問：“你所知道的‘道’也有特徵嗎？”無為接着回答：“我所知道的‘道’有它的特徵。”太清問：“‘道’的特徵是怎樣的呢？”無為回答：“我所知道的‘道’可以弱也可以強，可以柔也可以剛；可以陰也可以陽，可以暗也可以明；可以包裹天地也可以應對無窮。這就是我所知道的‘道’的特徵。”太清又對無始説：“剛才我問無窮有關‘道’的問題，無窮説：‘我不知道。’我又問無為，無為説：‘我知道。’我又問：‘你能説出它的特徵嗎？’無為説：‘我能説出它的特徵。’我説：‘這特徵是怎麼樣的呢？’無為回答説：‘它是可以弱也可以強，可以柔也可以剛；可以陰也可以陽，可以暗也可以明；可以包裹天地也可以應對無窮。這就是它的特徵。’這樣的話，你是否能回答無為知道和無窮不知道哪個對哪個錯呢？”無始回答説：“説不知道的恰 恰説明他知道的深奧，説知道的恰恰説明他知道的膚淺；説不知道的恰恰説明他知道了它的實質，説知道的恰恰説明他只知道它的外表；説不知道的恰恰説明他知道了它的精粹，説知道的恰恰説明他只知道它的大概。”太清聽後仰天嘆息説：“這麼説來，不知道的卻是知道，知道的卻是不知道。誰曉得知道的卻是不知道，不知道的卻是知道 呢？”無 始接着説：“‘道’是不可聞的，能聽聞到的就不是‘道’；‘道’是不可見的，能看得見的就不是‘道’；‘道’是不可言説的，能言説規定的就不是‘道’。誰曉得生成有形物體的是無形的‘道’？”所以《老子》説：“天下人都知‘善’之所以‘善’時，也就會顯出不‘善’來。”所以説“智者不言，言者不智”。

白公問孔子：“人可以密謀嗎？”孔子不回答。白公又問：“假若像石頭一樣扔到水裏，怎麼樣？”孔子説：“吳越地區善於潛水的人可以把它撈起來。”白公又説：“假若像水一樣潑入水中，怎麼樣？”孔子説：“菑水和澠水匯合一起，但辨味專家易牙能嘗辨出來。”白公於是説：“這麼説來，人就根本不能和他們密謀了？”孔子説：“怎麼説不可以啊！那些能明白你説話意思的人就可以和他密謀呀！但話又説回來，那些能明白你説話意思的人，你不去和他説，他也會明白。”爭奪魚的人沒有不濕衣服的，追逐野獸的人沒有跑得慢的，他們並不是樂意這樣做，而是利慾之心驅動他們這樣做。所以，最高妙的話是不説出來別人就已領悟，最好的行為是不做什麼卻能樣樣成功。那些才智淺薄的人才會去爭奪那些枝末小利（才會想到與人密謀這樣末流的事）。白公就是不懂這其中的道理，所以導致最後因事敗走投無路而自縊於浴室之地。所以《老子》説：“言論有宗旨，行事有根據，因為人們無知頑鈍，所以也不理解我説的道理。”這無知頑鈍的人説的就是白公啊。

惠施為魏惠王制定國家法令，制定出來後拿給德高望重的各位年長儒生徵求意見，儒生們都稱讚法令制定得好，惠施於是將法令上呈給魏惠王，惠王十分高興，拿去給墨煎看。墨煎説：“很好。”惠王説：“既然法令制定得好，那麼就拿出去頒佈實行了吧？”墨煎説：“不行。”惠王説：“好卻不能頒佈實行，這是為什麼？”墨煎説：“如今那些扛大木頭的人，前面的呼喊‘嗨哎’，後面的也同聲應和。這是人們在扛舉重物時為鼓勁而唱喊的歌聲。現在難道沒有鄭國、衞國那樣的高亢激越的樂曲？有的，但就是不用它，這是因為它不如那種號子歌聲來得適用。同樣，治理國家，在於禮法的實際內容和有效性，而不在於這法令的文辭修飾如何。”所以《老子》説：“法令越詳明，盜賊就越多。”説的就是這種情況。

田駢用道術遊説齊宣王，齊宣王回答説：“我所擁有的是齊國。你向我説的道術難以消除當前齊國的禍患。所以我倒希望聽到一些好的治政高見。”田駢回答説：“我説的道術儘管不直接涉及政事，但可以運用到政事。這就好比説樹林裏沒有成材的樹木，但它可以培育出好的樹木，供人們使用。所以希望大王能仔細考察我説的話的旨意，能否從中領悟出些能治理齊國政事的道理來。雖然我説的道術中沒有關於消除齊國禍患的內容，但是天地之間、六合之內都可以用‘道’來陶冶變化，那你齊國的政事又何足道呢？這就是老子説的‘無狀之狀，無物之象’。像你大王所説的只不過是一個齊國，而我田駢所説的也不過是樹木的培育而已。而實際上樹木取材於樹林，樹林生長需要雨水，雨水來自於陰陽變化，陰陽變化生於中和之氣，而中和之氣的根源便是這‘道’呢！”

白公勝取得楚國的政權後，不肯將府庫內的糧食和兵器分發給民眾。七天以後，石乞進見白公勝説：“我們現在得到的是不義之財，又不肯將不義之財佈施給民眾，我看禍害必定會降臨。既然不肯佈施給民眾，不如用火一燒了之，千萬別叫人家利用這些東西來害我們。”白公勝不聽。到了第九天，葉公子高從方城攻入楚都，立即將府庫裏的財物和兵器分發給民眾，依靠民眾的向心力攻打白公勝，等到第十九天就徹底打敗白公勝。這國家本不該白公勝所有而白公勝卻想佔有它，這可以説是最貪婪的了。不能為他人着想和謀利益，又無能耐保住自我，這可以説是最愚蠢的了。白公勝的吝嗇，與梟鳥愛養其子最後被長大的梟子吃掉又有什麼不同呢？所以《老子》説：“執持盈滿，不如作罷；錘尖太細，難保長久。”

趙簡子選中庶子無恤，即以後的趙襄子為繼承人，董閼於説：“無恤低賤，現在選立他為繼承人，這是為什麼呢？”趙簡子回答説：“無恤這個人，以後一定能為國家忍辱負重。”後來有一次智伯與趙襄子一起飲酒，智伯趨着酒興向趙襄子頭上猛擊一掌，趙襄子手下的人請求殺了智伯，趙襄子卻説：“先君立我為繼承人時説我將會為國家社稷忍辱負重，卻未曾説過我好殺人啊！”過了十個月，智伯舉兵將趙襄子包圍在晉陽，趙襄子分兵出擊智伯軍，大敗智伯，並剖開智伯的頭顱作壺器。所以《老子》説：“雖然知道什麼是剛強，但卻謹守柔弱。甘心處於天下的低卑處。”

齧缺向披衣問“道”，披衣説：“端正你的形體，集中專一你的視覺，這樣天然和氣將降臨。斂藏你的智慧，端正你的思慮，神明就會留宿在你心中。德將為你顯得更美，道將留居你身上。你將純樸得像新生的牛犢，不探求所有事物的緣由。”披衣的話還沒説完，齧缺還是像先前那樣顯得目光呆滯不言不語。披衣唱着歌而離去，説：“形若槁骸，心如死灰；真實地知道了天道，不以智巧故作矜持；看上去混混沌沌毫無心機，不能與他謀議什麼，那是什麼樣的人啊！”所以《老子》説：“悟徹明白事理，能不使心機（智）摻雜其間嗎？”

趙襄子派兵攻打翟國獲勝，奪取了尤人和終人兩座城鎮，使者前來報告趙襄子，趙襄子正準備吃飯，聽後露出憂慮的神色。他身邊的人看到後就説：“一個早上就攻下兩座城鎮，這是人們所高興的事。現在您反而顯得憂愁，這是為什麼呢？”趙襄子回答説：“長江黃河發大水，也不過三天就退下去了；狂風暴雨，太陽當頭照，也都是片刻的現象。現在我們趙氏的德行沒有積累多少，而這麼輕鬆奪取兩座城鎮，衰敗也大概會接踵而來了吧？”孔子知道此事後説：“趙氏將要昌盛了。”取得勝利後反而憂慮、反思，這恰恰説明會進一步取勝和昌盛；而為了一點勝利就沾沾自喜則説明非但不會進一步取勝，還會導致失敗。取得勝利並不難，難的是如何保持勝利。賢明的君主知道這個道理，所以能保持勝利，並將所締造的勝利果實傳給後代。而歷史上的齊、楚、吳、趙四國都曾戰勝過諸侯，稱霸過天下，但最終都走向衰亡，這是因為四國君主都不懂如何保持勝利果實的道理。只有有“道”的君主才能保持勝利果實。孔子的力氣大得能拉開城門的門栓，但他卻不願意以力大而著稱；墨子善於守禦攻城，這種技術連公輸般都不得不佩服，但是墨子就是不願意以善於用兵而出名。所以，善於保持勝利的人，儘管處於強勢，但卻表現出柔弱，以防止物壯則老。所以《老子》説：“道體虛空，但它的作用無窮無盡。”

惠孟拜見宋康王，康王跺着腳、咳嗽着，大聲説：“我所喜歡的是勇猛有力的人，不喜歡那些講仁義的人。你這位客人對此有何高見指教我？”惠孟回答説：“我這裏有一種道術，能夠讓你有這種功夫：再驍勇的人也刺不進你的身體，再有力的人也擊不倒你。大王難道不想具有這種功夫嗎？”康王説：“好。這種功夫我倒想聽你介紹介紹。”惠孟於是接着説：“刺你而刺不進身體，擊打你而擊不倒你，但這還是使受刺擊的你感到是一種侮辱。我這裏的一種道術，能夠讓你有這種本事：再驍勇的人不敢刺你，再有力的人不敢擊打你。但不敢刺你，不敢擊打你，不等於他沒有這種想刺擊你的意圖。所以，我這裏還有一種道術，能夠讓你有這種品行：使別人就根本沒有這種想傷害你的意圖。但是沒有這種想傷害你的意圖，不等於説他就有一種愛護你、使你得利的心。由此，我這裏再有一種道術，能夠使你有這種德行，即別人非但沒有傷害你的意圖，還無不欣喜愉悦地愛你，使你得利。這種德行要遠遠超過勇武有力，在這四種情況中屬於最好的一種。大王難道不想獲得這種德行嗎？”康王聽後説：“這正是我想獲得的。”惠孟接下説：“孔子、墨子就是具有這種德行的人。所以，他們儘管沒有任何領地但卻成為眾人敬仰的精神領袖，他們儘管沒有任何官職但卻能 成為人們的主宰。天下男男女女無不伸長脖子踮着腳跟仰望他們、並希望他們平安幸福。今天你大王是一個大國的君主，如果你真有孔墨這樣的德行，那麼，全國範圍內的人、包括你自己，都能得到利益，這不比孔墨強多嗎？”聽了之後，宋康王無話可答。惠孟出去之後，宋康王對身邊的人説：“這位客人很會説話，他的辯説使我十分佩服。”所以《老子》説：“勇於柔弱就不會陷於死地。”由此看來，大勇反而成了不勇了。

過去堯帝的輔佐大臣有九個人，舜帝的輔佐大臣有七個人，武王的輔佐大臣有五個人。堯帝、舜帝和武王跟他們這些輔佐大臣相比，並不具有輔佐大臣那樣的本事，但卻能相當輕鬆地取得成功，這是因為堯、舜、武王都能善於充分利用各人的能力。所以人和千里馬賽跑是跑不過千里馬的，但乘坐在由千里馬拉的車子上，情況就不一樣了。北方有一種獸，名叫“蹶”，前肢短如鼠腳，後腿卻長如兔，快步走就會叩倒，跑起來就會跌倒，常常為善走而不善覓食的蛩蛩駏驄採摘甘草，但反過來如“蹶”碰到禍害時，蛩蛩駏驄就會揹着“蹶”逃跑。這二種獸都以自己的長處能力來幫助、彌補對方的短處不足。所以《老子》説：“那些硬代替工匠去砍木頭的人，很少有不自傷其手的。”

薄疑拿着王道之術遊説衞嗣君，衞嗣君對他説：“我所擁有的只是一個千乘小國，希望先生能拿治理小國的方法指導我。”薄疑回答説：“大力士烏獲能舉起千斤重的東西，又何況這一斤重的東西呢？”杜赫拿着安邦天下的方法遊説周昭文君，周昭文君對杜赫説：“我只希望學習安定周朝的具體方法。”杜赫回答説：“如果你認為我説的安邦方法不管用，那麼沒有別的方法可以安定周朝了；如果你認為我説的安邦方法可行，那麼周朝就自然會安定。這就是所謂的認為不能安邦的方法恰恰是可以安邦的。”所以《老子》説：“用大道治理天下無所傷害”，“所以過多地計較稱譽不稱譽反而得不到稱譽”。

魯國的法律規定，魯國人中有給諸侯作臣妾的，可以將他們贖身為平民，所需的贖金可以由國家的金庫來支付。子貢從別的諸侯國那裏贖回了作臣妾的本國人，但回來後推辭不受國庫的贖金。孔子知道後説：“賜這樣做就不對了。聖人做事情，能夠起到移風易俗的作用，他的行為所起的教化作用能夠影響到後世，並不是自以為品行高尚就行了。如今我們魯國是富人少而窮人多，贖回了臣妾而拿國庫的贖金和獎金，自然會被人們看輕，認為是不廉潔。但問題是，大家都贖回了臣妾後不接受贖金和獎金，以後誰還會去贖人呢？由此也可推知，魯國將不會再有從諸侯那裏贖回臣妾的人了。”事情也正如孔子預料的那樣。所以説孔子也可以算得上一個懂得事物變化發展的人了。這就是《老子》説的：“能觀察細微的叫做‘明’。”魏武侯問李克：“吳國滅亡的原因是什麼？”李克回答説：“屢戰屢勝。”武侯問：“屢戰屢勝，這是國家的福氣，吳國偏偏為此而滅亡，這又是什麼原因呢？”李克解釋説：“經常打仗，百姓必然感到疲憊不堪；而屢戰屢勝必然導致君主驕傲；讓驕橫的君主去指揮役使疲憊的百姓，不亡國這樣的事情是很少見的。君主驕傲就會放肆，放肆縱慾就會窮奢極欲；百姓疲憊就會產生怨恨，怨恨多了就會去動足腦筋謀求擺脱疲憊痛苦，以致會用到謀反的手段。這樣上下都將事物推向極端，吳國現在才滅亡已經算晚的了。吳王夫差就是因為這個才敗在越王勾踐手下，自殺身亡的。所以《老子》説：“功成名就，引身告退，這才符合天之道。”

甯戚想向齊桓公謀求官職，以便能施展自己的才能，但是窮困得沒有辦法去齊國見桓公，於是給去齊國經商的商人趕運貨車，晚上停宿在齊國都城外。這時，齊桓公去郊外迎接客人，打開城門後，隨從讓甯戚趕的那輛車迴避到一邊去；桓公一行人所舉的火把將四周照得如同白晝，而隨從的人又很多。在車旁給牛喂草料的甯戚看了後，悲從心中起，於是敲擊着牛角唱起悲悽激越的歌曲，桓公聽到這突如其來的悲曲，情不自禁地拍着僕人的手説：“奇妙，那唱歌的人一定是位不尋常的人。”於是命令隨從的車將甯戚載返回去。到了朝廷，隨從人員就甯戚的事請示桓公。桓公賜給甯戚衣裳和帽子，並接見了他。甯戚拿治理天下的道理遊説桓公，桓公聽了後大喜，打算任用甯戚。大臣們紛紛規勸：“這位客人是衞國人，衞國離我們齊國不遠，君王你不如派人到衞國去查訪一下，如查訪的結果説明甯戚是位賢者，再任用他不遲。”桓公説：“不妥。去查訪他只不過擔心他有什麼小毛病而已；而因人家的小毛病卻忽視人家的大優點，這正是賢明君主失去天下士人的原因。”大凡聽一個人説話，必定會產生某些心理反應；如與人談話一次後，便不再去深究其人的底細，這正説明這人的言談投合聽者的心意，產生了強烈的共鳴。再説，人無完人，只要經過權衡認為説話者的長處能發揚就行。在這件事上，桓公做對了，因此他果真得了一位人才。所以《老子》説：“天大、地大、道大、王亦大。宇宙間的四大，而王居其中之一。”這是説君王應像天地大道那樣包容一切。

大王亶父住在邠的時候，翟國人經常來侵擾。於是大王亶父拿着皮革、布帛和珍珠玉石贈送給翟國人以求和好太平，但翟人不肯接受，説他們要的是地盤而不在乎財物。大王亶父向百姓解釋説：“和人家的兄長一起生活而殺死他的弟弟，和人家的父親一起生活而殺害他的兒子，這樣的事情我是做不出的。大家都好好地在這個地方生活下去吧！當我的臣民和當翟國人的臣民有什麼不同呢？況且我聽説了，不能因貪得養生之物而傷害性命。”於是大王亶父拄着手杖離開了邠地，百姓們成羣結隊地跟隨着他離去，後來在岐山下建立了周朝。大王亶父可稱得上保重生命的人。即使富貴，也不因財物而傷害自身；即使貧賤，也不因為貪利而拖累形體。現在有人從祖先那裏接受了爵祿，就生怕會喪失，而對來之不易的生命卻輕易地拋棄，這難道不糊塗嗎？所以《老子》説：“看重自身而為天下人，有這種美德的人可以將天下託付給他；愛惜自身而為天下人，有這樣美德的人可以將天下寄託給他。”

中山公子魏牟對詹何説：“我雖身處江湖過着隱居避世的生活，但心中還是老惦記着朝政，我該如何辦才好呢？”詹何回答説：“就珍惜生命吧！能珍惜生命也就能輕視利慾。”中山公子魏牟又説：“我雖然知道這個重生輕利的道理，但還是無法戰勝這名利的慾念。”詹何回答説：“你不能自制慾念，那麼就聽其自然、順隨它。聽其自然、順隨它，你的精神就不會出毛病。反過來，你既不能自制慾念，又要勉強壓制不願順隨，這才會受到雙重損傷；如受到這雙重損傷的人就不會長壽。”所以《老子》説：“知道保持平和純厚之氣的道理叫做‘常’，懂得這種‘常’的稱為‘明智’。縱慾貪生就會有災殃，慾念支配淳和之氣就會逞強。”因此，運用涵蓄着的“光”，返復到觀察細微的“明”。楚莊王問詹何：“怎樣才能治理國家？”詹何回答説：“我只明白修養自身，而不知道怎樣治理國家。”楚莊王又説：“我現在能夠登位為君執掌朝政，希望學習一些持守國家的方法。”詹何於是接着説：“我還沒有聽説過自身修養得很好而國家卻亂哄哄的事例呢！我還同樣沒有聽説過自身不修養而國家治理得很好的事例呢！所以治國之本在於治身養性，我不敢以一些枝末的內容來回答您。”楚莊王聽後説：“説得好。”所以《老子》説：“修養好自身，他的‘德’就會純真。”

齊桓公正在堂上讀書，一位做車輪的工匠在堂下砍削車輪，他放下手中的椎子和鑿子，問齊桓公：“君王您正在讀的是什麼書？”桓公説：“是聖人的書。”這位叫輪扁的工匠又問：“這位聖人還活着？”桓公回答説：“已經死了。”輪扁馬上説：“那您讀的只能是聖人的糟粕了。”桓公聽了，一下變了臉色，怒道：“我讀聖賢書，你這工匠憑什麼譏笑我？你説出理由來也就罷了，如説不出理由來，就處死你。”輪扁不慌不忙地説：“好的，我説出道理來。我試試拿我做車輪的體會來説説這其中的道理：如果榫頭大，榫眼開小了，就會澀滯安不進去；如果榫眼開大了，榫頭做小了，太鬆滑動不牢。不鬆不緊，得心應手，達到神妙境界的技術，我無法傳授給我的兒子，而我的兒子也無法從我這裏學到這技術；所以我儘管年逾古稀、年老無力，但還得親自做車輪。由此可見，聖人的話中如果有高深神妙的精華，但由於不能言傳，所以也必定會隨着聖人死去而帶走，而只有那些可以言傳的糟粕留下來。”所以《老子》説：“可以用言詞表達的‘道’並非常‘道’；可以用文字敍述的‘名’並非常‘名’。”

從前，司城子罕輔佐宋君，一次他對宋君説：“國家的安危，百姓的治理，均取決於君王施行賞罰。這爵祿的賞賜，是人民所喜愛的，就請您國君親自執掌；那誅殺刑罰，是人民所怨恨的，就由我來擔當這角色。”宋君聽後説：“好。我受百姓讚美，你受百姓怨恨，這樣一來我知道諸侯們就不會嘲笑我了。”但實際上宋國人知道生殺大權掌握在子罕手裏後，大臣們就親附子罕，百姓們都畏懼子罕，不到一年時間，子罕就將大權旁落的宋君殺掉而篡奪了宋國的政權。所以《老子》説：“魚不可脱離池淵，國家的‘利器’不可隨便讓人知道。” ^[1] 

王壽揹着書走路，在周國的大路上碰到隱士徐馮。徐馮説：“人的行為應隨變化而變化，變化產生了時機。所以識時務者沒有固定不變的行為。書記載着人的言論，言論當然出自智者，但有智慧的人是不藏書的。”王壽聽了徐馮的開導説後將自己的藏書全部燒掉，然後輕鬆地手舞足蹈起來。所以《老子》説：“議論太多，反而使人無所適從，自己也會感到困惑，所以不如持守虛靜之道。” ^[1] 

楚國的令尹子佩請莊王飲酒，莊王答應了。於是子佩在強台這個地方準備了酒席，但莊王又不肯前往了。第二天子佩赤着腳拱手站在殿下，問朝南坐的莊王：“先前君王答應出席酒宴，但又不踐約前往，我想大概我有什麼地方不對了？”莊王回答：“我聽説你將酒席設在強台。這強台是南望料山，靠近方皇湖，左邊是長江，右邊是淮水，這樣好的自然環境能使人高興得忘掉死的悲哀。像我這樣德行微薄的人是無法消受這種歡樂的。我還害怕去了以後會留連忘返呢！”所以《老子》説：“不去看或不去接觸那些能惹人之慾望的事與物，以致使人的心神不散亂。” ^[1] 

晉公子重耳流亡國外，經過曹國，曹國君對他很不禮貌。這時，釐負羈的妻子對釐負羈説：“我們的國君對晉公子重耳相當不禮貌。但我觀察到跟隨重耳公子流亡的幾位都是賢人，如果這些人能幫助重耳公子回到晉國執掌朝政，必定會討伐我們曹國的。你為何不乘現在先給晉公子重耳施加恩德呢？”於是釐負羈遵照妻子的話給重耳他們一壺稀粥和璧玉。重耳他們接受了稀粥而將璧玉退回給釐負羈。等到重耳他們返回晉國並執掌朝政後，就發令討伐曹國，在攻克曹國以後，特地命令三軍不許侵擾釐負羈所居住的里巷。所以《老子》説：“委曲反能保全，屈就反能伸直。” ^[1] 

越王勾踐與吳國交戰失敗，國家破殘，人民傷亡，自己又被圍困在會稽。這時勾踐是內心憤恨、膽氣豪壯，激情豪氣像湧泉，訓練選拔士兵，決心赴湯蹈火與吳國決一雌雄。但經過大臣文種的勸説，以屈辱條件和吳國達成協議，勾踐親自為吳王作臣僕，妻子為吳王作奴僕；又親自執戈為吳王牽馬開道，經過這樣多年的卧薪嚐膽，終於在幹遂將吳國打敗，並擒獲吳王夫差。所以《老子》説：“柔可以勝剛，弱可以勝強，天下沒有人不知道這個道理，但是沒有誰能夠親自實施。”而越王勾踐親自去實行了，所以他最終稱霸了中原。 ^[1] 

趙簡子死後還沒落葬，中牟的守將就叛變投靠齊國了。趙襄子將父親簡子下葬料理停當後，第五天發兵征伐中牟城，但包圍還沒完全合攏，中牟城的城牆突然自行倒塌十來丈，趙襄子下令鳴金收兵。軍吏們勸諫説：“君王親率兵馬征討中牟守將的罪行，城牆自行倒塌，這説明老天爺幫助我們去討伐這些天理難容的罪人，為什麼我們要撤退呢？”趙襄子解釋道：“我聽叔向説過：‘君子不該在自己有利的形勢下去欺凌別人，君子也不該在別人處險境時去逼迫他。’所以讓他們將城牆修好後我們方開戰進攻吧！”中牟城內的守將聽到趙襄子這番如此仁義的話後，便請求投降。所以《老子》説“正因為不與別人爭，所以天下也沒有人能爭得過他”。 ^[1] 

秦穆公對伯樂説：“你的年紀很大了，你的同族的子弟中有可以派去相馬的人嗎？”伯樂回答：“一般的良馬，可以憑馬的外貌骨架來識別。但真的要識別天下難得的良好，就得注意到馬身上存在着的若隱若現的神韻，就不能光注意到馬的形體和骨架。像這樣的馬，真是絕世超塵，奔馳如飛，不留痕跡。我的兒孫和弟子，都是下等人才，可以相一般的良好，但沒有相千里馬的功夫。我倒有一位在一起打過柴的朋友，叫九方堙，此人相馬的本領不在我之下，讓我來引見給您君王。”秦穆公於是接見了九方堙，並讓他外出尋找千里馬去。三個月以後，九方堙回來稟報秦穆公，説：“我已找到一匹千里馬，在沙丘那個地方。”秦穆公問：“是怎麼樣的馬？”九方堙回答道：“是一匹黃色的雄馬。”秦穆公派人去沙丘牽馬，一看卻是一匹黑色的雌馬。秦穆公不高興了，召來伯樂責問：“敗興得很。你那個朋友相馬連毛色和雌雄都分不清，又怎麼能相千里馬？”伯樂聽後嘆息説：“九方堙的相馬術竟到了這種神妙境地？正説明他的本領要超出我不知多少倍。像九方堙這樣的相馬術，相的是馬原本所賦有的內在靈性和實質。他正是相中了馬的內在精華而忘卻了馬的外表粗疏，他看到的是馬的素質而不強調馬的外形。九方堙只注意應該注意的地方，而那些不重要的地方，他根本不去注意它；他只強調應該強調的地方，而那些不必注重的地方，他根本不去強調。像他這樣的相馬術，本身就比千里馬珍貴。”這馬經過騎試，果然是千里馬。所以《老子》説：“最直的好像是彎曲的，最靈巧的好像是笨拙的。” ^[1] 

吳起任楚國的令尹，一次到魏國去，對流亡魏國的屈宜咎説：“君王還認為我很賢能，任用我做楚國令尹。先生試試看我吳起怎麼樣來做好這個令尹。”屈直咎問道：“你打算怎樣做呢？”吳起説：“我打算削減楚國貴族的爵位，平抑法定的俸祿制度，損有餘以補不足；精心訓練軍隊，等待機會和各國爭霸天下。”屈直咎説：“我屈直咎聽説過，以前善於治國的人是不改變原有的制度和常規的，你吳起今天要削減楚國貴族的爵位和平抑法定的俸祿制度，損有餘以補不足，這實際上是改變了原有的制度和常規。我屈宜咎又聽説：‘激怒是違逆天德的事；兵器則是殺人的兇器；而爭鬥又是該拋棄的。’你現在陰謀策劃違逆天德的事，又好用兵器，並挑起人們之間的爭鬥，這就是最大的倒行逆施。再説，你先前任魯國的將領，不應該動用魯軍打齊國，而你卻以打敗齊國來滿足你的意願。你又指揮過魏軍，做過魏國西河郡守，本不應該動秦國的腦筋，而你卻使秦國不敢東犯魏界，這樣又實現了你的志願。我聽説過，不危及別人，也就不會給自己帶來禍害。我現在就感到納悶，我們的君王屢次違逆天道，背棄人理，怎麼至今還沒遭受災禍。唉！這災禍可能正等着你呢！”吳起聽了後驚懼地問：“還可以改變嗎？”屈直咎説：“已經形成的局勢無法改變。你不如現在真心實意地做些敦厚仁慈的事，或許能有所改觀。”所以《老子》説：“不露鋒芒，超脱糾紛，斂和光耀，混同塵世。” ^[1] 

晉國討伐楚國，連續推進九十里地還不停止。楚國的大夫們請求楚莊王與晉國正式交戰，楚莊王説：“先王在世時，晉國不敢征伐楚國，現在到了我執政，晉國卻不斷地征伐楚國，這説明我存在着錯誤。怎麼能讓諸位大夫跟着我蒙受屈辱呢？”眾大夫説：“前朝的大臣在世的時候，晉國不敢進犯楚國，現在輪到我們當大臣了，晉國卻敢進犯我們楚國，這是我們羣臣的罪過啊！請君王下令反擊晉軍吧！”楚莊王聽了難過得低頭而泣，淚水都沾濕了衣襟，起身揖拜各位大夫。此事被晉國人知道後議論説：“楚國的君臣爭着承擔過失的責任，而且楚王還很謙恭地對待大臣，這樣的國家我們不可繼續征伐下去了。”於是晉軍連夜撤兵回國。所以《老子》説：“能夠承擔國家的屈辱，這才配稱國家的君主。” ^[1] 

宋景公的時候，熒惑星停留在心宿的位置，景公很害怕，召見太史子韋詢問這件事：“熒惑在心宿，這是怎麼回事？”子韋説：“熒惑是表示上天懲罰的；心宿是宋國的分野。正因為這樣，所以災禍將要降落到君王身上。雖然如此，但可以將災禍轉嫁到宰相身上的。”宋景公説：“宰相是任命來治理國家的，把死轉移到他身上，不吉利。”子韋又説：“那可以轉嫁到百姓身上。”景公馬上説：“老百姓都死光了，我當誰的君主？我倒情願我自己一個人死了。”子韋又説：“可以轉移到年成上。”景公接着話題説：“年成是百姓的命根子，年成不好鬧饑荒，百姓必定沒活路，做人君的讓百姓的死來換取自己的性命，那還有誰要我做君主？好了，我的性命也註定要完結了，你也不必再説轉嫁災禍的事了。”子韋聽了這話後，起身轉向北面，對景公行了個大禮説：“我謹向你表示祝賀，蒼天在上能聽到人間的一切，君王剛才講了做人君的應該如何對待臣民的三條原則，上天也必定會給你三個賞賜，今晚熒惑星一定會移動三舍（心、氐、房），你也必定會延年二十一年。”景公不解地問：“你憑什麼説這樣的話？”子韋説：“你講的做君主的三條原則，所以上天也必有‘三’賞，熒惑星移動三舍，每移動一舍就經過七個星座，三七二十一，所以君王能延長壽命二十一年。我願爬伏在陛階下等候着，如果熒惑星呆在原處不移徙，我情願替君王去死！”景公説：“可以。”當天晚上，熒惑星果然移徙三舍。所以《老子》説：“能夠承擔國家禍殃的，才配做天下的君王。” ^[1] 

從前，公孫龍在趙國的時候，對弟子們説：“一個人如果無技能，我是不會和他交往的。”這時，有位身穿粗布短衣，腰際索着粗麻繩的客人來見公孫龍，説：“我能大聲呼喊。”公孫龍回頭問弟子：“我門下可有能大聲呼喊的弟子嗎？”弟子們回答：“沒有。”於是公孫龍説：“那麼就讓這位客人入我門下吧！”幾天以後，公孫龍帶着弟子前往燕國遊説。到了黃河邊，看到渡船在河對岸，便叫那位能呼喊的弟子呼喊擺渡船上的艄公，此人只呼喊一聲，渡船便搖了過來。所以聖人處世，不拒絕每一位有一技之長的人士。這也就是《老子》説的：“人沒有無用的人，物沒有廢棄的物，這就叫做含藏着的聰明智慧。” ^[1]