我思故我在

笛卡爾的哲學命題（法：Je pense, donc je suis. 拉丁：Cogito ergo sum. 德：Ich denke, also bin ich 英：I think, therefore I am. 西：Pienso, luego existo.），拉丁直譯為“我思考，所以我存在。原文法文直譯“通過思考而意識到了（我的）存在，由“思”而知“在”。”

意思是：“我唯一可以確定的事就是我自己思想的存在,因為當我懷疑其他時，我無法同時懷疑我本身的思想”。比較權威的一種解釋是：“我無法否認自己的存在，因為當我否認、懷疑時，我就已經存在！”因為我在思考在懷疑的時候，肯定有一個執行“思考”的“思考者”，這個作為主體的“我”是不容懷疑的，這個我並非廣延的肉體的“我”，而是思考者的我。所以，否認自己的存在是自相矛盾的。

這個命題是怎麼成立的呢？笛卡爾指出：這既不是一個演繹推理也不是歸納的結果，而是一個“直觀”的命題。

“我思故我在”是笛卡爾《談談方法》的第四部分提到：“我想，所以我是” ^[1]  的舊譯。

Descartes一開始想象自己不存在肉體，只有心靈，他做到了，但之後他假想自己沒有心靈，卻做不到。於是Descartes接着説：“正當我企圖相信這一切都是虛假的同時，我發現：有些東西（對於我的懷疑）是必不可少的，這就是‘那個正在思維的我’！由於‘我思，故我在’這個事實超越了一切懷疑論者的懷疑，我將把它作為我所追求的哲學第一條原理。” 《Discours de la Methode》

通過Descartes對自己哲學歷程的細膩描述，我們可以明白地知道，這句名言的含義不是：由於我思考，所以我存在。而是：通過思考而意識到了（我的）存在，由“思”而知“在”。

“我思，故我在”的中文的表述是很含糊、不確切的，我們的同胞對哲學大師Descartes的誤解基本上是這個中文表述所導致的。不過，在這件事上，我們中國人並不是哲學世界中唯一的迷途羔羊，幾百年來，歐洲哲學界也是這樣看待他的。造成這個誤解的根源是Descartes的法文名著《Discours de la Methode》的拉丁文翻譯。在這本書的拉丁譯文中赫然可見：cogito ergo sum！由於當時的哲學著作絕大部分使用拉丁文，而法文只是一種地方語言，從此，這句拉丁文不脛而走，成了Descartes哲學的代名詞，而那法文的原文je pense, donc je suis反而淹沒不張了。Descartes的初衷是建立一個不容置疑的學術方法體系，而他哲學原則的出發點首先就遭到了廣泛的誤解，歷史就是這樣的不公平。

在篤信經驗主義和唯物主義的人們眼裏，笛卡爾卻有一個致命的把柄被人抓在手裏，那就是他那句迴盪了幾個世紀的名言：“我思故我在”。這句被笛卡爾當作自己的哲學體系的出發點的名言，在東歐和中國學界都被認為是極端主觀唯心主義的總代表，而遭到嚴厲的批判。很多人甚至以“存在必先於意識”、“沒有肉體便不能有思想”等為論據，認為笛卡爾是“本末倒置”、“荒唐可笑”。

笛卡爾的哲學歷程是一個異常艱難的歷程。他的哲學追求的起點是對人類認知能力最根本、最徹底的懷疑。笛卡爾曾這樣描述自己的思維歷程的開端：“一切迄今我以為最接近於‘真實’的東西都來自感覺和對感覺的傳達。但是，我發現，這些東西常常欺騙我們。因此，唯一明智的是：再也不完全信眼睛所看到的東西。”外部世界對我們的認知的幫助是這樣的不可信賴，那麼，我們的主動感知活動和思維是怎樣的呢？這些活動也常常出現在夢境之中，使得我們無法確切地區分“夢”與“醒”。因此，我不得不懷疑，整個的世界是否僅僅是一個夢幻。

從這些簡單、初步的“疑點”出發，笛卡爾把他的懷疑推到極致：“我願意假定，一切真理的源泉不是仁慈的上帝，而是一個同樣狡猾、同樣有法力的惡魔，施盡全身的解數，要將我引上歧途。我願假定，天空、空氣、土地、形狀、色彩、聲音和一切外在事物都不過是那欺人的夢境的呈現，而那個惡魔就是要利用這些來換取我的輕信。我要這樣來觀察自己：好像我既沒有雙手，也沒有雙眼，也沒有肉體，也沒有血液，也沒有一切的器官，而僅僅是糊塗地相信這些的存在。”（《Discours de la Methode》）

由此我們可以看到，笛卡爾的懷疑不是對某些具體事物、具體原理的懷疑，而是對人類、對世界、對上帝的絕對的懷疑。從這個絕對的懷疑，笛卡爾要引導出不容置疑的哲學的原則。

勒奈·笛卡爾（René Descartes，另譯笛卡兒，1596年3月31日生於法國土倫省萊耳市-1650年2月11日逝於瑞典斯德哥爾摩），法國哲學家、數學家、物理學家。他對現代數學的發展做出了重要的貢獻，因將幾何座標體系公式化而被認為是解析幾何之父。他還是西方現代哲學思想的奠基人，他的哲學思想深深影響了之後的幾代歐洲人，創立了“歐陸理性主義”(Continental Rationalism)哲學。

笛卡爾出生於一個地位較低的貴族家庭，父親是布列塔尼議會的議員。在他8歲時笛卡爾就進入拉夫賴士(La Fleche)的耶穌會學校接受教育，受到良好的古典學以及數學訓練。1613年到巴黎學習法律，1616年畢業於普瓦捷大學(Université de Poitiers)。畢業後笛卡爾決心遊歷歐洲各地，專心尋求“世界這本大書”中的智慧。因此他於1618年在荷蘭入伍，隨軍遠遊。1621年笛卡爾退伍，並在1628年移居荷蘭，在那裏住了20多年。在此期間，笛卡爾專心致力於哲學研究，並逐漸形成自己的思想。他在荷蘭發表了多部重要的文集，包括了《方法論》、《形而上學的沉思》和《哲學原理》等。1649年笛卡爾受瑞典女王之邀來到斯德哥爾摩，但不幸在這片“熊、冰雪與岩石的土地”上得了肺炎，並在1650年2月去世。

1663年他的著作在羅馬和巴黎被列入禁書之列。1740年，巴黎才解除了禁令，那是為了對當時在法國流行起來的牛頓世界體系提供一個替代的東西。

説Rene Descartes（笛卡爾）是法國曆史上最偉大的哲學家大概也不過分。德國存在主義哲學大家Heidegger（海德格爾）曾説：“自從Leibniz（萊布尼茲）以來，德國思想界所達到的，Descartes的基礎理論的（各種）主要發展（變化），絲毫沒能超越這個基礎理論，而恰恰展開了它形而上學的廣度，而為十九世紀創造了前提。”

笛卡爾被廣泛認為是西方現代哲學的奠基人，他第一個創立了一套完整的哲學體系。哲學上，笛卡爾是一個二元論者以及理性主義者。笛卡爾認為，人類應該可以使用數學的方法――也就是理性――來進行哲學思考。他相信，理性比感官的感受更可靠。（他舉出了一個例子：在我們做夢時，我們以為自己身在一個真實的世界中，然而其實這只是一種幻覺而已）。他從邏輯學、幾何學和代數學中發現了4條規則：

1.除了清楚明白的觀念外，絕不接受其他任何東西；

2.必須將每個問題分成若干個簡單的部分來處理；

3.思想必須從簡單到複雜；

4.我們應該時常進行徹底的檢查，確保沒有遺漏任何東西。

笛卡爾將這種方法不僅運用在哲學思考上，還運用於幾何學，並創立了解析幾何。

由此，笛卡爾第一步就主張對每一件事情都進行懷疑，而不能信任我們的感官。從這裏他悟出一個道理：他必須承認的一件事就是他自己在懷疑。而當人在懷疑時，他必定在思考，由此他推出了著名的基本公式――“我思故我在”(Cogito ergo sum)。笛卡爾將此作為形而上學中最基本的出發點，從這裏他得出結論，“我”必定是一個獨立於肉體的、在思維的東西。笛卡爾還試圖從該出發點證明出上帝的存在。笛卡爾認為，我們都具有對完美實體的概念，由於我們不可能從不完美的實體上得到完美的概念，因此有一個完美實體――即上帝――必定存在。從所得到的兩點出發，笛卡爾再次證明，現實世界中有諸多可以用理性來察覺的特性，即它們的數學特性（如長、寬、高等），當我們的理智能夠清楚地認知一件事物時，那麼該事物一定不會是虛幻的，必定是如同我們所認知的那樣。

雖然笛卡爾證明了真實世界的存在，他認為宇宙中共有2個不同的實體，即精神世界和物質世界（“靈魂”和“擴延”），兩者本體都來自於上帝，而上帝是獨立存在的。他認為，只有人才有靈魂，人是一種二元的存在物，既會思考，也會佔空間。而動物只屬於物質世界。

笛卡爾強調思想是不可懷疑的這個出發點，對此後的歐洲哲學產生了重要的影響。但是它的基礎，“我思故我在”被後人證明是並不十分可靠的，因為該公式其實是建基於承認思想是一個自我意識這一隱蔽着的假設上的，如果擯棄了自我意識，那麼笛卡爾的論證就失敗了。而笛卡爾證明上帝存在的論點，也下得很匆忙。