悟本禪師

俗姓俞，唐代筠州會稽（浙江會稽）人，幼年出家，性極聰穎。8歲時，一日從師念《般若心經》，至“無眼、耳、鼻、舌、身、意”句時，忽以手捫面，問師曰：“某甲有眼、耳、鼻、舌等，何故《經》言無？”其師駭然異之，謂良价曰：“吾非汝師”。即領良价到五泄“三學禪院”，拜靈默禪師（747～818年）為師，並蒙披剃。其後十幾年，悟本禪師在靈默禪師的潛心指導下，精研佛學，闡揚佛道。20歲時赴河南嵩山受具足戒。戒畢回五泄。旋又離五泄至各地遊歷。在池州（今安徽省貴池縣境內）他拜謁了南泉禪師，得領玄契，繼參偽山靈桔禪師受心印。再至雲巖（今江蘇吳縣虎丘山）參謁曇晟禪師 宜豐洞山（782～841年）。良价聽罷曇晟説法後，“過水睹影，大悟前旨”，為曇晨之法嗣。唐宣宗大中（847～859年）未，在新豐山（今江西宜豐縣同安鄉境內[1]），建“洞山寺”。在此接引後學，弘揚大道，世稱“洞山良价”。弟子本寂後往江西宜黃曹山弘揚旨義。後人將師徒二人所創宗法稱為“曹洞宗”。悟本禪師圓寂於唐鹹通十年三月（869年）。相傳，死時，緇徒（即僧侶）悲號，良价忽開目而起，曰：“出家之人，心不附物，是真修行，勞生息死，於悲何有。”遂令主事僧辦愚痴齋。由於眾心戀慕不已，乃延七日，至八日齋畢，在方丈室端坐而寂，年六十三，法臘五十五。唐懿宗授他以“悟本禪師”諡號，並敕建“慧覺寶塔”。

唐朝末年，淮南節度使楊行密捐資擴大洞山寺宇。北宋鹹平年間，廣福寺易名為“功德禪寺”，宋真宗趙恆為禪寺專門書寫了匾額。紹聖五年(公元1098年)，宜豐同安女佛徒雷四十三娘為紀念良价洞山悟道，特捐資在良价當年“睹影逢渠”的洞水之上建起一座頗具特色的單拱石橋──逢渠橋。元初，胡俊孚施資擴修寺宇。元末，洞山寺宇毀於兵燹，曹洞宗祖庭遭到極大破壞。明萬曆年間，寺基丈量入公產版籍。至崇禎年間，本縣舉人戴國士得其產，於是再倡修復洞山，特延請匡山高僧淨聰到洞山。淨聰在此重整寺宇，張揚曹洞正宗，四方僧侶自遠而至者日眾，洞山法錫由是復振，淨聰也因之譽為洞山“中興第一祖”。

清康熙十一年(公元1672年)，洞山寺已更名為普利寺，重建洞山寺宇的後法堂(即藏經閣)及僧房。嘉慶二十三年(公元1818年)，洞山正宗38世住持海壽在後法堂門楣正中立起大匾，上書“佛在性中”，對良价的禪學思想作了高度概括。

悟本禪師在二十歲以前信念還沒有確定，因此他必須遊化各地去拜師問道。他第一個參拜的是馬祖最得意的學生南泉。那天正是馬祖逝世紀念日的前夕，南泉對大家説：“明天我們為馬祖高齋，不知馬祖是否會來”。

大家聽了都默然無語，悟本禪師卻站出來説：“等到有伴，他就會來”。南泉聽了便説：“這和尚雖然年輕，卻頗堪雕琢”。洞山不以為然的説：“大和尚，可別壓良為賤啊”！在這裏他又表現出那種獨立的精神。事實上，以內在的真我來説，根本不是能雕琢的。

他第二個參拜的是溈山，他問溈山是否無情之物真會説法。如果無情會説法，為什麼我們卻聽不見他説法呢？經過了一番討論，最後，溈山説：“我父母所生的嘴巴，不是替你解説的”。聽了這話，洞山迷惑的問：“那麼，是否另外還有得道之人，我可以向他去求教呢”？於是溈山便介紹洞山去見雲巖晟（公元七八二至八四一年），見到雲巖，他便直截了當的問：“無情説法，誰能聽到”？雲巖立刻回答：“無情能聽到”。洞山再問：“你能聽到嗎”？雲巖説：“假如我能聽到的話，我便成了法身，那麼，你就聽不到我的説法了”。洞山仍然不解的問：“我為什麼聽不到呢”！雲巖便舉起了拂塵説：“你聽到嗎”？洞山回答：“聽不到”。雲巖便説：“我説法，你都聽不到，更何況無情説的法呢”？洞山又問：“無情説法出自何典”？雲巖回答説：“彌陀經中不是説：‘水鳥樹林，悉皆唸佛念法’嗎”？聽了這話，洞山心有所悟，便作了首偈子説：“也大奇，也大奇，無情説法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知”。接着雲巖又問洞山説：“現在你很高興，是嗎”？洞山回答：“我豈敢説不高興，我高興得正像在垃圾堆中，檢到了一顆明珠”。所謂明珠，當然是指新的悟境，至於垃圾堆可能是利餘的積習。他自認這些積習存留在心中。當洞山辭別雲巖時，雲巖對他説：“自此一別，恐怕很難再相見了”。洞山卻説：“是難得不相見呢”！臨行時，洞山又對雲巖説：“在你離開世間後，如果有人問起關於你的情形時，我將怎麼回答呢”？雲巖沉默了好一會，才説：“就是這個”。聽了這話，洞山沉吟了一會，雲巖接着説：“你須承當大事，自己要小心啊”！於是洞山走上了行程，路上玩味着老師的那句：“就是這個”。後來，當他渡河時，偶然的看到河中自己的倒影，使他突然音徹悟了所謂“就是這個”的真意，便把心得寫成了下面一首偈子：“切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠，渠今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。”這裏所謂如如，也就是道德經中的常道，印度教中的梵天，和舊約中的“我是自有者”。其中最有意義的兩句是：“渠今正是我，我今不是渠”。很顯然的，“我”和“渠”之間有顯然的差別。渠是我，而我不是渠。這正像説，雖然上帝是比我更真的我，但我不是上帝。我和渠之間的關係，正如自我之於梵天，真從之於常道了。這首偈子不僅在佛學中，而且在世界所有描寫精神的文字裏，都是稀世的珍寶。它給予我們一種開闊的視界，一種活生生的經驗。這境界是明澈的，又是深湛的，正如杜甫的詩句：“秋水清無底”。在這首偈子中，你可以看到這位特立獨行，而又平實樸質的洞山，已邁入一個新的境界。他是孤高的，也是隨俗的，他達到了絕對的一，但並不完全遺棄了多，他超然物外，但卻步步踏實。他所契合的如如，使他又回到此時此地的“現在”。

當他走到泐潭的時候，看見一位名叫初的首座在對大家説：“也大奇，也大奇！佛界道界不思議”。洞山便問：“我不問道界佛界，只問才在説佛界道的是什麼人”？初首座默然無對，洞山又説：“為什麼不快説呢”？初首座説：“快了就無所得”。洞山便説：“你説都未曾説，還談什麼快了就無所得”。初首座又是無話可説，洞山便接着説：“佛和道，都只是名詞而已，為什麼不引證教義來看看呢”。初首座便問：“教義是怎麼説的”？洞山回答説：“得意忘言”。洞山這句話引自莊子書中，是值得重視的；因為這不但證明他的思想是兼容的，而且也説明了禪和道之間的密切關係。

大約在公元八六零年，洞山五十餘歲時，便做了江西洞山的方丈。有一次，在雲巖的逝世紀念會上，有個和尚問他説：“師父，你在雲巖處是否得到了什麼特別的指示”？洞山回答：“我雖然在他那邊，卻沒有得到指示”。對方又問：“既然如此，你為什麼還要設齋供奉他呢”？洞山回答：“我豈敢暗地違揹他”？對方又問：“師父最先拜見的是南泉，為什麼卻替雲巖設齋”？洞山回答：“我並不是尊重雲巖的道德佛法，只是尊重他沒有替我説破這個秘密”。對方又問：“師父替先師設齋，是否完全同意先師的見解呢”？洞山回答説：“一半同意，一半不同意”。對方又問：“為什麼不全部同意呢”？洞山回答：“如果照你所説全部同意，那我便完全辜負了先師之意”。

由此可見他到了年長時，仍然沒有鬆懈他那特立獨行的精神。其實，學生必須比老師更為靈俐，才能得到老師的傳燈，這也正是禪宗的一個傳統。有和尚問洞山：“在冷天或熱天裏，我們要到那裏去躲寒避署”？洞山回答：“為什麼不到冷不熱的地方呢”？對方又問：“那是什麼地方”？洞山回答：“那地方是，冷時凍死你，熱時烤死你”。從這裏，我們可以看出洞是何等有耐心，何等思路敏捷的一位老師啊！在他手上，即使是一個微不足道的問題，也會被他當作跳板，跳入了玄妙的智慧之海。

悟本禪師的脾氣比較平和，不會用棒用喝。也不會叫人去苦蔘公案。他的對話都是平易而深刻的，正像橄檻一樣，愈嚼愈有味。例如，有個和尚問他説：“先師雲巖是否曾説過：‘就是這個’”？洞山回答：“是”。對方又問：“你知道他的意思嗎”？洞山回答：“當時我差點就會錯了意呢”！對方再問：“不知先師自己是否知道‘有’‘這個’”？洞山回答：“假如他不知道‘有’，他怎麼知道這樣説；假如他知道‘有’，他怎麼肯這樣説”。所謂“這個”是指的真我，“有”是指實有。嚴格的説，真我和實有都不是能用語言表達的。因此一個人當作體悟到真我或實有時，他同時也體悟到這是不能用語言表達的，即使“這個”兩字，也嫌多餘。在這裏，我們可以看出洞山暗示給對方的是什麼了。作為一個偉大的禪師，他的教授法，並不是提供出自己的見解，而是用問題去刺激學生，讓他們自己去想，去自尋解答。學生自己所發現的解答，遠比老師教給他的，更有價值。

編輯本段五位任何人提到洞山和曹洞宗的思想都會注意到“五位君臣”的原理。像這種原理，並不是曹洞宗的中心思想。它們只是接引根機較差學生的一種權宜的方法而已。遺憾的是禪宗史家們總是常把權宜方法當作基本原理，而忽略了根本的精神。為説明這點，不妨把“五位頌”的原理加以簡單的分析，（事實上，關於“五位頌”的看法，洞山和曹山都各有其觀點）。洞山所提出的“五位”是1、正中偏　2、偏中正　3、正中來　4、兼中至　5、兼中到。這“五位”是指精神開悟的五個階段，現在分別討論如下：

（1）第一個階段：在這階段中，學生不知自身就是本體，而只注意到現象；他不知自己本是主人，而偏要去作客。但實際上，本體和現象合成一個活的整體，即是老子所謂的玄同。因此如果你從現象方面，窮索其間的法則和關係；也許照樣能幫助你上天入地，直達本體。沒有一個人研究現象，而不會漸漸感覺到心的作用。在客觀中發現主觀，就是自我發現的開始。同樣，在道德方面，一個人起初總是染於習俗，以為那樣是神聖的，普遍的；可是後來經驗逐漸豐富，才發現最熟悉的未必對，而不常見的未必錯。他被這種道德標準的混亂現象所迷惑，不得不返向內心，去尋求理性意識的指導。這一來，他便逐漸的發現自己是主人，而不是奴隸。但在這個時期，舊的積習仍然很能完全破除。

洞山曾替這階段作了着頌説：“正中偏，三更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌”。

（2）第二階段：在這階段中，我們已由現象看到本體。這是一個返回內心的轉變。你已看到了曙光，正像看到故友似的，你不再為過去痛苦的經驗所煩惱。以前你認賊作友，現在卻不再受騙了。你已看透虛幻的世界，悟入了真實不變的本體。這一階段，即是頓悟的經驗。

洞山曾替這個階段作了一首頌偈：“偏中正，失曉老婆逢古鏡，分明覿面別無真，休更迷頭猶認影”。

（3）第三階段：由於在前一階段已經開悟，因此這時，他已是真正的自己，他是真人，至人，主人，王公。他已完全進入了“人位”，可以稱為“道人”。現在這位道人又要回到現象世界，為眾生而工作，而説法。這第三階段可以稱為“正中來”。從本體回來的人，雖然到了現象世界，但卻不是屬於現象世界。洞山曾為這階段作了首頌偈：“正中來，無中有路隔塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才”。

這首頌是説，他了解要把自己親身的體驗，告訴那些未悟的人，是不太可能的；他也瞭解用清楚易記的公式來代替事物本身，是會產生很大的偏差。這也正是禪師們之所以常用否定法，而不願沿襲舊規。有時，他們用有趣的寓言，標新立異的話，甚至於用棒，用喝，用無意義的回答等去對付所提出的重要問題。而不採用那種令產生錯覺，或使人厭煩的呆板定義，和系統的觀念。偉大的禪師只有一個目的，就是喚醒學生的潛能，使他們想到自己，想想自己是誰。至於他們是否已運用了最完全美的方法，那又是另一回事了。

（4）第四階段：當悟道者深入到現象世界後，他感覺此刻比以前更自在，他體驗到煩惱就是菩提。以前他只是在理智上了解本體和現象是合一的，現在他已是新身具（有這種經驗了。他看出本體現象同屬相對的範圍，不是絕對的。正如老子所謂的妙（本體）和徼（現象），共出於玄同。這個玄同是比本體和現象更高的。事實上，本體和現象都是從同一個根源中流出的河川，只是人們加以不同的稱呼而已，其實它們本身並沒有真正的差別。開悟後的人並不是只有一個本體的自我，而是和現象融為一個整體的。他並不只希冀着本體，而是要從事物身上，“上窮碧落下黃泉”的，直探到無極之境。我們如果讀到洞山所作的頌，對於這點將更為明瞭：“兼中至，兩刃交鋒不須避，好手猶如火裏蓮，宛然自有沖天志”。

（5）最後階段，這時，他的心已，由本體和現象的融合，而到本體和現象的一體。在前一個階段時，仍然有超然的物外的希望，這可以稱為“超宇宙”，而現在卻更進步了，可稱“超以象外，得之寰中”。因為一個人達到了超然境界之後，他卻必須回到這個本體現象合一的世界，這才是“百尺竿頭須進步”的真義。在前一階段，他是英雄；但這時，他發現了地上的樂園，發現生活上任何極平凡的事，都是最神聖的。這便是煩惱即菩提的境界。正如洞山的頌：“兼中到，不落有無誰敢和，人人盡欲出常流，摺合還歸炭裏坐”。

所謂“炭裏坐”，是説完全包圍在黑暗中。洞中把這境界當作精神發展的最高峯，比起前面的階段來，也許有人以為有點虎頭蛇尾之感。其實一個精神玄妙的人，如果他最後所發現的，和以上所説的完全不同的話，那才是令人詫異呢！所以即使是在極度神秘境界中，這種不平凡對他卻是非常有用的。他是和老子，莊子，普羅泰奴斯（Plotinus），愛克哈特 （Meister Eckhart）和十字若望是同一個境界。老子説：“知不知上”，那些崇尚玄黑的禪師都和老子的見解相呼應。洞山所説的“炭”，也只是玄黑的一種象徵。他曾説：“有一物上柱天，下住地，黑似漆，常在動用中”。

這簡直像一個謎語。其實，這不只是謎；而是道，而是玄同。

另外，洞山又提出五個階段，叫做：1、向　2、奉　3、功　4、共功　5、功功。顯然這是指導學生精神修練的一個方位藍圖。

（1）向：

禪師必須非常仁慈，他的行為和智慧才能受學生的愛戴，也才能實現他的理想。洞山曾作偈説：“聖主由來法帝堯，御人以禮曲龍腰，有時鬧市頭邊過，到處文明賀聖朝”。在政治舞台上，這也許是最高的成就了。但在精神的層次上，這還只是一個開始。

（2）奉：

學生必須全心全意的集中於禪思，並接受嚴厲的訓練。以前的熱情只是浮光掠影，現在卻炬火內燃，漸達爐火純青之境。洞山曾作偈説：“洗淨濃妝為阿誰，子規聲裏勸人歸，百花落盡啼無盡，更向亂峯深處啼”。

這首偈子需要略為註解。在第一句中，我們可以看出這位學生已開始畢生的探險索，他已洗盡了一切粉飾，可是這樣做究竟為了誰呢？這答案是在第二句中，不是禪師逼他這樣做，而是一種奇妙的聲音催他回去。這聲音是用杜鵑的啼聲來象徵，因為在中國詩話裏，認為杜鵑的聲音是“子歸！子歸！”可以喚起遊子的思鄉之情。但這位學生聽到的又是誰的聲音呢？也許是他的兄弟、姊妹、愛人、朋友、或雙親的聲音。總之是和他非常親近，而無私心者的聲音，是提醒他不要再作這種無目的的浪遊。這聲音不是冷酷的，而是像夏天的習習涼風那樣温柔，温柔得令人軟綿綿的無法抗拒。但究竟是誰的聲音呢？

在這個階段中，學生關心的是所傳來的信息，而不是發信息的是誰？他仍然是在”信位“，尚未進入“人位”。這個信息是要他回家，但和尚卻是出家人。是否杜鵑的啼聲，要他回到離棄了的家中？當然這是不可能的。那麼，究竟要他回到什麼家呢？是要他回到內心的家，這種反觀是內在生活的開始。

最後兩句是説，經驗豐富的老師將會告訴學生：他不是唯一需要回家的遊子，即使精神生活發展到最高的境界，仍然還是在回家的路上。這種説法使學生不致猶疑，因為那將使他們瞭解在回家途中，不是他孤獨的一人，而是有很多好的行伴。

（3）功：

這一階段是寧靜的，快樂的，寧靜是由自己努力得來的，而快樂卻是意外的收穫，洞山曾有偈説：“枯木花開劫外春，倒騎玉象趁麒麟，而今高隱千峯外，月皎風清好日辰”。這風景是多麼美麗，多麼安靜啊！筆者的任何註解都會沾污了它。不過只有第二句需要略作説明。所謂玉象就是象徵道的作用，麒麟是指最終目標的道。現在，求道的人已進入了完全被動的途徑，任“道”帶着他去。所謂“倒騎”是説像赤子般真誠的信託母親，這完全是一種被動的精神，這樣才是“無為而無不為”。

（4）共功：

前面的階段是枯木開花，是高隱千峯外，而這一階段卻是清泉流滿了三界，正如洞山的偈子：“眾生諸佛不相侵，山自高兮水自清，萬別千差明底事，鷓鴣啼處百花新”。這首偈子可以説是莊子齊物論的一個縮影。有一次洞山曾説：“唯有體驗到超佛之事的人，才能和他談談”。當時有和尚問：“什麼是超佛之人”洞山回答説：“非佛”。在這個超佛之人眼中，佛和眾生都沒有什麼大差別，這是該偈第一句的意思。在第二句，關鍵在於這個“自”字，山高水深，“干卿底事”，你無須去過問它們的存在，也無權去判斷它們，或者去區分它們。你憑什麼去非難別人的奴僕？你有什麼資格，把主當作客來批評。要知道：“己所不欲，勿施於人”。由於你已泯滅了分別意識，你便會像鷓鴣一樣“啼處百花新”。

（5）功功：

在第三個階段中，你是單獨的“功”；在第四個階段中，你是與萬物“共功”。但洞山的精神卻並不止於此；他像一隻清晨的雲雀，一直向上飛翔，直到它不能再飛。他這種經驗也不是肯定的：“頭角才生已不堪，擬心求佛好羞愧，迢迢空劫無人識，肯向南詢五十三”。

當他好不容易剛露了頭角，有點自得時，卻立刻感覺到羞愧，這似乎是很苦悶的事啊！不過去時種苦悶接着便很快的被消解了。因為我們雖不能真正認識自己，但空劫以來，也沒有人認識他自己。其實那個自己不是我們知識的對象，不是讓我們去知的，因為他就是我們自己。

洞山把這首偈語當作精神修養的極峯，正説明了他和羅漢桂琛的“不知最親切”是同一見地。在這裏，我們要一提默燈莊思想的一段描寫：“莊子把生命看作一個神秘的整體，它的神秘不是用明確的原理所能把握，不是用邏輯的辯證所能瞭解，也不是用社會的習俗，和人品德行所能充實的。他要追求那個不能表達的，但卻是活潑潑的，就是那不可名的道”。由於洞山是屬於石頭的法統，而石頭和莊子思想有密切的關係，因此默燈描寫莊子的話，也是非常適合於洞山的。洞山的最終理想，甚至於要超越了悟，正如他説：“天真而妙，不屬迷悟”。它是超越了任何兩邊之見的，如主和客，本體和現象，默和言，肯定和否定，為和無為，敏和漸，動和靜，內處外。從下面一句話中，可以看出他思想的精妙，他説：“真常流注”。

他很多精妙的思想都是在他寫給曹山的長偈中，不過這些都是思解的，而不是實證的。因為它們都是觀念化的，而不是像他悟道偈那樣的屬於心的證悟。他給曹山的偈子中，寫得最精彩的是後面兩句：“潛行密用，如愚如魯”

悟本禪師畢生精研佛學，造詣極深，他首倡五位君臣之説，以“正”、“偏”、“兼”三者，配以“君”、“臣”之位，藉以分析佛教真如和世界萬有之關係。其著作有《玄中銘》、《豐中吟》、《寶鏡三昧歌》等。

悟本禪師有弟子數百人，嗣法弟子有云居道膺、曹山本寂、龍牙居遁、華嚴休靜、青林師虔等二十六人。弟子本寂（840～901年），住曹山（今江西省宜黃縣北），承良价衣缽，共創曹洞宗。

悟本禪師和他的學生曹山本寂（公元840-901年）兩人共同創建曹洞宗，世稱本宗為曹洞，而非洞曹，並非學生比老師厲害，是由於學生所住持的曹山，和六祖的曹溪同一個曹字，因此為了尊崇六祖，所以叫做曹洞[2]。

曹洞宗與臨濟、偽仰、雲門、法眼合稱禪宗。其名取自該宗初祖洞山良价及二祖曹山之號。

曹洞宗屬佛教南宗青原法系，中經石頭希遷、藥山惟嚴、雲巖曇晟而至良价，其教法上承希遷之“即 五泄禪寺事而真”，意謂個別事物（“事”）顯現世界本體（“真”，“理”即佛性），理事“互回”（相應互涉），進而擴充五位君臣，由理事，體用關係而説明事理不二、體用無礙之理。《人天眼目》眷三謂其“家風細密，言行相應，隨機利物，就語接人”。

南宋嘉定十六年（1223年）日僧道元入宋，在大童山從洞山第十三代如淨（1163～1228年）受法，向日本傳入曹洞宗，以永平寺（今日本福井縣）為中心傳教，至瑩山紹謹（1266～1325年）有很大發展，並建總持寺（在今日本橫濱市）為新的傳教中心，後道元被尊為日本曹洞宗太祖。現日本曹洞宗即以永平、總持二寺為本山。相傳日本曹洞宗現有數百萬信眾，他們尊中國浙江大童寺為祖庭。一些友人還前來拜登曹洞宗創始人良价披剃的五泄禪寺。加深了中日人民之間的友誼。

《五燈會元》卷十三 洞山良价傳（摘錄）

首詣南泉，值馬祖諱辰修齋，泉問眾曰：來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？眾皆無對。師出對曰：待有伴即來。泉曰：此子雖後生，甚堪雕琢。師曰：和尚莫壓良為賤。

次參溈山，問曰：頃聞南陽忠國師有無情説法話，某甲未究其微。溈曰：闍黎莫記得麼？師曰：記得。溈曰：汝試舉一遍看。師遂舉“僧問：如何是古佛心？國師曰：牆壁瓦礫是。僧曰：牆壁瓦礫豈不是無情？國師曰：是。僧曰：還解説法否？國師曰：常説熾然，説無間歇。僧曰：某甲為甚麼不聞？國師曰：汝自不聞，不可妨他聞者也。僧曰：未審甚麼人得聞？國師曰：諸聖得聞。僧曰：和尚還聞否？國師曰：我不聞。僧曰：和尚既不聞，爭知無情解説法？國師曰：賴我不聞，我若聞即齊於諸聖，汝即不聞我説法也。僧曰：恁麼則眾生無分去也。國師曰：我為眾生説，不為諸聖説。僧曰：眾生聞後如何？國師曰：即非眾生。僧曰：無情説法，據何典教？國師曰：灼然言不該典，非君子之所談，汝豈不見《華嚴經》雲：剎説眾生説三世一切説。”師舉了。溈曰：我這裏亦有，只是罕遇其人。師曰：某甲未明，乞師指示。溈豎起拂子，曰：會麼？師曰：不會，請和尚説。溈曰：父母所生口，終不為子説。師曰：還有與師同時慕道者否？溈曰：此去澧陵攸縣，石室相連，有云巖道人，若能撥草瞻風，必為子之所重。師曰：未審此人如何？溈曰：他曾問老僧，學人慾奉師去時如何？老僧對他道：直須絕滲漏始得。他道：還得不違師旨也無？老僧道：第一不得道老僧在這裏。

師遂辭溈山，徑造雲巖。舉前因緣了，便問：無情説法，甚麼人得聞？巖曰：無情得聞。師曰：和尚聞否？巖曰：我若聞，汝即不聞吾説法也。師曰：某甲為甚麼不聞？巖豎起拂子，曰：還聞麼？師曰：不聞。巖曰：我説法汝尚不聞，豈況無情説法乎。師曰：無情説法，該何典教？巖曰：豈不見《彌陀經》雲：水鳥樹林悉皆唸佛念法。師於此有省，乃述偈曰：也大奇也大奇，無情説法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。

師問雲巖：某甲有餘習未盡。巖曰：汝曹作甚麼來。師曰：聖諦亦不為。巖曰：還歡喜也未？師曰：歡喜則不無，如糞掃堆頭，拾得一顆明珠。師問雲巖：擬欲相見時如何？曰：問取通事舍人。師曰：見問次？曰：向汝道甚麼？

師辭雲巖，巖曰：甚麼處去？師曰：雖離和尚，未卜所止。曰：莫湖南去？師曰：無。曰：莫歸鄉去？師曰：無。曰：早晚卻回。師曰：待和尚有住處即來。曰：自此一別，難得相見。師曰：難得不相見。臨行又問百年後。忽有人問：還邈得師真否，如何只對？巖良久曰：只這是。師沉吟，巖曰：價闍黎承當個事，大須審細。師猶涉疑。後因過水睹影，大悟前旨。有偈曰：切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠，渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。他日，因供養雲巖真次，僧問：先師道只這是，莫便是否？師曰：是。曰：意旨如何？師曰：當時幾錯會先師意。曰：未審先師還知有也無？師曰：若不知有爭解，恁麼道若知有爭，肯恁麼道。（長慶雲：既知有，為甚麼恁麼道。又云：養子方知父慈。）

師在泐潭見初首座，有語曰：也大奇也大奇，佛界道界不思議。師遂問曰：佛界道界即不問，只如説佛界道界底是甚麼人？初良久無對。師曰：何不速道。初曰：爭即不得。師曰：道也未曾道，説甚麼爭即不得。初無對。師曰：佛之與道，俱是名言，何不引教？初曰：教道甚麼？師曰：得意忘言。初曰：猶將教意向心頭作病在。師曰：説佛界道界底病大小？初又無對。次日忽遷化，時稱師為問殺首座。

悟本禪師自唐·大中末於新豐山接誘學徒，厥後盛化豫章高安之洞山，權開五位，善接三根，大闡一音，廣弘萬品，橫抽寶劍，剪諸見之稠林，妙葉弘通，截萬端之穿鑿。又得曹山深明的旨，妙唱嘉猷，道合君臣，偏正回互，由是洞上玄風，播於天下，故諸方宗匠，鹹共推尊之曰曹洞宗。

師因雲巖諱日營齋，僧問：和尚於雲巖處得何指示？師曰：雖在彼中，不蒙指示。曰：既不蒙指示，又用設齋作甚麼？師曰：爭敢違揹他。曰：和尚初見南泉，為甚麼卻與雲巖設齋？師曰：我不重先師道德佛法，只重他不為我説破。曰：和尚為先師設齋，還肯先師也無？師曰：半肯半不肯。曰：為甚麼不全肯？師曰：若全肯即孤負先師也。

問：欲見和尚本來，師如何得見？師曰：年牙相似，即無阻矣。僧擬進語，師曰：不躡前蹤，別請一問。僧無對。（雲居代雲：恁麼則不見和尚本來師也。僧問長慶：如何是年牙相似者？慶雲：古人恁麼道，闍黎久向這裏覓個甚麼？）

問：寒暑到來如何迴避？師曰：何不向無寒暑處去。曰：如何是無寒暑處？師曰：寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。

上堂：還有不報四恩三有者麼？眾無對。又曰：若不體此意，何超始終之患，直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應，直須努力，莫閒過日。

問：僧甚處來？曰：遊山來。師曰：還到頂麼？曰：到。師曰：頂上有人麼？曰：無人。師曰：恁麼則不到頂也。曰：若不到頂，爭知無人。師曰：何不且住？曰：某甲不辭住西天，有人不肯。師曰：我從來疑着這漢。

師與泰首座冬節吃果子次，乃問：有一物上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用中，動用中收不得，且道過在甚麼處？泰曰：過在動用中。（同安顯別雲：不知。）師喚侍者，掇退果桌。

問：雪峯從甚處來？曰：天台來。師曰：見智者否？曰：義存吃鐵棒有分。

僧問：如何是西來意？師曰：大似駭雞犀。

問：蛇吞蝦■，救則是不救則是？師曰：救則雙目不睹，不救則形影不彰。

有僧不安，要見師，師遂往。僧曰：和尚何不救取人家男女？師曰：你是甚麼人家男女？曰：某甲是大闡提人家男女。師良久，僧曰：四山相逼時如何？師曰：老僧日前也向人家屋檐下過來。曰：回互不回互？師曰：不回互。曰：教某甲向甚處去？師曰：粟畲裏去。僧噓一聲曰：珍重。便坐脱。師以拄杖敲頭三下，曰：汝只解與麼去，不解與麼來。

因夜參不點燈，有僧出問話退後。師令侍者點燈，乃召適來問話僧出來。其僧近前，師曰：將取三兩粉來與這個上座。其僧拂袖而退，自此省發，遂罄舍衣資設齋。得三年，後辭師，師曰：善為。時雪峯侍立，問曰：只如這僧辭去幾時卻來？師曰：他只知一去，不解再來。其僧歸堂，就衣缽下坐化。峯上報師，師曰：雖然如此，猶較老僧三生在。（中略）

問僧：世間何物最苦？曰：地獄最苦。師曰：不然，在此衣線下，不明大事，是名最苦。

師與密師伯行次，指路傍院曰：裏面有人説心説性。伯曰：是誰？師曰：被師伯一問，直得去死十分。伯曰：説心説性底誰？師曰：死中得活。

問：僧名甚麼？曰：某甲。師曰：阿那個是闍黎主人公？曰：見。只對次。師曰：苦哉，苦哉！今時人例皆如此，只認得驢前馬後底將為自己，佛法平沈，此之是也。賓中主尚未分，如何辨得主中主？僧便問：如何是主中主？師曰：闍黎自道取。曰：某甲道得即是賓中主。（雲居代雲：某甲道得不是賓中主。）如何是主中主？師曰：恁麼道即易，相續也大難。遂示頌曰：嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭，恰似入京朝聖主，只到潼關便即休。

師不安，令沙彌傳語云居，囑曰：他或問和 ^[1]  尚安樂否？但道雲巖路相次絕也，汝下此語須遠立，恐他打汝。沙彌領旨去傳語，聲未絕，早被雲居打一棒，沙彌無語。（同安顯代雲：恁麼則雲巖一枝不墜也。雲居錫雲：上座且道雲巖路絕不絕。崇壽稠雲：古人打此一棒，意作麼生？）

師將圓寂，謂眾曰：吾有閒名在世，誰人為吾除得，眾皆無對。時沙彌出曰：請和尚法號，師曰：吾閒名已謝。（石霜雲：無人得他肯。雲居雲：若有閒名，非吾先師。曹山雲：從古至今，無人辨得。疏山雲：龍有出水之機，無人辨得。）

僧問：和尚違和，還有不病者也無？師曰：有。曰：不病者還看和尚否？師曰：老僧看他有分。曰：未審和尚如何看他？師曰：老僧看時，不見有病。師乃問僧：離此殼漏子，向甚麼處與吾相見。僧無對。師示頌曰：學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路，欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空裏步。乃命剃髮澡身披衣，聲鍾辭眾，儼然坐化。時大眾號慟，移晷不止，師忽開目謂眾曰：出家人心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益？復令主事辦愚痴齋，眾猶慕戀不已。延七日，食具方備，師亦隨眾齋畢，乃曰：僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動，遂歸丈室，端坐長往，當鹹通十年三月，壽六十三，臘四十二。諡“悟本禪師”，塔曰慧覺。

（1）正中偏　三更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。

（2）偏中正　失曉老婆逢古鏡，分明覿面別無真，休更迷頭猶認影。

（3）正中來　無中有路隔塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。

（4）偏中至　兩刃交鋒不須避，好手猶如火裏蓮，宛然自有沖天志。

（5）兼中到　不落有無誰敢和，人人盡欲出常流，摺合還歸炭裏坐。

《功勳五位頌》

（1）聖主由來法帝堯，御人以禮曲龍腰。有時鬧市頭邊過，到處文明聖朝。（此是“君向臣不共”，是指“正中偏”。）

（2）淨洗濃妝為阿誰，子規聲裏勸人歸，百花落盡啼無盡，更向亂峯深處啼。（此是“臣奉君一色”，是指“偏中正”。）

（3）枯木花開劫外春，倒騎玉象趁麒麟。而今高隱千峯外，月皎風清好日辰。（此是“君視臣功”，是指“正中來”。）

（4）眾生諸佛不相侵，山自高兮水自深。萬別千差明底事，鷓鴣啼處百花新。（此是“臣向君共功”，是指“偏中至”。）

（5）頭角才生已不堪，擬心求佛好羞慚。迢迢空劫無人識，肯向南詢五十三。（此是“君向臣功功”，是指“兼中到”。）

如是之法，佛祖密付。汝今得之，宜善保護。

銀碗盛雪，明月藏鷺。類之弗齊，混則知處。

意不在言，來機亦赴。動成窠臼，差落顧佇。

背觸俱非，如大火聚。但形文彩，即屬染污。

夜半正明，天曉不露。為物作則，用拔諸苦。

雖非有為，不是無語。如臨寶鏡，形影相睹。

汝不是渠，渠正是汝。如世嬰兒，五相完具。

不去不來，不起不住。婆婆和和，有句無句。

終不得物，語未正故。重離六爻，偏正回互。

疊而為三，變盡成五。如荎草味，如金剛杵。

正中妙挾，敲唱雙舉。通宗通途，挾帶挾路。

錯然則吉，不可犯忤。天真而妙，不屬迷悟。

因緣時節，寂然昭著。細入無間，大絕方所。

毫忽之差，不應律呂。今有頓漸，緣立宗趣。

宗趣分矣，即是規矩。宗通趣極，真常流注。

外寂中搖，系駒伏鼠。先聖悲之，為法檀度。

隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許。

要合古轍，請觀前古。佛道垂成，十劫觀樹。

如虎之缺，如馬之馵。以有下劣，寶幾珍御。

以有驚異，黧奴白牯。羿以巧力，射中百步。

箭鋒相值，巧力何預。木人方歌，石女起舞。

非情識到，寧容思慮。臣奉於君，子順於父。

不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚若魯。

價祖塔：即洞山良价墓塔。唐鹹通十年(869)良价圓寂，唐懿宗追封“悟本禪師”，葬於洞山普利寺後山，墓塔名慧覺。墓塔前護以砌石，有拜台，石階可通行人。塔形古僕，六方，高3.2米，寶蓋寬1.2米。塔座兩層，底層六方，均刻忍冬花壺門，第二層各刻如意草、萬字、金錢、雙金錢。塔身上有楣，下有託，楣託刻仰覆蓮，角為六稜形。石柱中嵌石板，塔蓋傘形，有瓦壠，六角飄檐。塔剎3層：蓮瓣覆缽、相輪、寶珠。塔下面下端遺存“己丑敕建”、“師慧覺寶塔”9字。1983年省宗教事務部門曾撥款修繕。