中天八卦

中天八卦一名古已有之，然無圖無例，二十世紀九十年代起多家議之，至少提供過五種位圖 ^[2]  。

1、鄒學熹1993年《易學圖解》第二章“八卦圖解”之二“三天八卦對比圖”提出的位圖：

順時針的次序為：坤1（東北） 乾2 兑3 艮4 離5 坎6 巽7 震8

他沒有説明這麼排列的理由，他書裏很多易圖是繼承他前輩的資料。

2、歐陽昱北1997年《中天八卦新證》一文 ^[3]  提出的位圖：

順時針的次序為：乾1（南方）坤2 艮3 兑4 坎5 離6 震7 巽8

該文研究了一些古籍，探索京房、衞元嵩等人的學説，用力辛勤，但未論中天性，提出的理由自相矛盾。

3、劉引而1997年《揭開老子哲學的神秘源頭——先秦易學的新圖景》一文 ^[4]  提出的位圖：

順時針的次序為：太一（中宮）坤1（北方）兑2 離3 巽4 乾5 艮6 坎7 震8

該文提出八卦（不是六爻）納支説和（異於太玄數的）太一甲子數，依據《周易·説卦傳》“雷以動之”等辭，説中天八卦是納甲八卦，説：“雷九坤二逆數行，隱然獨立有一存，大有故虛形，可名太一神。太一歷終始，隨時易微宏。坤後即太一，雷前居帝神，故此渡下文，首言帝出震。帝出示隱相，默語神數行”。解釋了《説卦傳》先後天八卦之間某些難解的言辭。

他的中天性理由是納甲八卦序居於《説卦傳》先後天八卦之間，但他的位圖排列有臆測性，其臆測的依據是其《易學起源之謎新解》提出的天文六卦體系論，以陽順陰逆的十二月卦為中天月卦，可是，陰逆式十二月卦在《歸藏》、《周易》的殘存並不能説明其中天性。

4、易學家張永紅博客2008年《中天八卦》一文 ^[5]  提出的位圖：

就是先天八卦位圖，但九宮配洛書數（不是次序數）：坤一 巽二 離三 兑四 中五 艮六 坎七 震八 乾九

他是先天八卦九宮數第二十代傳人之一，該派自稱“中天易”，認為：洛書數是後天八卦的，先天八卦位（為體）加洛書數（為用）就是中天八卦、是真的中天八卦，它者為假中天。還談了用例。

其理由不妥，先天位加洛書數怎麼變質為中天性了？怎麼不能是先天內部的某個特殊狀態，看起來處於先天與中天（或後天）之間？洛書數不是後天八卦自有的，河圖、洛書、八卦是各自獨立的；體不變則本質不變。

他公開該數，對先天易是重要貢獻，可謂為往聖繼了絕學。（實則此數早見於清朝江永的《河洛精藴》之“聖人則河圖畫卦圖”一節。當然，張的説法使得易術界一些人士重視該數，是貢獻）。

5、2010年網帖“揭秘先天八卦、後天八卦的關口，中天八卦圖” ^[6]  提出的位圖：

順時針的次序為：坎（北方）巽 震 兑 乾 離 艮 坤

他的理由有遊戲性。

這五種説法，有四種提出了新的八卦結構，有二種説明了中天性的理由，劉引而（即劉林鷹）依據《説卦傳》的文字次序，但文字次序只是間接的表面的依據而非直接的實質的依據，張永紅依據舊體新用觀，但新用加舊體難以產生新體。可見，這五種説法都沒有合理地説明“中天性”，只是“疑是”。

“閒雲老叟”2010年帖子“三易首卦入中式斷卦捷法” ^[7]  ，所用中天八卦是鄒學熹所用的位圖，公開了鄒式中天八卦方位上的首個用例。該例不能顯示其中天性，是顯示一種新八卦的有用。雖不能確定該孤例是真是編，應該説可信性很強。無論如何，是對零點的突破，是珍貴資料，值得重視和介紹。

真正的中天八卦，要有中天性，有中天性的實質依據。

劉林鷹2013年的長篇論文《中天八卦揭秘：《周易・説卦》的核心內容》 ^[1]  ，提出了新穎而比較嚴謹的説法，突破性地推進了鄒學熹和他自己（劉引而）的説法，其主要論點有：

先天八卦、後天八卦的排列主要是依據《周易·説卦傳》，同樣，中天八卦位圖的依據也在《周易·説卦傳》。

《説卦傳》中的先天、後天八卦之間的文字，就是談論“易逆數也”的表現：“雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兑以悦之，乾以君之，坤以藏之”，就是逆言（“知來者逆”），它的順序（“數往者順”）就是鄒學熹1993年公開的中天八卦序。

《説卦傳》所謂“八卦相錯”，是指中天八卦兩兩錯合而處。

“帝出乎震”是談後天八卦（首個）太極點及後天震位，隱示着“帝藏乎震”（這個核心論點，劉氏論述了數千字），意味着中天震位在北辰、在北方。

“帝”或“帝星”就是北辰太一，即北極星、紫微星：《淮南子·天文訓》雲：“紫宮者，太一之居”。東漢大儒鄭玄註釋《周禮》曰：“昊天上帝，又名太一”。鄭玄註釋《易緯·乾鑿度》曰：“太一者，北辰神名也”。《史記·天官書》雲：“鬥為帝車，運於中央，臨制四鄉。分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於鬥。”

帝（帝星）有兩個層次的自體性存在：一是帝星在天空的北辰，居斗柄的尾端，在地軸線的北天空之延伸線的極點，為地球視運動世界裏的恆靜點，二是帝居北斗運動圈的中央，乘北斗（帝車）周行，帝體不變而朝向變化，斗車轉向即指示地球四季變化，（北半球視野裏的）斗柄東指則（北半球的）天下皆春，其周行對應後天八卦的位置和季節：出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，説言乎兑，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。《説卦傳》裏“帝”不僅僅是“出乎震”，還有“齊乎巽”等。

帝星的兩層次自體性存在、兩層次方位，對應震卦的中天位、後天位，則中天震卦對應北辰太一，即在正北。

中天太極確定中天震位，因此，完整的中天八卦圖是包括中天太極的，不是能隨便安排卦位的，不是任何新的八卦結構都是合理的新八卦，更不是可以隨意號稱中天的。

3、中天震位在北辰、在北方，則由逆序“雷風雨日艮兑乾坤”，可以推出中天八卦的位圖，包括其順序。

兩種真正的中天八卦圖，各有其意義，都值得介紹：

鄒學熹公開的疑是中天八卦圖大體符合《説卦傳》的意思，是真中天八卦的簡圖，此簡圖是他人制作的。

劉林鷹公開的中天八卦圖是《説卦傳》中天八卦的全圖，他採用word做圖裏的九宮方格，也可以畫作圓圖。

完整的先天八卦圖包括陰陽魚表示的太極，完整的中天八卦圖至少包括中天太極，後天八卦不同，它的太極在周行。

據劉文，這種同質性對《説卦傳》中天八卦論，有佐證意義。

屬於戰國中期的郭店楚簡《太一生水》，出土以來一直是中華古籍研究的熱門資料，相關論文一大批，但關於其作者，還是謎題。因為它與郭店楚簡《老子》甲乙丙三種資料在一起，加之其道家屬性，有的學者認為它是老子的遺著。

現在看，它的基本思想與《周易·説卦傳》的中天八卦觀、後天八卦觀，本質相同。

《太一生水》説：“太一藏於水，行於時，周而或（又）始”。

“太一藏於水”即藏於北方，中天八卦體系裏太一據北方。

“行於時”是周行，與後天八卦裏太一（帝）周行八方，一致。

《周易·説卦傳》與《太一生水》的作者，應該屬於同一個帶有某種秘傳性質的學派，是瞭解高層易術的道家大師。清代胡渭《易圖明辯》一書所記宋末易術大師、邵子易學密術傳人、神人般的、著有高深玄言數十萬的“溟涬生”之評《易傳》諸篇，他低視多篇，獨高贊曰：“《説卦》非聖筆不能作”。

繼承陳摶易學的邵雍大師，沒有資料顯示他了解中天八卦，相反，他對《説卦》的解釋顯示他不瞭解中天八卦，但是，即便他了解，如果屬於易學的“密中密”之一，他不會公開的，他説過：易中秘密窮天地,造化天機泄未然。中有神明司禍福,後來且莫輕教傳。

劉氏中天説法的依據之一是太一甲子數和八卦納支，其實，這兩種內容，在2003年由清華大學廖明春論文“清華簡《筮法》篇與《説卦傳》” ^[8]  公佈的先秦文獻，有部分支持，清華大學藏戰國竹簡的《筮法》篇，就有太玄甲子數和六子卦納支（不等於八卦納支）的內容，説明《太玄經》的甲子數來源古老，六子卦納支很奇特，是：震卦納子午，巽納醜未，坎納寅申，離納卯酉，艮納辰戌，兑納巳亥。

清華藏戰國《筮法》篇的太玄甲子數和六子卦納支，與劉氏的太一甲子數和八卦納支，部分相同，而且，太一甲子數對太玄甲子數，是一組排列與兩組排列的關係，大體本質是相同的。

《易經》革卦卦辭“己日乃孚”及六二爻辭“己日乃革”，顧炎武《日知錄》雲朱熹認為此“己”應為戊己之己，即是天干，二十世紀易學大師尚秉和的《周易尚氏學》釋為離納己，認為此釋方通。

劉林鷹的《商周數字卦之用六象筮法考》，研究1980年在殷墟小屯南地發掘出的四卦龜甲，發現：“巽”、“乾”、“坤”三個卦在後天八卦位，“渙”卦在東北方位即後天艮卦方位——在四卦的相關結構關係裏，應把“渙”卦解釋為在艮宮，為艮宮第11變卦，即，四卦龜甲隱存有一十六變還本體的八宮觀念，劉稱之為“重八宮”，數千年來在傳世文獻裏僅見於清代曹九錫編著的《易隱》，是世傳的京易八宮的母版。

八卦納甲，在高層易學界，或者説在某些“大巫”，起源應該很古。某些高級易學知識起源很古，卻難免在某個高層易學圈長期秘傳，至少漢代時《連山》藏於蘭台、《歸藏》存於太卜，能見者稀少，而比它們更高級的知識則在極個別人之間口傳心授，這種傳統至今猶然。又如，《周易·繫辭傳》提出的陽爻策數36、陰爻策數24，除了邵子易學之秘術的某些傳人如鐵板數傳人等，二千多年來，無人會用，還是高層易術的一大秘密。

《漢書·儒林傳》雲:“京房：受易梁人焦延壽……至成帝時，劉向校書，考易説，以為諸易家説皆祖田何、楊叔、丁將軍，大誼略同，唯京氏為異，黨焦延壽，獨得隱士之説，託之孟氏，不相與同。”説明京房是其宏大易學體系的公開者，這種公開順應了一種氣運。自張志春先生在二十世紀八十年代末為易學復興開路以來，特別是近十餘年來，千古秘傳的一些高深數術如各式奇門遁甲，井噴式公佈、繁花怒放，也是順應了一種氣運。

劉引而（即劉林鷹）《揭開老子哲學的神秘源頭——先秦易學的新圖景》，把中天八卦體系宇宙觀層次的哲學意義揭示了。

老聃哲學宇宙觀的核心語句是：“道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”。

這是老聃哲學最神秘的言語。舊有多種解説，但都不圓通，離開易學就解釋不了何以“萬物負陰而抱陽”而“非萬物”不然？

其神秘數術學依據應該就在某種長期失傳的易學內容，這種內容應該就是中天八卦地支序數。

中天八卦地支序（卦納的地支而非六爻納的地支），是震子、巽醜、坎寅、離卯、艮辰、兑巳、乾午、坤未、太一申，如果安上太一甲子數（就是干支兩列式的太玄數變為單列式、十位制），就是震子9、巽醜8、坎寅7、離卯6、艮辰5、兑巳4、乾午3、坤未2、太一申1、酉0，震巽坎離艮兑為六子卦，象徵萬物，乾坤為天地，太一申為帝，零為無，這個圖式象徵萬物歸藏於天地、再歸藏於太一（帝）、再歸藏於無。反言之，則是無（道）生一（大一、太一、帝）、生二、生三，在三之後是生萬物，萬物（六子卦）負陰而抱陽，衝氣以為和。

中天八卦與老子哲學有臍帶關係。

老聃隱居，幹嘛不去東方大海或玄冥北地？何以騎牛西出？因為信仰？

京房宏大的易學體系只傳六爻納支，不傳八卦納支，可能是，漢代獨尊儒術，使得欲擠進儒林的易學家不敢公開八卦納支，以免有的儒士看出八卦納甲體系與道家的同體關係。

《老子》、《列子》、《莊子》等作品是先秦道家流傳至今的三大經典。《列子》和東漢的《易緯·乾鑿度》，宇宙觀都與《老子》有異，認為天地之前存在四個階段（《老子》是認為存在二個階段，即一和無，也稱作帝和道），其依據問題一直成謎。

若考慮到納支後面的戌亥，則還有超界型中天八卦地支序。天地之前的四階段論，應該是來自此：天（乾午）地（坤未）之後是申酉戌亥。

地支序裏“申”對應有形界之外的神鬼世界，神字的原字是“申”，則節氣式陽曆的申月對應神鬼界 ^[9]  。

中華習俗裏上古以來以陰曆七月為鬼月（民謠“七月一鬼門開，七月半鬼門關”），在農村和中小城市至今猶然（七月十四日傍晚可見各地人們在野外燒紙錢，祭送亡親）。

二者應有某種關係。神鬼界總體屬陰，在其內部則是神屬陽、鬼屬陰，以陰曆七月配鬼，合乎易理。

雪草青（即劉林鷹）2013年論文《歸元八卦驚現：《周易·説卦傳》的重要內容》 ^[10]  ，論述《説卦傳》“神也”章是在談一種返歸運動的八卦，稱為“歸元”八卦、返天八卦。

返天八卦與中天八卦，太極位相同。認為中天到後天是太極出遊，而後天到返天是太極返歸。

先天八卦、中天八卦、後天八卦、返天八卦，構成了多層次的太極周易觀，展示了太極之宏大複雜的週期性運動及其階段。

中天八卦是八卦納甲的基礎，京房納甲屬於中天易學，一般的易術兼用先天八卦的生成數、中天八卦的納甲、後天八卦的方位等。京房以來，易界公開地在使用中天八卦的納甲，雖然日用而不知，説明中天八卦的用例是廣泛存在的。

中天八卦的特殊方式對於預測六親等有用，正如先天八卦九宮數對預測六親有用。

中天八卦體系有宇宙觀意義，這是周易內容哲學化的重要部分。

東漢魏伯陽的《周易參同契》是道家名著，號稱萬古丹經王，其提出的月相納幹説，用八經卦解釋，可是解釋力不夠，似是而非，易學裏乾坤下納甲乙上納壬癸，是用六爻重卦的，八經卦解釋不了。其實，《周易·説卦傳》明確提出”故易六畫而成卦”，應該隱存重要內容，其中的中天八卦次序在納幹上是木火土金水，對於納乾的依據有啓路意義。另外，魏伯陽不能解釋六爻納支，而《説卦傳》的中天八卦逆序卻隱然提出了八卦納支從而六爻納支的一種理據，這涉及陽順陰逆，天干為陽、地支為陰。

論納幹次序的木火土金水，即論中天順序，是坤居首，是因為太一為起而繼之以坤母麼？

論納支次序，何以震卦為先？因為後天八卦“帝出於震”，則中天必須是震據北方、震為首、由此展開中天八卦的次序麼？可是，後天八卦為什麼必然是“帝出於震”呢？是因為帝車周行在此反映太陽之出於東方麼？帝車周行指示四季變化，而四季變化本質上在於太陽與地球的關係。

納支次序裏，卦支演為六爻裏的初爻地支，可是乾卦六爻的納支為什麼上下變位了？與“三生萬物”有關麼？