中國龍文化

上下數千年，龍已滲透了中國社會的各個方面，成為一種文化的凝聚和積澱。龍成了中國的象徵、中華民族的象徵、中國文化的象徵。對每一個炎黃子孫來説，龍的形象是一種符號、一種意緒、一種血肉相連的情感！“龍的子孫”、“龍的傳人”這些稱謂，常令我們激動、奮發、自豪。龍的文化除了在中華大地上傳播承繼外，還被遠渡海外的華人帶到了世界各地，在世界各國的華人居住區或中國城內，最多和最引人注目的飾物仍然是龍。因而，“龍的傳人”、“龍的國度”也獲得了世界的認同。

作為龍的傳人，不能對中國的龍文化一無所知。不瞭解龍文化，就無法瞭解古老的中華文明。龍的原形是什麼？龍的概念是怎樣形成的？它的形象與文化含意又是如何發展變化的？龍在中國文化中有何影響？這些問題在遠古時代就不斷地以不同方式困擾人們，至今也未全部解決，還給人一種撲朔迷離的感覺。

龍的形象的來源有多種説法，一説來源於鱷魚，一説來源於蛇，也有人認為來源於豬，甚至有説法稱最早的龍就是下雨時天上的閃電。現在多數專家認為龍是以蛇為主體的圖騰綜合物。它有蛇的身、豬的頭、鹿的角、牛的耳、羊的須、鷹的爪、魚的鱗。在遠古氏族社會時，以蛇為圖騰的黃河流域的華夏族（漢族舊稱）戰勝了其他氏族，同時吸收了其他氏族的圖騰，組合成龍圖騰。1987年在河南省發掘了一處距離今天6000多年仰韶文化早期的大墓，在男性墓主人身邊出土了一條用蚌殼堆塑的龍，這是目前發現最早的龍。 ^[2] 

龍之所以受到炎黃子孫的尊崇，是因為與華夏文明的形成進程有着密切的關係。眾所周知，“五帝”第一帝的黃帝之前，有一位在位120年，傳位8世，共歷530多年的“神農氏世”時期。炎帝“神農氏，姜姓也”，正是其母“遊華陽，有神龍首，感生炎帝”（《初學記》卷九引《帝王世紀》）的。而炎帝神農氏長得“弘身而牛顛，龍顏而大唇”。炎帝的神農氏部族與黃帝部族結成炎黃部落聯盟以後，做為龍子的炎帝神農氏，深刻地影響了炎黃部落聯盟的文明進程。

在文明國家形成的前夜，即我國古史傳説的“五帝”時期，那些推動文明因素積聚的“英雄們”——黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜、帝禹等，無一不與龍有着這樣那樣的糾葛。請看下列史料：“五帝”之首帝黃帝，不僅長得“龍顏有聖德”（《易·繫辭下》正義引《世紀》），還“令應龍攻蚩尤”（《史記·五帝本紀》集解引《山海經》）。黃帝不僅平時“乘龍扆雲”（《大戴禮記·五帝德》），就是在他辭世昇天時，也是“有龍垂鬍髯而下，迎黃帝”（《御覽》卷九二九引《帝王世紀》）的。“五帝”之二的顓頊，“乘龍而至四海”，巡行天下，無比威嚴；“五帝”之三的帝嚳，“春夏乘龍”（《大戴禮記·五帝德》），也是離不開龍的。

“五帝”之四的帝堯，把華夏部落聯盟議事會改造成與民眾相對立的“公共權利”，而他的出生與龍有着直接的關係，即其母慶都“出以觀河，遇赤龍”，一陣“唵然陰風，而感慶都”（《易·繫辭》下引《帝王世紀》）以致孕的。堯在唐地還曾“夢御龍以登天，而有天下。”（《路史·後記》中引《帝王世紀》）後來居然夢想成真，成為華夏部落聯盟的第四任盟主；“五帝”之五的帝舜，也是生成一副“龍顏大口黑毛”（《山海經·海內經》注引《歸藏·開筮》）的模樣，他對龍的十分鐘愛，賜姓善於馴養龍的人為“董氏”，專設畜龍之官，並在聯盟議事會的“九官”、“十二牧”中封龍為“納言”之職。

進入階級社會的第一個王朝——夏代（BC21～ BC16世紀）的奠基者帝禹，則與龍有着更為直接的關係。禹是其父鯀死後，“三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍”（《山海經·海內經》注引《歸藏·開筮》）的，即“大副（即剖）之吳刀，是用出禹”，鯀所化之黃龍即是禹。人們所熟知的“大禹治水”，也充分利用了龍。“有神龍，以尾畫地，導水所注，當決者因而注之也”（《楚辭·天問》王逸注）。“禹盡力溝洫，導川夷嶽，黃龍曳尾於前，玄龜負青泥於後。”禹對龍的脾性十分熟悉，有一次“禹省南方，濟乎江，黃龍負舟，舟中之人，五色無主”。但禹鎮定自若，説：“餘何憂於龍焉?”結果是“龍俯首低尾而逃。”（《呂氏春秋·知分》）就是做為“夏民族的祖先大禹的禹字，是一條富有生命力的運動中的蛇。”（王宇信：《史記》鯀禹的失統與鯀禹傳説的史影，《歷史研究》，1988年第6期）而蛇正是構成龍的原始素材，也可以説蛇也是龍的一種。如此等等。、

這就是為大家所熟知的中國龍的形象：美角似麟鹿，迤身似蛇蟒，披鱗似魚，健爪似鷹隼的“鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分能潛淵”（《説文》卷十一下魚部）的神奇動物。

1987年於河南濮陽西水坡仰韶文化遺址發現了六千多年前用蚌殼擺的龍，此龍昂首、曲頸、弓身、長尾，前爪扒、後爪蹬，狀似騰飛。1978—1980年，在相當於“五帝”第四帝陶唐氏帝堯時期的山西襄汾陶寺遺址，一座大墓中出了一件以紅彩、或紅、白彩繪制蟠龍圖案的珍貴龍盤。陶寺類型龍山文化遺址發現有內城、外城遺蹟，被學者推斷為帝堯的“龍都”；而襄汾也成為舉世聞名的“龍鄉”；在我國第一個奴隸制夏王朝都城遺址地河南偃師二里頭，也在一件殘陶器上發現了巨眼、利爪、周身有鱗的龍紋……自商周階級社會以後，龍的形象更是屢有出土，不勝枚舉了。 ^[3] 

老大囚牛：為鱗蟲之長瑞獸龍之長子。平生愛好音樂，它常常蹲在琴頭上欣賞一些彈撥絃拉的音樂，因此琴頭上便刻上它的雕像。

老二睚眥（音：牙資）：相貌似豺，好腥殺，常常被雕裝刀柄和劍鞘上。

老三嘲風：平生好險，如今殿角走獸大都是其形象

老四蒲勞：據説他生活在海邊，平時最怕的就是鯨魚，每每遇到鯨魚襲擊時，蒲牢就大叫不止，並將撞鐘的大長木雕成鯨魚狀，以其撞鐘，求其聲大而亮。

老五狻猊（音：算泥）：又稱金猊、靈猊。形狀像獅，好煙火，又好坐，廟中佛座及香爐上能見其風采。

老六贔屓（音：必系）：也稱龜。形狀像烏龜，好負重， 長年累月地馱載着石碑。 人們在廟院祠堂裏，處處可以看到這位任勞任怨的大力士。

老七狴犴（音：必案）：又叫憲章。 其貌像虎，虎是威猛之獸，人們便將其刻鑄在監獄的門上，增強監獄的威嚴，讓罪犯們望而生畏。

老八負屓（戲）：似龍形，排行老八，平生號文，是被兩旁的文龍是其形象。

老九螭（ 音：吃）吻：龍形的吞脊獸，口闊嗓粗，平生好吞，殿脊兩端的卷尾龍頭是其形象 ^[4] 

古文獻談龍，有的是史書，一些所謂記載，難免道聽途説，訛言當真，不可輕信，西方史書就沒有中國史書這種記載。不過，既然説中華文化，也不妨當故事看。

伏羲氏時，有龍呈瑞，因而以龍紀事，創立文字。《皋陶謨》：“

餘欲觀古人之象，日月星辰山龍，華蟲作繪。”《竹書紀年》記載：伏羲氏各氏族中有飛龍氏、潛龍氏、居龍氏、降龍氏、土龍氏、水龍氏、青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏、黃龍氏。《左傳·昭公十七年》：“太皞氏以龍紀，故為龍師而龍名”。

古籍説帝舜和夏朝王室有飼養龍的活動，以龍作氏族集團的族名。

《路史·後紀》卷十一：“當舜之時，人來效獻（獻也）龍，求能食之。高陽之後，有董父能求其欲，使豢之。賜之氏白豢龍。封於鬷川，於是始有豢龍之官。”《九州要紀》雲：“董父好龍，舜遣豢龍於陶丘，為豢龍氏。”

《左傳》昭公二十九年雲：“帝舜氏世有畜龍，及（有）夏孔甲，擾於有帝。帝賜之乘龍，河漢各二，各有雌雄。孔甲不能食，而未獲豢龍氏。陶唐氏既衰，其後有劉累學擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食之，夏後嘉之，賜姓（氏）曰御龍，以更豕韋之後。龍一雌死，潛 醢以食夏後。夏後飧之，既而使求之，懼而遷於魯縣，範氏其後也。”《拾遺記》説：舜時，“南潯之國獻毛龍，一雌一雄，放置豢龍之宮，至夏代，豢龍不絕，因以命族”。

《左傳·昭十九年》： “鄭大水，龍鬥於時門之外洧淵”。《左傳·昭二十九年》：“公賜公衍羔裘，使獻龍輔於齊侯”。

《後漢書.五行志》寫道：靈帝光和元年六月丁丑，有黑氣墮北宮温明殿東庭中，黑如車蓋，起奮迅，身五色，有頭，體長十餘丈，形貌似龍。東漢建安二十四年，黃龍出現在武陽赤水，逗留九天後離去， 當時曾為此建廟立碑。

《晉書·卷一百九·載記第九》載東晉永和元年（西元345年）四月前燕太祖慕容皝祭龍事件：“時有黑龍、白龍各一，見於龍山，皝親率羣僚觀之，去龍二百餘步，祭以太宰。二龍交首嬉翔，解角而去。皝大悦，還宮，赦其境內，號新宮曰和龍，立龍翔佛寺于山上”。

《南齊書·齊始興簡王鑑傳》：“﹝永明﹞五年， 鑑 獻龍角一枚，長九尺三寸，紅色，有文。”

《唐年補錄》記載，唐鹹通末年某日，有青龍墜在桐城縣境內， 因喉部有傷，當場死去。龍全長十多丈，身子和尾巴各佔一半。 尾呈扁平狀。它的鱗片跟魚差不多，頭上有雙角，口須長達兩丈 ，腹下有足，足上有紅膜。

南宋紹興三十二年（西元1162年），太白湖邊發現一條龍，巨鱗長鬚，腹白背青，背上有鰭，頭上聳起高高的雙角，在幾里之外都能聞到腥味。當地羣眾用席子遮蓋它的身體，官府還派人親自祭祀。一夜雷雨過後，龍消失了。它卧過的地方留下一道深溝。

明清時期的地方誌中，還不時發現有關龍的記錄。據《臨安府志》記載，崇禎四年（西元1631年）雲南石屏縣東南的異龍湖中發現巨龍，“須爪鱗甲畢露，大數圍，長數十丈”。郎瑛《七修類稿》記載，明代成化末年，廣東新會縣海灘上 墜落一條龍，被漁民活活打死。此龍約一人高，身長數十丈，酷似畫中龍，只有腹部呈紅色。 《永平府志》記載，道光十九年（西元1839年）夏天，有龍降落在灤河下游的樂亭縣境內，蠅蚋遍體。當地羣眾為它搭棚以遮蔽陽光，並不斷用水潑灑它的身體。三天後，在一場大雷雨中，龍離開了原地。

二十世紀知名的墜龍事件，一是1934年的營川墜龍事件，一是1944年大慶松花江陳家圍子墜落黑龍的事件。還有吉林省四平市伊通縣二龍湖附近的水潭龍骨傳説，傳説1943年日本人在那個地方修水庫，在潭底挖到了龍骨，龍的下頜骨有小簸箕大，某人得到了一塊，説是和普通的骨頭差不多，不過很有神效，傷口出血了，把骨頭研成末抹上一點立刻血就止住了而且連一點疤痕也沒有，把龍骨研成末在水碗邊抹上一圈，再向碗裏倒水。即使水高出碗口幾寸，水也不會從碗裏流淌出去，只能看到水在碗上滴溜溜的打轉。二十世紀七十年代有過餘姚疑案，傳説是：曾有龍現於餘姚附近海邊，鱗大如盆，從雲端飛下吸海水，水如瀑布入龍口，壯觀之極，現場有包括駐軍在內的幾百人看到，後解放軍曾介入調查雲。該事，外人不知真假。

可以用喜水、好飛、通天、善變、靈異、徵瑞、兆禍、示威來概略。

在龍的神性中，“喜水”位居第一。這是因為，龍本來就是“水物”和“水相”，或者説，龍本源於“水物”和“水相”。龍的諸多的模糊集合對象，可以説都是“水物”或“水相”。魚、鱷、河馬、海馬、水牛等生活在水中；蛇、蜥蜴喜處水濕陰潮之地；豬、陸牛、陸馬、鹿等離開水也活不下去；而云、雷電、虹、海潮、龍捲風、泥石流等自然天象，全都和雨、水關係密切棗似乎完全可以用“水相”稱之。本源於水物、水相的龍，怎麼可能不“喜水”呢？

“喜水”的神性，使龍對行雲布雨、司水理水的神職特別勝任。

“好飛”在龍的基本神性中佔有特別重要的位置。龍之“好飛”，原因有這麼幾條：一是作為龍的模糊集合對象，雲、雷電、虹霓等本來就是飛騰在空中的“天象”；二是魚、鱷、蛇等在水中潛游之快，馬、牛、鹿等在陸地上奔跑之速，都類似於“飛”；三是古人由於思維的模糊性，往往將潛游於水中的魚、鱷、蛇等，奔跑於陸地上的馬、牛、鹿等，和飛昇騰躍在空中的雲、雷電、虹霓等看成一個神物的不同表現，從而認為能在水中游、地上跑，也就能在天上飛。四是人類自從有了精神生活以後，就一直幻想超越自身的侷限，擺脱現世的苦累，飛騰、翱翔到高妙闊遠、有星星，有月亮，白雲繚繞的空中去。而龍作為寄託着、體現着古人理想的神物，要是不能飛，不好飛，那也就不是龍了。

“好飛”的神性，使龍很自然、很方便地成為某些神仙、聖傑、帝王的乘御對象。

“飛”的方向和域界，自然是，也只能是神秘、遼闊、至高無上的天空。因此，“好飛”必然“通天”。早在浙江餘姚河姆渡遺址出土的黑陶雙耳盆上，就有將“魚藻紋”和“鳥紋”刻劃在一起的圖案，陝西北首嶺遺址出土的“鳥魚紋”（亦稱“龍鳳紋”），也將天上飛的鳥同水中游的魚棗龍的模糊集合對象聯繫起來，這就透示出，早在新石器時代早期，龍的模糊集合之初，龍就開始有了“通天”的意味。後世的許多建築雕刻、繪畫，人們都讓神龍出現在浩渺無垠的昊天雲氣中，如北京故宮的雲龍望柱、天壇的雲龍石、孔廟的戲珠飛龍，等。

龍“喜水”，水聚流於地；龍“好飛”，飛昇於雲天。於是，龍就具備了溝通天地，做天地間的橋樑和信使的能力。那些帝王君主們之所以以龍自比，其根本點就在於瞅準了龍的“通天”的神性，和充當天地間橋樑和信使的能力。

由於龍是由眾多的對象模糊集合而成的，各集合對象之間又存在着這樣那樣的差別，因此，龍又有了“善變”的神性。在古人的心目中，龍在天可以是雲、是電、是虹，在地可以是豬、是馬、是牛，在水可以是魚、是鱷、是蛇。換句話説，天上的雲、電、虹，地上的豬、馬、牛，水中的魚、鱷、蛇，等等，都可以是龍的變體和化身。

龍具備了“善變”的神性，而變，就免不了要變出些“靈光”、“靈通”、“靈妙”、“靈驗”和“荒誕”、“離奇”、“怪異”來。因此，龍又有了“靈異”的神性，成為古人心目中的“四靈”(其它三靈是麟、鳳、龜)之一。

人們造神、敬神的目的之一，是相信神能給自己帶來好處。龍是古人模糊集合了眾多的動物和天象，從而創造出來的神物，如果這個神物不能給人間帶來福祉和祥瑞，古人創造它做什麼呢？上述龍的種種神性，又都為龍的徵兆吉祥嘉瑞的神性提供了基礎：龍喜水，而水是生產、生活的命脈；龍好飛，飛是對超越苦難、擺脱困境的嚮往；龍通天，天是天帝和諸神居住的地方；龍善變，變是對生存環境的適應；龍靈異，靈異使龍神奇莫測、非凡不羣。將這種種優長集中於一身，龍又怎麼能不祥瑞呢？

龍可以“徵瑞”，也可以“兆禍”。這倒也符合辯證法，其根據是現實的驗證和歷史的、道德的評價。如導致西周滅亡的“龍黿之怪”、造成古時三苗地區大亂，的“日妖宵出，龍生於廟，犬哭於市”，等等。

龍的性情中，也有兇猛威厲、乖張易怒的一面。我們概而稱之為“示威”。龍之“示威”，蓋源於龍的模糊集合對象的習性和危害。如灣鱷兇殘傷人，蛇類陰毒咬人，雷雨使江河水漲成災，龍捲風捲走人畜樹木，泥石流沖毀房舍田園等。古人對這些現象不會有科學的解釋，只好以“龍怒”、“龍怨”、“龍報仇”、“龍做孽”等説之。

作為中國文化的象徵，龍不是被帝王們全部霸佔。在民間，龍仍然以各種方式出現。人們以賽龍舟、舞龍燈來歡慶節日，以祭祀龍來祈求風調雨順，下面介紹一些龍的 ^[5]  傳説：

天龍

烏龍

舞龍

百葉龍

龍與虎

龍的起源

九龍公道杯

龍珠

龍舟龍王爺

雪山龍

曲阜龍圖

孽龍與病龍

兩千三百年前，一位詩人同時又是哲人的士大夫在洞庭湖畔徘徊。他時而低首思索，時而仰天詠歎。在珠走玉盤級的詩句中，他把積鬱在心頭的那種疑惑一瀉而出：

那遠古的初態，是誰傳告下來？

天地還未成形，憑什麼來考證？

日夜水分，一片黑暗。

有誰能分辨極限？

天氣運動，克盈無形。

如何可以識得天地？

禹用應龍。

如何溝通江海？

應龍怎樣以尾劃地？

江河流向海洋，有何經歷？

日光無處不到，

燭龍如何再照？

太陽尚未升起，

神樹為何閃耀光華？

這位士大夫就是春秋時期的著名詩人屈原。

上面的詩句來自他的《天問》。在詩中，屈原一口氣提出了百餘個問題，從自然到社會，從歷史到傳説，他都大膽地提出了懷疑，自然，“龍”這個神物也沒逃脱他那敏鋭的目光。因為傳説當年大禹治水時，曾有應龍（一種有翼的龍）以尾劃地，為禹指出疏導洪水的路線，於是才有後世江河的浩蕩。

在屈原的時代，對龍敢於疑問的人畢竟是少數，因為龍具有神的意象。但屈原提出的這類問題，卻一直在歷史的山谷中激起迴響。當我們徜徉於九龍壁前，漫步於紫禁城中，或仁立在太和殿內時，威武神奇、神態各異的龍的形象，使人有一種栩栩如生的感覺，真像它們就要噴雲吐霧、騰空而去。但科學與理性告訴我們，龍是一種虛構的神物，它的形象是吸收了許多動物形象中最神奇的部分組合而成。漢代學者王充就曾指出過，龍的角像鹿，頭如駝，眼睛如兔，頸如蛇，腹似蜃，鱗如鯉，爪似鷹，掌如虎，耳朵像牛。龍的這種形象是如何形成演變和發展的？要回答這類問題，需要我們把目光移向遙遠的史前時代。

合併圖冊(2張)

我們的先民從猿轉化為人類時，面對的是十分艱苦的自然環境。由於生產能力的低下和知識的落後，原始人類一方面要竭盡全力，從自然界中獲取賴以生存的食物和其它資源，一方面又對強大而神秘的自然界產生崇拜與敬畏，這樣便逐漸產生了原始的宗教和巫術。原始宗教認為自然萬物都是有靈的，而且冥冥之中，還有主宰自然界的“神”。這個（或多個）神掌握着宇宙間的一切權力，可以福佑人類，也可以懲罰人類。但人們可以通過巫與神相通，求得神的庇護和幫助。在原始宗教中，對動物的崇拜是其重要的內容之一。人類最初的經濟活動是狩獵，因而動物是人類在自然界中最感興趣的對象。原始人要靠捕捉到動物果腹，還要躲避那些對自己生命構成威脅的兇猛動物的襲擊。在這個過程中，原始人對某些動物的體態，如鱷、鯢、蛇、鳥及某些昆蟲等，以及這些動物奇異的能力，如可以翱翔於天空、潛游於水底，可以無足而行，可以蟄伏而屆等，產生了崇拜和幻想。

對動物的崇拜和對自然現象的崇拜，成為巫術活動中的極重要的內容。原始人類往往把狩獵的成功與失敗、是否遭到猛獸的危害與主宰自然界的神聯繫起來，看作是神意志的表達，而這些動物就成了神意志的體現。由此產生了原始人的獻祭活動，即在狩獵歸來後，先要以獵獲動物的一部分祭神，對神的賜予表示感謝，然後才食用。在這種活動中，獻祭的動物就成為人與神聯繫的中介，在這些動物身上表達着原始人對神的祈望和崇拜之情。當原始人類由狩獵經濟向農業與畜牧業經濟過渡後，雖然獵獲動物作為食物來源的重要性逐漸減弱，但在獻祭中以動物為祭物這一點並沒有變化，動物依然作為人與神溝通的工具。

由此，獻祭的動物也逐漸神聖化。

這種獻祭活動最初可能是簡單的，但逐漸演化成一種莊嚴的儀式，並且廣泛地應用於各種需要向神祈求的事項，如部族成員疾病、死亡，部族之間的衝突，狩獵、耕種採集、遷徙等等。儀式上除了以動物作為祭物外，還要使用大量的祭器和禮器。在這些祭器和禮器上，原始人類以極為虔誠的心情，繪出或刻出他們所崇敬的各種自然形象，如日、月、山、川、雲、動植物等。這些彩繪或雕刻雖然是一種摹擬，但不少摹擬，特別是對動物的摹擬進行了誇張，在誇張中體現了創造者的宗教觀念。因此，這些由摹擬而形成的圖案、飾紋或雕刻不僅與原型動物有了某種差別，而且具有了神聖的宗教含義。正是在這種具有宗教性的動物形象中，出現了最初的帶有龍特徵的動物紋飾，專家們把這種紋飾稱為原龍紋。

1987年，考古學家在河南濮陽西水坡的一處距今6500年左右的古墓中，發現了墓主身旁有一具用白色蚌殼擺塑的“龍”的圖案。在甘肅也出土過繪有鯢紋的彩陶，山西出土過帶有“蟠龍紋”的彩陶。當然，這種“龍”與今天我們見到的龍形象還有很大的差距。

遠古“龍”的起源，除了上述原始宗教與巫術的原因外，還與圖騰崇拜有一定的聯繫，圖騰是原始社會中一個氏族的標誌，又稱為族徽。氏族社會中，人們往往相信自己的祖先是一種特定的動物、植物或其它無生命的東西，這種物種就成為氏族祖先的象徵和保護神。據古代文獻記載，中國不少氏族曾以龍為圖騰，如遠古的黃帝、炎帝的氏族，共工氏、祝融氏、堯、舜、禹的氏族。但是，這些文獻成書較晚，屬後人的追述，文獻產生時，龍的觀念已經形成，因而不可避免地在記述上有附會和渲染加工的可能性，古代氏族的圖騰傳説往往變成了神話故事，不過還是留下了一些蛛絲馬跡。據專家考證，這些所謂的龍圖騰，實際上是與後來的龍形象相近的蛇、鱷、蜥蜴等動物。這些動物在氏族的祭祀中，不僅被賦予了神聖的意義，而在形態上也被神化。在漫長的遠古歲月中，動物圖騰形象與其它原始宗教中動物崇拜形象融和在一起，形成了原始的龍形象。

“龍”脱掉“原始”二字，即由原龍紋變成真正的龍紋，約在商代。約公元前21世紀，中國產生了第一個國家政權——夏王朝。夏之後是商王朝。商的國勢強大，空前繁榮，《詩經·商頌》中説，商“邦畿千里，維民所止，肇彼四海，四海來假，來假祁祁。”“商的國土千里之廣，廣大的國土上到處都有民居住，商的疆域達於四深，四海中的人都來讚美商王朝，人數眾多熙熙攘攘，車水馬龍”。商王朝的強盛和一統，推動了不同區域問的文化交流，如百川歸海，文化在商代出現了空前的融和。商在文化上比較開放，肯於接納其它類型的文化，有利於文化的融和。商王朝非常重視宗教與巫術，也就十分重視宗教活動中必不可少的禮器——青銅器的鑄造。青銅器作為溝通天他的禮器，本身就有宗教的意義，青銅器上的紋飾則有更濃郁的宗教色彩，即通過各種象徵性的紋飾，向人們展示應崇拜的神靈，求其保護，免受怪物的侵害。這種紋飾中，原龍紋成為主要的部分。 ^[5] 

“龍”在商代形成的一個突出標誌是龍開始有了角。當然這時龍角的形狀還不固定，有的如長頸鹿，角呈錐形；有的如綿羊，角向後卷；也有的如花冠，還有的似羚羊，此外還有前卷型、虎耳型、螺旋形等各種形狀。商以前的龍形象中並沒有角，在商代龍卻生出角來，其中原因，在於商代對角的崇拜。

在動物中，角一般是雄性動物才會生有，而且碩大強壯的角，往往是強壯有力的象徵，因此角受到遠古先民們的重視和崇敬，成為祭祀等宗教儀式中不可缺少的物品。商代對角的崇拜達到了前所未有的程度，不但祭祀的犧牲必須有角，而且依場合的不同，角的大小形狀也有不同。祭天地時用作犧牲的牛，角要如繭栗大小；祭拜祖先時用作犧牲的牛，角以能握在手中而不出把才算合適；宴請賓客用的牛，角要一尺長；有時用來祭把的牛，還要求兩角要平齊，絕對時稱，要有光澤。《詩經·周頌》中曾有讚美角的句子：“殺時敦牡，有俅其角，以似以續，續古之人。”詩句的大意是：“殺了那頭公牛吧，它的角又彎又美，用它來祭把天地社稷，就可以繼承祖先的神力。”商代人給本來無角的原龍加上各種角，是因為他們認為角有神性，有了角，龍就更有了溝通天地的神性了。有了角之後，原龍紋就擺脱了原型動物的形態，而成為一種與世間任何動物都不同的神獸，商還用相同的手法，託象、虎、豬、鱷等動物的不同器官加到龍的身上，從而使龍的形象更為神奇。這種經過藝術改造加工後的龍與我們如今見到的龍形象已沒有本質的區別．只有個別形體部分的差異。

不僅原始宗教的動物崇拜和圖騰崇拜成為龍形成的源頭之水，一些奇特罕見的自然現象也匯入了龍形成的溪流。由於龍的形象怪異、能力神奇、有通天的本領，一些奇特的與龍的含義或形象有某種相似的自然現象也被附會成龍。如《山海經》中記載説，在西北海之外、赤水之北．有一座山，稱為章尾山，山上有一條“燭龍”，這條龍人面蛇身，體長千里，兩眼立生，就如兩條直縫。它以眨眼來控制晝夜的變化和時光的流轉，閉目為夜，睜眼力晝。晉人曾有詩云：“天缺西土，龍銜火精，氣為寒暑，眼作昏明，身長千里，可謂至靈。”燭龍的居住地是日光照不到的“寒澤”。據專家考證，所謂燭龍，實際上是北極光。雨後彩虹也被附會為龍，彩虹繽紛的七色、宛若拱橋連接天地的形態、與雨和水的密切聯繫，極易使遠古先民們將彩虹與龍聯繫起來，甚至認為這是一個雙首的龍吸水於江河。此外，巨大的龍捲風、雷雨天氣中的霹靂閃電，都易被古人當作是龍或龍的活動。

中國龍文化，上下8000年，源遠而流長。龍的形象深入到了社會的各個角落，龍的影響波及了文化的各個層面，多彩多姿。

詩歌是我國文學中出現最早的形式，在上古的詩歌集《詩經》中，就已有關於龍的描述：“龍旗十乘”、“龍旗陽陽”，展示了在盛大的祭祀活動中，繪有龍紋的旗幟迎風獵獵的神聖莊嚴場面。在春秋戰國時興起的楚辭中，龍也是詩人幻想詠頌的對象。偉大的愛國主義詩人屈原在膾炙人口的《離騷》中，以熱情真摯的語句、豐彤薈蔚的修辭表現了他崇高的人格和強烈的憂國情懷。詩人講到他因不見容於楚國的羣小而欲上天去求賢女、聖妃時，幻想自己也如仙人那樣駕起龍車在彩雲中遨遊：

為餘駕飛龍兮，雜瑤象以為車，

何離心之可用兮，吾將遠適以自疏。

屯余車其千乘兮，齊玉紱而奔馳。

駕八龍之婉婉兮，載雲旗之委蛇。

大意為：

為我駕起那矯健的飛龍，

乘上玉與象牙裝飾的車輛。

心志不一豈能共處，

我將自己離去，適彼遠方！

我的車隊有千輛，排列整齊，

隊伍威武，隆隆驅馳。

每輛車有八條蜿蜒的神龍牽曳，

車上飄動着五彩的雲旗。

在詩人的另一組詩《九歌》中，屈原將民間祀神的巫歌進行了藝術的加工，注入了自己的摯熱的情感，使詩句充滿了奇幻瑰麗的浪漫色彩和攝人魅力。詩中描寫的仙人大都有駕龍的神車，因而詩中有不少涉及龍的詩句。

漢以後，賦體流行。由於得到漢代帝主特別是漢武帝的倡導，賦體發展得很快，但同時內容與風格上卻變得綺麗空虛、百般鋪陳，成了歌功頌德的文體。漢及漢之後瑞符之説大行，而瑞符又以龍為最，於是龍成了賦歌詠的主要題材。唐宋時期的賦中也不時出現所謂的“龍賦”，但大都空洞無物，有的純粹是一種阿諛。藝術上也無大可取之處。只有個別大作家手筆的龍賦別有一番氣象，如白居易的《黑龍飲渭水賦》，儘管完全是詩人的想象，但給人栩栩如生、神態畢現之感，有相當的文學價值。宋王安石作《龍賦》，以龍喻人，別開生面。

在古代七言與五言詩歌中，直接詠龍的不多見。《全唐詩》僅錄唐初李礄一首：“銜燭耀幽都，含章擬鳳雛，西秦飲渭水，東洛薦河圖。帶火移星陸，升雲出鼎湖，希逢聖人步，庭闕正晨超。”北宋韓崎也有詠龍詩一首：“育德知何宅，逢辰或見靈。

配乾雖有象，作解本無形。浹物周寰宇，遺功在沓冥。丹青如可狀，試下葉公庭。”這類龍詩在內容與藝術上都沒有多少可取之外。倒是一些描寫與“龍”有關的自然現象和民俗活動的詩，由於作者有細緻的觀察，顯得生動、真實、細膩，有較高的藝術性。如宋歐陽修的《百子坑賽龍詩》，主要寫民間祈雨，詩人先寫降雨情形，然後寫祈雨得驗、農民萬分歡欣的場面：“明朝老農拜潭側，鼓聲坎坎鳴山隅，野巫醉飽廟門合，狼籍烏鳥爭殘餘。”場景活靈活現。再如陸游的《龍掛》詩：“成都六月天大風，髮屋動地氣勢雄。黑雲崔鬼行風中，凜如鬼神塞虛空。霹靂迸火射地紅，上帝有命起伏龍。龍尾不卷或天東，壯哉雨點車軸同，山摧江溢路不通，連根拔出千尺松。”龍捲風那種令人驚悸的氣勢和破壞力躍然紙上。 ^[4] 

在中國古代的小説中，龍也是個重要角色。中國小説源於“志怪”與傳奇，而志怪傳奇又與古代的神話傳説有淵源的關係，因此神話中的龍也就進了小説。較早的有《搜神記》、《續玄怪錄》、《宣室志》等，最精彩的，是李朝威所著的《柳毅傳書》。

小説中寫書生柳毅落第回鄉，途經涇陽遇一龍女，龍女受夫家虐待，被趕到荒野上牧羊。柳毅同情龍女，代為傳信給女父洞庭君。洞庭君之弟錢塘君性暴烈，見信大怒，徑赴徑陽，將龍女夫家人殺死，救出龍女，並要將龍女嫁給柳毅。因錢塘君言詞傲慢，柳毅拒絕。龍女愛慕柳毅，遂變幻容貌，託名盧氏女，與柳毅終成眷屬。小説想象豐富，情節曲折浪漫，對龍女與錢塘君的刻畫極為生動。這一故事廣泛流傳，以此為藍本改編的戲曲元、明、清三代皆有。明代神魔小説興盛，小説對龍的描寫及其情節多摻加了佛、道的內容，其中的龍往往是作者譴責、戲謔、嘲諷的對象。如《封神演義》中的“哪吒鬧海”、《西遊記》中的“魏徵斬涇河老龍”、“孫悟空龍宮索要如意金箍棒”等。

清代小説現實主義藝術傾向強烈，出現了《紅樓夢》這樣的鴻篇鉅製，以神魔為角色的小説急劇衰落。龍遭到冷落，只有蒲松齡的《聊齋志異》有十餘篇與龍有關。然多為掇拾鄉間市井之語，加以藝術加工，因蒲氏文筆精練生動，描寫神韻盎然，也十分精彩。

龍對中國的戲曲藝術也產生了重要的影響。在戲曲中，直接以龍為角色、以龍的故事為情節的並不多，僅有《柳毅傳書》、《張生煮海》和據《西遊記》改編的《陳塘關》、《絕龍嶺》、《釣魚船》等數出。但以龍為名的戲目卻不少，如《鎖五龍》、《困龍牀》、《龍虎鬥》、《打龍袍》、《雙龍會》、《龍鳳呈祥》、《游龍戲鳳》等。這類戲中所以有龍字，是因為戲中的主角是有龍性的人物，多是帝王之屬。戲曲中不少名詞術語行話與龍有關，如龍套、九龍口、合龍、二龍出水、小龍吟、回龍等。京劇的臉譜有龍紋的成份，京劇的服裝（俗稱行頭）更離不開龍紋。 ^[4] 

8000年的龍文化，在中國民間也有深厚的積澱。數不清的民風與民俗及民族節日與龍有關，僅以漢族而言，正月十五元宵節，雖然節日來歷與龍無關，但節日的慶祝則非有龍不可。上元夜必舞龍燈，要扎鱉山或草龍，上布燈燭。清人有《龍燈鬥》一詩，記元宵夜舞龍燈盛況：“屈曲隨人匹練斜，春燈影裏動金蛇。燭龍神物傳山海，浪説紅雲露爪牙。”二月初二為龍抬頭日，舊俗在這一天要用草灰彎彎曲曲地由門外灑到廚房內，稱為“引龍回”；小童在這一天開始入書房讀書，稱為“佔鰲頭”；讀書人在這一天要理髮，以取龍抬頭的吉祥之意。五月初五為端午節，這個節日或源於遠古的避邪消災的儀式（因為古人以五月為不祥之月）．或源於遠古的祭龍儀式，但後來被附會成力紀念投江而死的詩人屈原。稱屈原投江後，楚國人非常悲痛，劃舟救助不及，只好向江中投祭粽子，以求水中蛟龍不齧食屈原軀體，但也有人稱屈原死後，楚人以竹簡貯粉米投入江中祭祀，但多為蛟龍所食，於是改為以棕葉包米，以五色線捆紮，據説龍懼怕這兩種物品。這就是棕子和端午系五色絲線的來歷。這些説法孰是孰非已不可考，但均與龍有關。端午賽龍舟在我國曆史可謂悠久，其起源可能與上古時人們認為神仙乘坐龍舟飛行有關。古代賽龍舟的場面非常壯觀，唐代大規模的龍舟賽，要有幾十條龍舟參加。唐人張健封的《竟渡歌》描畫了競賽場面的精彩激烈：“五月五日天晴明，楊花繞江啼曉鸞，使君未出羣齋外，江上早聞齊和聲。……鼓聲三下紅旗開，兩龍躍出浮水來，掉影瀚波飛萬劍，鼓聲劈浪鳴千雷。”今天的龍舟竟渡不僅成為我國南方水鄉端午節必然進行的一項慶祝活動，而巨已走向世界，成了海內外龍的傳人團結一致、共同振興中華的一項表徵。

龍在中國文化中，幾乎無處無之。在中國的各個省區，都有與龍相關的名勝古蹟或山川湖泊，每處又都有一段美妙的傳説故事。龍與不少行業也有聯繫，這些行業往往以與龍有關的對聯作為行業的標誌。這些對聯對仗工整、音律合諧，用語精巧，讀來妙趣橫生。這裏僅舉幾例：

廣搜百代遺編，跡追虎觀；

嘉惠四方來學，價重龍門。

——書店聯

海市雲深，蚊人銜寶；

藍田玉暖，龍女量珠。

——珠寶店聯

技擅雕龍，是君子器；

功成刻鵠，有高人風。

——竹刻店聯

金匾秘書藏萬卷，

龍宮禁方有卅篇。

——醫家聯

白雪紛壇磨雀麥，

黃龍變幻化龍鬚。

——麪食店聯

名山藏麝友，

雅座揖龍賓。

——紙墨店聯

九曲夷山採雀舌，

一溪活水煮龍團，

——茶葉店聯 ^[4] 

龍、即中華文化的龍、所中國龍，與歐洲的Dragon（拽蚣zhuàigen），是不同的是，西方龍是一種最強大的生物，而不是東方龍一樣的神，

在漢語中，龍總是用於好的意思（加形容詞限制才用於不好方面如惡龍、孽龍，區別龍類總體與其少數），例如龍馬精神是讚譽，龍虎比喻豪傑之士。在許多成語中都有“龍”這個詞，例如：龍馬精神、龍飛鳳舞、龍鳳呈祥、龍蟠虎踞、卧虎藏龍、畫龍點睛、攀龍附鳳、生龍活虎等等。素以“龍的傳人”自稱，絕非指Dragon（惡魔）的傳人，而是含義接近於説是Seraph（色拉飛、四足大蛇、天使）的傳人。

“龍”雖然在英文中一般翻譯為“dragon”，而歐美西方文化中的“dragon”與中國傳統的龍除了外觀容貌上有一些相似外，背景和象徵意義都分別甚大，但其實並不只是如此。在基督教流行之前，西方的“dragon”一直是維京人、塞爾特人和撒克遜人的民族象徵，這點和東方龍無異。隨着基督教勢力的壯大，龍和蛇有負面涵義，其在《新約全書》的啓示錄中被描繪為邪惡的“古蛇”、“魔鬼”、“撒旦”，從此西方龍就常與邪惡畫上等號。

但是西方龍與東方龍的區別並不是簡單的“善與惡”的區別。就如同毛主席和其他偉人所説的：“好與壞，善與惡，在任何事物身上都是同時存在的，就像一枚硬幣的正反兩面，”目前全世界更多的人也已經意識到了這一點，所以世界上不存在絕對好和絕對壞的東西，而且好壞的評判往往還與評判者自身的立場有關——這就是辯證的思想。雖然還沒有確切可靠的證據能證明龍是真實存在於客觀世界的，但它在人類所留下的傳説中顯然也同樣符合辯證法。

有中國學者提出把“中國龍”的英文翻譯改為發音與漢語接近的“loong”，但目前尚未得到廣泛認可。歐美人習慣稱中國龍為“Chinese dragon”。

Seraph（色拉飛，四足六翼大蛇，熾天使，複數詞是Seraphim），本來是猶太教裏的四足大蛇，往來於天地、為天使，很少有人知道Seraphim的原始面目之為四足六翼大蛇（有些相當於應龍），西方宗教畫像與雕塑中的Seraphim已經全是人型的了。Seraph，其早期用法大約相當於中華文化的龍，即所謂中國龍，即我們談論龍時的本來所指，它是天界與人間的某種往來者，在某種意義上是布雨、雨澤萬物的天使，是Seraphim。

盤古開天地神化的精靈-龍：演進着中華文化的發展歷程是中華民族形象的代表，象徵着華夏子孫的品德.精神和信仰…… ^[6] 

陰陽合和，龍鳳呈祥，天地萬物道自然。

世界和平，道德永存，反法西斯具神威；

見龍在田，“羊”眉吐氣，潤澤天下而不傲。

飛龍在天，“一帶一路”，馬首是章佛心象。

（已末年仲夏—江在勳作詞）