巫術

1.古代施術者女稱巫，男稱覡。

巫術通過一定的儀式表演，利用和操縱某種超人的力量來影響人類生活或自然界的事件，以滿足一定的目的。巫術的儀式表演常常採取象徵性的歌舞形式，並使用某種據認為賦有巫術魔力的實物和咒語。

2.以具體某一具有自然能力的人，經過培養成為一個可以操縱任何一事物的能力，以氣血、靈慧、預思、攝魂、靈媒、斯辰為主。（《山海經剖析》）

氣血：屬於白巫術，可以在一段期間內讓受傷的人儘快康復。

靈慧：在上古時期，力量和智慧的結合就可以主宰他人命運，靈慧也就是大巫師，他的智慧至高無上，可以呼風喚雨，迫使人民以生命為代價來祭祀他們的神。在部族有主要領導地位。

預思：以本部族最英俊的男人或女人來做為，調教他們的預感能力，易觀天象、善治地利、更熟人和。

後期轉化為道家思想：“人發地元、地發天乾、天發皆眾。”

攝魂：跟現在的道士差不多，只不過善於進行行紅死之術，讓人起死回生還魂之術，令人長生不死不死巫術。千萬不要正視他們的眼睛。

靈媒：給死人和活人主婚的。

巫術來自於舜帝部落，傳説，舜帝的時候，為了給老百姓生產食鹽，滿足人民羣眾的生活。舜就讓他的一個兒子到巫咸國做了酋長，鹹即善於煮滷土為鹽而得名。巫咸國的人右手操青蛇，左手操赤龍，地處大荒之中，它與巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅稱作十巫。巫咸國在安邑城南，傳説有鹽池，上承鹽水，水出東南薄山，西北流，經巫咸山北。巫咸山在安邑縣南。

山西運城的潞鹽歷史在上古時期已有。運城之“潞”名，最早稱“滷”即產鹽的“滷土”，後來因為音同，篡作“潞”。“潞”今作運城，地在古安邑西。

傳説舜的兒子做了巫咸國的酋長。帶領巫咸國生產食鹽。因為當地的巫咸人掌握着滷土製鹽的技術，他們把滷土蒸煮，使鹽析出，成為晶體，外人以為是在“變術”。加上巫咸人在製鹽的過程中，舉行各種祭祀活動，希望南風為他們帶來好的氣候等，以利於析鹽。她們的祭祀，有各種表演，並且附有各種許願和祈禱的言語。最後，開始各道工序，直至生產出白色結晶的食鹽。

這一整個過程，在別的部落，把它看成是在實施一種方術，於是，人們稱這種會用土變鹽的術為“巫術”。這就是“巫術”一詞的由來。

今人知“巫術”就是會“變術”其實，巫術最早是指巫咸人有製鹽技術。這種製鹽技術，稱作“巫術”，其實，即是“巫人製鹽之術”。今天的巫師就是由此得名的。

要對巫術追根溯源是件希望渺茫的事情，但很多對此感興趣的學者都沒有放棄過努力。在業界，被認可的巫術起源説大致有三種：伴隨着人類的出現而誕生的天然存在説；萬物有靈論；伴隨人類情感和精神出現的心理學説。然而，最晚在八萬年前左右的尼安德塔人已經開始安葬死者，並擁有靈魂的意識及信仰時，人類已有巫術信仰。

法國社會學學者涂爾幹（1858–1917）認為巫術源於人類開始有宗教意識。

德國社會學者馬克斯·韋伯（1864–1920）認為源於無文字時期的前泛靈信仰。

阿根廷神秘學學者貓帝（1886–1995）認為巫術是屬於生物界天賦中所藴含結合大自然的能力。

法國人類學者李維史陀（1908–2009）認為巫術是正常思維在盡力理解它所面對的宇宙，卻又無法掌握它時，所產生了病態思維及解釋來充實不足的現實。

獵殺女巫：從十二世紀開始，到十四世紀時是最高峯的時期。當時基督教已經傳入一段時間了，並且成為歐洲的主流宗教，為了鞏固自己的勢力，結束容忍異教的政策，開始排他政策，也就是獵殺女巫。

怪俠客棧：從十九世紀開始，到二十一世紀時是平穩時期，當時的亞洲宗教已經流傳至多個國家，因改造後二十世紀的現實版巫術，從而獲得了傳聞中能夠讓人使用出來的計劃。

在十四世紀時，德國還出了一本專門對付和分辨女巫的書——《女巫之槌》。不過當中的描述準確度和真實度值得人們商議。

從巫術的性質角度，可以把巫術分為黑巫術和白巫術。黑巫術是指嫁禍於別人時施用的巫術；白巫術則是祝吉祈福時施用的巫術，故又叫吉巫術。

從施行巫術的手段角度，巫術又可分為兩類，一為摹仿巫術，另一種叫接觸巫術。

一種以相似事物為代用品求吉或致災的巫術手段。如恨某人，便做人形，寫上該人的生辰八字，或火燒或投水，或針刺刀砍，以致那人於死地。從性質上講，這屬於黑巫術。再如小兒常常落井，為避災，常做一偶人代替小兒投入井中，這種行為稱作破災破煞。在上古生產習俗中，稻花開時，男女相會於田，以促進稻穀結穗。人若生瘡，畫在植物葉或黃紙上，便可移走病患，也叫摹仿巫術。白雲觀裏拴娃娃、民間的 “偷瓜”等祈子習俗。

這是一種利用事物的一部分或是事物相關聯的物品求吉嫁禍的巫術手段。這種巫術只要是接觸到某人的人體一部分或人的用具，都可以達到目的。如某人患病，在病人病痛處放一枚錢幣或較貴重的東西，然後丟在路上任人拾去，於是認為病患便轉移到了拾者身上。放碗、姜原履大人跡生周始祖棄都是接觸巫術。過去害人的黑巫術常常蒐集不和睦人的頭髮、鬍鬚、指甲以及心愛之物，以備加害對方。小孩子的名字也不能隨便告訴別人，否則便要受制於人。

通常以詛咒和巫蠱為主。尋求黑暗或邪惡的力量懲罰施術者的仇人，不過一般要付出同等的代價。例如：普通人使用詛咒時，一般使用自己的血作為媒介召喚惡靈或邪靈，如果詛咒成功，施術者必須以自己的生命力（靈力）作為詛咒的力量來源。否則詛咒將無法進行，甚至招來的邪靈還會反噬施術者。

多用於對復仇人或報復他人，亦可用作治病、誅邪、對抗黑巫術的咒語等。行巫的巫師也可分為兩種，一種為歷代相傳，由老巫師傳授；另一種是所謂神靈在夢中傳授的巫師，稱為夢巫。巫蠱娃娃便是黑巫術中，用來報復人的一種手段。與黑巫術相對的概念是白巫術。

隨着人類文明的興起，尤其是城市的形成，人與自然日漸分離，一種新的精神亦出現，物競天擇、適者生存的情形，在城市裏比任何一個地方更激烈，人類開始發展他的野心和侵略性，只有騎到別人頭上，自己才可以出頭，在這種情形下，巫術變成個人事斗的恐怖工具，成為人所懼怕的黑巫術，巫術至此亦為大多數人唾棄。

黑巫術，在所有的黑魔法中最為黑暗的毫無疑問的非死靈術/通幽術（Necromancy）莫屬，而且也是最醜惡和最令人厭惡的魔法儀式之一。Necromancy一詞出於希臘文，意即死亡和超自然的神力。

而死靈術本身是指古代與死亡世界溝通的一種方法。死靈魔法可以追述到古波斯、希臘、羅馬和中世紀的巫師。死靈術可以分為兩個支派：一派召喚和支配鬼魂（死靈派），這派比較常見；一派掌握死屍回魂大法（死屍派），而兩派都與被禁的黑魔法有着不可分割的關係。死靈派通常以開壇和符咒來作法，而死屍派通過掘屍和盜墓從而獲得所需要的恐怖黑色魔力。死靈師通常被恐怖的死亡所包圍，他們身穿從死人身上偷來的衣服，沉思着死亡的意義。

如果在靈魂和死亡的知識上沒有一定程度的造詣，是不可能明白死靈術的奧秘的，而且如果貿然從事，後果是很危險的。由於在一般情況之下，死人是不會返回人間的（不論是以實體或鬼魂），如果真的發生上述情況，那一定是因為有非常特別的原因。如果一個活人想與另一個世界建立聯繫，支配靈魂但卻不顧死者的請求的話，那就要小心學習黑魔法中有關的知識，以免反倒成為怨靈手下的受害者。

最初，那些與死靈溝通的人多是出於謀利的動機。因為大家都認為死後是可以無所不知和無所不見的，所以死靈師召喚死人在很大程度上是受僱於那些想知道寶藏位置的人，而這些召喚儀式通常都在人死後12個月後才進行，因為民間相信在人死後的12個月內，靈魂一直都在墓地附近徘徊，不能見到活人想見的東西。但太老的屍體通常是不會被選擇的，因為就死屍派來講，太爛的屍體是不能清楚回答問題的。到後來，死靈師開使召喚死靈和屍體用來攻擊他人，這些多發生在古埃及和希臘。

由於出於以上的目的，所以通常都要抑制死靈的怨氣，而這樣做是需要特別的魔法幫助的，這些通常只有很有經驗的巫師才能做到。在英國的巫師古籍中曾有死靈師在死屍胸部畫上符咒施法的記載。有時，死靈師更需要召喚一些強大的魔神來保護自己或驅使死屍和鬼魂服從自己。

在古希臘咒文中記載着死靈師曾召喚過哥爾（Kore）、珀耳塞福涅（Persephone）、厄里斯克革（Ereshkigal）、阿多尼斯（Adonis）、赫密士（Hermes）和託提（Thoth）來保護自己和控制死靈。

而在羅馬的戲劇中，對死靈儀式的描術還包括燒烙和歃血。在另一些儀式上，死靈師會吃象徵着海克特（Hecate–巫師的守護神）的狗肉；還吃未醃過的和未發酵的黑麪包、未發酵的葡萄汁，這些象徵着腐爛和死亡。

在歐洲大陸，對死靈魔法儀式的要求就更加嚴格了。儀式的地點通常被小心地指定在一些荒廢的十字路口、地下室、廢墟、人跡罕至的森林或枯萎的灌木叢中。一但決定了儀式的時間，一些像徵力量的同心圓和難以形容的符號便被畫在場地中，並冠以神聖的名字。

這些圓圈都是被魔力詛咒過的，而死靈師的助手就站在圈子的中央，並用魔法保護起來。最後，死靈師權仗在手，作法召喚陰間的靈魂。如果作法成功，死靈從法陣中出現，死靈師要面對死靈們無法忍受的尖叫和恐怖且無法聽懂的怨語。有時，強大的死靈更加以怪獸的形態在圈中狂嘯，威脅着要把死靈師撕成粉碎。當死靈最終屈服在巫師的腳下時，通常會變形為裸體的幽靈，然後回答巫師的提問和要求。

當降靈會結束的時候，死靈通常會消失於硫磺的毒霧之中，而死屍則要由巫師用生石灰燒掉。在這之前，死靈師務必留在聖圈之中，如果非要離開的話，一定要再舉行一些其它的儀式才行。死靈師還要在儀式前後除去所有該地的花草，並燒掉它們，再將其灰燼深埋在該地。整個儀式都充滿了恐怖的危險，最輕微的失誤也會導致死靈師的死亡，甚至靈魂上的永久創傷。

17世紀時，名及一時的埃及死靈師和預言家齊嚴剛及（Chiancungi）就是因為心急離開了聖圈而被怨靈碾得魂飛魄散。

教堂派死靈師，一個黑魔法中很特別的支派。該派死靈師用的是很奇特的黑魔法。相傳在午夜時分，該派死靈師會在墓地吟誦黑暗詩篇：「亡靈復活近我身」然後分散進入教會墓地。在召喚時，他們會哭唱：「E go sum te peto et uidere queo」，而在退散時，他們會命令道：「回到神所指定的國度吧」。

以下是史上最偉大的教堂派死靈師：

約翰·帝依博士（Dr. John Dee）和他的助手愛德伍德·凱爾雷（Edward Kelley）的一段描述：當助手用火把照亮了死亡的儀式的時候，博士站在墓地裏，手持權仗並同時讀着咒語。在火光中可以清楚地看到一具剛剛被召喚的死靈在白布中顫抖着……而另外兩個巫師則在聖圈中暗吟着保護自己的咒語，隱約聽到一些天使的名字：「拉斐爾（R aphael）、拉依爾（Rael）、米拉頓（Miraton）、泰米爾（Tarmiel）、雷克斯（Rex）……」

另一位史上最著名的死靈師是因達爾（Endor）。在聖經中記載了他曾經為掃（所）羅王召喚死去的預言家撒母爾（Samuel），而預言了掃（所）羅王的滅亡。

另外在1世紀的希臘，有著名的死靈師阿波羅尼俄斯（Apollonius）和泰安那（Tyana）。

16世紀的英國，有上述的約翰·帝依和他的助手愛德伍德·凱爾雷。

在17世紀的法國，有偉大的埃利法斯·利維（Eliphas Levi）。他曾試圖召喚偉大的阿波羅尼俄斯，但卻被阿波羅尼俄斯的靈魂所震懾。

對死靈師而言，數字9和13是極具意義的。9代表了在古信仰中，靈魂由生到死所要通過9個領域。13則代表了耶穌的最後晚餐及其復活。

在巫毒教中，屍體被複活時是以巴隆·撒麥迪（Baron Samedi，衣衫襤褸的喪屍之神）的形態出現。在海地，死靈屍是以奈布爸爸（Papa Nebo，死亡之父）的化身來主持儀式的，在儀式中，以白臘滴在屍體的腳、唇，死靈師身穿僧袍，頭戴銀帽，奈布爸爸的符飾掛在十字架上。當巫師的僧袍和帽子振動時，證明已喚醒巴隆.·撒麥迪，儀式也作成功。

之所以死靈魔法為人所唾棄，除了其目的不正之外，最令人法髮指的是，在儀式中，多要用死屍來作施法所用之物的原料。而且死靈魔法相信，在暴力中死去或是夭折的死屍是最好的藥引。因為他們認為這類死人有更多未用的靈力。在古北歐人的巫術中，最強的死靈師甚至可以令剛死在絞架上的人復活。

16世紀的宗教審判官保羅斯·格瑞蘭迪俄斯（Paolus Grillandus）曾記載着：「死靈師用一些燒焦了的死屍碎片，尤其是那些吊死和受辱而死的人……用小塊指甲或牙……頭髮、耳朵或眼睛……肌肉、骨頭或鮮肉……」更有一些死靈師有食屍的行為，尤其奢食未受洗的嬰兒。所以在當時有很多墳墓被盜。而史上最出名的有關案件是愛爾蘭女死靈師——愛麗絲·吉蒂勒（Alice Kyteler）她因為偷掘和使用死屍的頭髮和頭骨而被起訴，俱説在死屍頭上長出的苔草對死靈師是十分珍貴。

在16–17世紀掀起的獵巫運動中，大量的死靈師也不可避免地成為被獵的目標。教會高喊他們是魔鬼的僕人，而聖經中有關因達爾的描寫更證明死靈師是毀滅的象徵。而死靈師們則一直爭拗着亡靈和魔鬼的區別。經過幾世紀的抗爭，死靈師們終於演化成今天的通靈師，從而避過了宗教上的迫害。不僅如此，通靈師們在媒體的渲染下，更進一步被人所崇拜和接納。

近代比較著名的通靈師有喬瑟夫·格蘭威爾（Joseph Glanvill）、法蘭西斯·馮·海爾墨特博士（Dr. Francis van Helmont）、亨利·摩爾博士（Dr. Henry More）、羅卜特·波伊爾（Robert Boyle）等。

通常以讚美神明和向神明祈福為主。尋求光明或善良的力量幫助別人，不需要付出任何太多代價。例如：使用特殊材料為他人祈福時，只需要向神明告知目的並獻上貢品祭祀即可。在祈福結束時，向神明答謝就可以完成祈福。

白巫術是巫術的一種，即普通人民求晴、祈雨、驅鬼、破邪、除蟲、尋物、招魂，甚至使不孕婦女生子，使沒有感情男女相愛的巫術。是相對於黑巫術而言的。

白巫術從主觀上是想在神秘的環境中預佔到未來的情況，或採取有效的方式治癒病魔，給人以健康。卜筮巫術是商周時最常用於診療活動的巫術。除此之外，還有：

1.禁咒。在施行一些巫術前，要配合以語言，如咒棗治瘧之術，其方式與敬重鬼神恰恰相反，而是以語言配以模仿巫術活動進行，禁咒術在特定的文化環境中，對鼓舞病人的勇氣，增長信心可能有一定作用。

2.祝祭。它是期望得到天帝、祖先和神靈的保護，有一定的精神作用，《史記》載：“初成王少時病，周公乃自揃其蚤（爪），沉之河，以祝於神……成王病乃瘳。”

3.祝由。它是以語言為主要手段並輔以一些儀式的祛除病邪的巫術，《素問·移精變氣論》説：“餘聞古之治病者，唯其移精變氣，可祝由而已也。”可知祝由治病的巫術古已有之，行術者與患者都想通過祝説病由而使病邪解除，具有心理治療的某種成分。

4.禹步。相傳大禹本人常主持祭祀、占卜活動。《禁經》受禁腫法中説：“五日旦即作法禹步法，閉氣握固，若治病時，作想此手作熱鐵，義想前人病如雪，手著病（處）即散。又治病時常在病人生氣上，若病人頭上有浮腫，不得頓治使盡即傷人，當留少許明日更治。”關於禹步的使用，尚有三、七、九步之區別，並記載與呼吸相配合的方法。禹步之法是逐漸形成的，但與夏、商、同時期的傳承是分不開的。

5.祓除、儺舞及桃茢。這些均屬於行為巫術，《周禮·女巫》“掌歲時拔除釁浴。”這種洗浴、清潔身體，在巫術觀念中，認為可除災滅病，特別是利用春天的桃花水洗滌婦女身上的不潔，名曰潔身洗垢，其目的為驅鬼求育。

儺舞之風，在周代頗盛，大儺是在臘月前驅逐疫鬼的一種巫術活動，用以驅除疫鬼，故名打儺，或驅儺。

桃茢是用苕（蘆葦花）作的桃木柄掃帚，古人認為它有驅趕魔鬼邪惡及疫病的作用。

6.卜筮測疾病。卜辭中診斷最靈的莫過於對妊娠和產期的推斷。《易經》中關於“無妄之疾，勿藥有喜。”“損其疾，使遄有喜，無咎。”都是對醫療實踐經驗的總結。

模擬巫術是可以模擬某物或某狀態的巫術，像是化獸術就是其中的一種。甚至有人認為巫女的飛行術也是屬與模擬巫術的一種，因為這種巫術可能不是實際在空中飛行，而是給人一種在空中翱翔的感覺。

反抗巫術是可以反射或抵擋對方對自己發出攻擊魔法的一種巫術，也可以稱做防禦魔法。最常見到的就是使用護身符。不過在西洋巫術裏，正統的防禦魔法，則是需要在魔法陣之中拿短匕首在身體周圍畫圈，這是比較簡易的過程。

蠱道巫術就字面上看來是使用蟲來進行施法的一種巫術；不過到現在已經泛指為使人生病的法術了。古時候有段時間盛行。另外，在東南亞下蠱也是非常盛行的一種施術方法。

它指人們以一定方式，欺祈求自然力或鬼神來幫助自己實現某種目的。如漢族求雨，多拜龍王，拜祭不成時，便要施巫術，逼迫龍王下雨。如抬龍王遊街，曝曬龍王，把井水掏乾等等。

用巫術把失落的靈魂招回來。它不僅限於人自身，也適用於動物、植物。如小孩病了，往往以為是靈魂失落在村外，媽媽則要拿着小孩的衣服去村外呼喊小孩的名字，為其招魂。也有為出走多年或客死異鄉的長輩招魂的習俗。由巫師主持，往往站在高山上，望着死者出走的方向，呼喚死者的名字，一面用麻線佯佔死者的靈魂回來。一般小夥子多請女巫，巫師頭蒙被單，請神附體，不久她即進入昏迷狀態，宣佈魂已附體，於是女巫便代表男子的情人，與男子對歌，傾吐衷情。

它是藉助語言的魔力，達到加害對方的目的。最常見的形式是面對面的詛咒，不得好死、千刀萬剮等等。更多的是通過詛咒對方的名字達到巫術的目的。

是對鬼施行的一種攻擊性巫術。在生產、建房、治病、喪葬中經常使用。這是民間巫師的最主要的工作。漢族的驅鬼巫術後來許多被道教繼承下來。符、劍、印、鏡是道士的主要驅鬼工具。驅鬼巫術也適用於凶死者。

它是利用一定的物件來防止邪鬼來犯，也是一種消極巫術。避邪物一般裝飾在建築物上、交通工具和生產工具上，也有佩戴在身上的。漢族的護身符、門神鎮宅寶劍等都是避邪物。

它是一種以毒蟲作祟害人的巫術，主要流行於中國南方各地。蠱，從字形上看，就是將許多蟲子放在一個容器裏。孔穎達《十三經注疏》曰：“以毒藥藥人，令人不自知者，今律謂之蠱毒。”《本草綱目·虫部四》中解為由人餵養的一種毒蟲， “取百蟲入翁中，經年開之，必有一蟲盡食諸蟲，此即名曰蠱。”

蓄蠱者多為婦女，是婦女的專長。周去非《嶺外代答》：蠱毒為“婦人倮形披髮夜祭”。舊時在福建一些縣鄉，養金蠶的迷信活動較盛。據説金蠶是一種無形的蟲靈，它能替人做事，最勤於衞生，大凡室內很乾淨的人家便認為是養金蠶的人家。

金蠶的製作方法是：選用蛇、蜈蚣等12種毒蟲，埋於十字路口，經49日（或另一個神秘日數）取出存於香爐中，成為金蠶。在信仰金蠶的人心目中，金蠶是有靈性的，既能使飼養者發財致富，但富起來的人家主人也要告知金蠶虧欠多少，否則金蠶要求花錢買人給它吃，不然則作祟。養金蠶家若不想再養它，可以將其轉嫁出去，曰“嫁金蠶”，方法是用包包銀兩、花粉和香灰（代表金蠶），放在路上，貪財者自然會拾取。金蠶可以致敵人死亡，通常是腹腫、七竅流血而死。疳蠱，又稱做“放蛋、放疳、放蜂，在廣東、廣西民間流行。製法是在端午日捉蜈蚣、小蛇、蚰蜒、螞蟻、毒蜂、蟬、蚯蚓等加頭髮，曬乾後研為粉末，供奉在瘟神像前，久而成蠱，放飲食中可毒害人。

施蠱方法多是放入食物中。蠱女施蠱多是下在飯菜中，《赤雅》：“蠱成先置食中，味增百倍”，而且多放在第一塊食物上。下蠱有的是下蟲本身，有的下蟲糞便，也有的是下涎沫。有時不經食物也可施蠱。

巫術禁忌，它是關於社會行為、信仰活動的某種限制約束觀念和做法的總稱。它的通用名詞是tabu（塔布），它是波利尼西亞土語，原意是指不能被普通人接觸的有超自然靈力的人、物、地。這些事物之所以不能被普通人接觸，有兩種原因，一是被看作是神聖物，一是被看作是不祥或不潔物。是一種非常普遍的迷信形式。禁忌巫術是一種消極性巫術，它要求人們不能接觸某物或不能做某事，否則會帶來不幸。

禁忌的產生是多元的，有的是出於對某些自然力的畏懼，有的出於對老人兒童的愛護，有的則是出於對鬼神的崇拜心理，有的是出於對吉凶禍福的迷信。如雨後不能用手指虹，否則爛手指；對圖騰、聖地、祖宗牌位、巫師要敬重；孕婦忌吃生薑、兔肉；婚姻忌男女屬性相剋，婚期忌單數，月食期間不能結婚，否則夫妻失和，等等。

神判巫術又稱神裁、神斷、天罰等。

神判巫術是祈求神靈裁判人間是非真偽和財產糾紛的一種巫術，神判是世界各民族在一定歷史條件下普遍實行的古老裁判方法。是民間習慣法的重要發展階段。

在上古傳説中，皋陶氏就曾用神判方法審案，方法是用羊，神羊角觸及的嫌疑犯，被認為有罪。後來，神羊演變成，成為剛正的法官的象徵，後來的法官皆以獬豸為冠服。

巫道，在民間，有溶巫道佛於一體的教派，其以太上老君為教主，教派分“道法二門”，以巫法主其內、道法主其外，吸收巫道佛三教的思想，具有深厚的古代巫道承傳。

巫出現在中國的歷史是很久遠的，在原始社會時，由於人類所認識的知識比較少，對這個社會中出現的某些狀況不瞭解，把自然界的打雷、閃電、下雨、火山噴發、地震等現象誤以為是某個神仙在發怒，整天誠惶誠恐，怕天神一個不爽就降災患於身上，就如同疾病、瘟疫等。

所以原始人類就把某些東西用來參拜，因為他們覺得這些東西是神的化身，神是由這些東西衍變而成的，也就由此而產生了“圖騰崇拜”。崇拜就有某些儀式，通過這些儀式，人們向神表達自己的虔誠之心，也表達了自己的某些願望，比如生子、長壽、希望風調雨順以求獲得豐收等等願望，而有儀式就得有個領頭人，通過這種人，組織各種儀式，把眾人的願望傳遞給神，這類人就被稱為“巫”。

巫的權力很大，因為他是神與人之間的中介，能夠知曉神的旨意，這對於一般的人來説，可以説如同神的化身了，是神在人間的代言人。因此巫掌握着祭祀、醫治、部族歷史傳承等權力。

道教起源於巫術，晉唐之際，由於文人的參與和整理，並大量吸收佛教經籍理論，使原來巫道一體的宗教形態呈現理論化現象，道教從而與巫教產生了較大的距離。道教從此升上上層統治階級庭階，而巫教卻在民間潛流不息。

由於歷史上統治階級以正統的立場對巫術與“淫祀”加以禁絕，使巫教的生存變得十分艱難，於是，巫教（巫法）開始尋求生存和出路，首先就是與道教靠攏，使民間也認同它們同屬於道教。如此發展下去，巫道逐漸產生結合，而成為既巫既道、內巫外道之“道法二門”之巫教形態。

首先，巫教要將道教的祖神太上老君認定為自己的教主，以證實巫教也屬於“老君教”或“老君門下”。於是根據老子的傳説編譯了太上老君的出身，以為巫教之成為道教張本。除了搬來太上老君，同時也將張天師、三清、三元、三官、五嶽、四瀆、玄天上帝以及許多道教神都搬進巫壇，並以“太上五靈老君”或“太上三元心正法”、“太上五雷紫微雷霆法院”等名目標榜之，並大量吸收道經之《太上説常清淨經》、《太上玄天妙經》、《太上紫微寶懺》、《太上老君星奪寶懺》、《三官經》、《天地水三官消災無罪懺》、《十一大曜》、《南鬥經》、《北斗經》等等經懺，以道教之科儀充實於巫道壇中。

部分內容引自《共生文化圈之巫道文化形成探討》（葉明生）

白巫術從主觀上是想在神秘的環境中預佔到未來的情況，或採取有效的方式治癒病魔，給人以健康。卜筮巫術是商周時最常用於診療活動的巫術。除此之外，還有：

1.禁咒 在施行一些巫術前，要配合以語言，如咒棗治瘧之術，其方式與敬重鬼神恰恰相反，而是以語言配以模仿巫術活動進行，禁咒術在特定的文化環境中，對鼓舞病人的勇氣，增長信心可能有一定作用。

2.祝祭 它是期望得到天帝、祖先和神靈的保護，有一定的精神作用，《史記》載：“初成王少時病，周公乃自揃其蚤（爪），沉之河，以祝於神……成王病乃瘳。”

3.祝由 它是以語言為主要手段並輔以一些儀式的祛除病邪的巫術，《素問·移精變氣論》説：“餘聞古之治病者，唯其移精變氣，可祝由而已也。”可知祝由治病的巫術古已有之，行術者與患者都想通過祝説病由而使病邪解除，具有心理治療的某種成

分。

4.禹步 相傳大禹本人常主持祭祀、占卜活動。《禁經》受禁腫法中説：“五日旦即作法禹步法，閉氣握固，若治病時，作想此手作熱鐵，義想前人病如雪，手著病（處）即散。又治病時常在病人生氣上，若病人頭上有浮腫，不得頓治使盡即傷人，當留少許明日更治。”關於禹步的使用，尚有三、七、九步之區別，並記載與呼吸相配合的方法。禹步之法是逐漸形成的，但與夏、商、同時期的傳承是分不開的。

5.祓除、儺舞及桃茢 這些均屬於行為巫術，《周禮·女巫》“掌歲時拔除釁浴。”這種洗浴、清潔身體，在巫術觀念中，認為可除災滅病，特別是利用春天的桃花水洗滌婦女身上的不潔，名曰潔身洗垢，其目的為驅鬼求育。

儺舞之風，在周代頗盛，大儺是在臘月前驅逐疫鬼的一種巫術活動，用以驅除疫鬼，故名打儺，或驅儺。

桃茢是用苕（蘆葦花）作的桃木柄掃帚，古人認為它有驅趕魔鬼邪惡及疫病的作用。

6.卜筮測疾病 卜辭中診斷最靈的莫過於對妊娠和產期的推斷。《易經》中關於“無妄之疾，勿藥有喜。”“損其疾，使遄有喜，無咎。”都是對醫療實踐經驗的總結。

原始的部族相信有種人有能力對付冥冥之中的可怖的東西。這種人名稱有很多種，或稱覡（Wizard）、巫（Witch）、妖術師/術士（Sorcerer）、醫巫（Medicine man）、祭司（Oracle）、占卜師/魔術師（Magician）。

英國人類學者馬凌諾斯基（1884–1942）認為人類最早的專門職業即是巫，是提供人力所不能完全駕馭之事的一種力量。

人類學者林惠祥認為一部落之中具有最靈敏最狡滑的頭腦，自稱能通神秘之奧者，則成為神巫，即運用魔術的人。

宋兆麟認為史前時代的巫師不僅是巫教和巫術活動的主持者，也是當時科學文化知識的保存、傳播和整理者，特別是在天文學、醫學、文字、文學、歷史、音樂、舞蹈、繪畫等方面都有不少的貢獻。雖其所能掌握的科學文化知識有很大的侷限性，但巫師是當時解釋世界的精神領袖，這是史前時代的智者或知識份子。

中文“巫”是姓氏亦是職業。

《風俗通義》言：“巫氏，凡氏於事，巫付、匠、陶也。”

“巫”這個姓氏源於“巫”一職，即作為天地鬼神與人交通的媒介者。

《説文解字》釋巫雲：“巫，巫祝也，女能事無形，以舞降神者也。……覡，能齊肅事神明者，在男曰覡，在女曰巫。”

《國語·楚語》載：“民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其聖能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫。”

由於早期巫師掌握知識並解決民間的困難，因此地位崇高，陳夢家依《周禮》的分類，將卜辭所見殷人祭祀對象分為天神、地祇、人鬼三類。天神包括上帝、日、東母、西母、雲、風、雨、雪；地祇有社、四方、四戈、四巫、山川；人鬼有先王、先公、先妣、諸子、諸母、舊臣。意即巫本身即屬巫術信仰被尊崇拜信奉的神祇之一。

張紫晨認為巫是中國知識份子的原型，是上古精神文化的主要創造者，它對中國文化的推進具有不可忽視的作用。舉凡天文、地理、曆法、術算、軍事、歷史、樂舞、醫藥、技藝等無不與巫的活動和創造有關。

神蹟：簡單的説，巫術的使用一般是通過惡魔所釋放的力量。巫術一般會通過一些特定的儀式，而神蹟是來自神的純淨許可。就如同撒旦敵對神一樣，巫術也敵對神蹟。

在基督教、猶太教和伊斯蘭教裏，巫術是被禁止的。因為人應當求告神，耶和華（Yahweah）而不是惡魔。神許諾給予他的人民踐踏蛇和蠍子的權利。也就是説惡魔不敢攻擊選民。惡魔是在神的掌控之下的。除了給他的權利，他沒有更多的了。神曾經劈開了紅海，讓死人復活，讓選民説預言，讓大國覆滅，治癒所有的病痛，潔淨罪惡，派下天使保護或者毀滅。

神蹟是絕對純淨並且正義的，因為基督許諾，“你們以我的名所求的必定成就。”神也不會隨意的交給你超過你本身所擁有的權柄，你需要通過正義，命運，和信心去成全它。如果實施巫術的儀式是祭品的話，那實施神蹟的儀式就是禱告。