三元五臘

三官大帝：即天官、地官、水官，亦稱“三官”，又稱“三元”，為道教較早供祀的神靈。一説天官為唐堯，地官為虞舜，水官為大禹。道經稱：天官賜福，地官赦罪，水官解厄。

在道教神系中，有幾位出現時間比三清尊神還早，且神階很高的尊神，天、地、水三官就是其中之一，其是道教最早敬奉的神靈，亦稱“三官大帝”，“三元大帝”，“三官帝君”。

三官大帝的信仰淵源於中華民族對天地水的自然崇拜。在原始社會，天、地、水是人們生產、生活的必要條件，沒有它們，人類無法生存生活，因此人們常懷敬畏之心，虔誠地頂禮膜拜。如《儀禮·覲禮》：“祭天燔柴，祭山川陵升，祭川沉，祭地瘞。”其註疏燔柴為：“升、沉、瘞”祭禮，是天子。在國行會同之禮及諸侯之盟神也，晉氐族苻堅和羌族姚萇等篤信“三官”，唐南詔王異牟尋與唐使訂盟時，《盟文》開始“上請天、地、水三官，五嶽四濱，及管川穀諸神靈同請降臨，永為證據。”

東漢中後期，宦官外戚專權，朝野黑暗，人民災難深重，反抗情緒激烈，於是沛國豐邑(今江蘇豐縣)人張陵棄官入川，學道於鶴鳴山(今四川大邑縣境內)，並結合中國民間原始宗教信仰，著作道書，馥革當地民族原有的巫道，開創五斗米道。因其最初主要以道術禱祝和赳鬼，並以符水為人治病，故被稱為道教符籙派，又因道教徒尊稱張陵為天師，故五斗米道以後又稱為“天師道”。五斗米道一方面尊老子為教祖，祭酒傳授老子《道德經》；另一方面以天、地、水為三官，信其能通鬼神，主管病人請禱。禱請方法主要見於《三國志·張魯傳》注引《典略》書中説：“書寫病人姓名，説服罪之意，作三通，其一上於天，著山上，其一埋於地；其一沉於水，謂之三官手書。”認為三官能為人賜福、赦罪、解厄，即天官賜福、地官赫罪、水官解厄。後來明朝的羅貫中《三國演義》第五十九目介紹太守張魯時，就詳細敍述了其祖張陵宣揚三官敬仰之事。此後這種信仰一直盛行到唐代。1982年5月，在河南嵩山頂上發現一通唐武則天時的金簡，內窖即為乞求“三官九府”，為武則天兑罪祈福之用。這正是其一上於天，著山上“請禱法”的印證。另外有一種説法，説三官為金、土、水三官，《古今圖書集成·神異典》卷四六引《蠡梅集》曰：“金為生，候地氣，土為成，候地氣，水為化，候水氣。……故曰三官也。”若將其具體化則是守衞天門的唐、葛、週三將軍，據《鑄鼎餘聞》記載：三官俱周幽王諫巨，號天門三將軍，死後為神，各地多有廟。也有説三官指堯、舜、禹的，《歷代神仙通鑑》雲元始天尊：“復飛身到太虛極處，取始陽九氣，在九土洞陽，取清虛七氣，更於洞陽風澤中，取晨浩五氣，總吸入口中，與三焦合於一處。九九之期，覺其中融合貫通，結成靈胎聖體。正當春一月月望之雷，從口中吐出嬰孩，相好光明。又於秋一月望日，冬一月望夜，復吐出二子。”這三子就是堯、舜、禹，“皆天地莫大之功，為萬世君師之法”。後來元始天尊吐氣化成的堯、舜、禹被人們封“三官大帝”。

北魏時，寇謙之改革天師道，清整“三張偽法”，於是將三官與三元相結合。《古今圖書集成·神異典》卷四六引《蠡梅集》日：“蓋天氣主生，地氣主成，水氣主化，用司於三界。而三時月之望候之。……三元正當三歸宮，故曰三官也。”故以農曆的正月十五為上元，七月十五為中元，十月十五為下元。《太上説玄天大聖真武本傳神咒妙經注》卷一《因緣經》：“正月十五上元宮主一品九炁賜福天官紫微大帝於是日，同下人間，校定罪福也；七月十五日中元宮主二品七炁赦罪地官清虛大帝於是日同出人間，校戒罪福也；十月十五日，下元宮主三品五炁解厄水官扶桑大帝於是日同到人間，校戒罪福也。”同時，劉宋陸修靜還有“三官所執，生、死、苦考自明法曹”之説。又與“三清境相”結合，《元始無量度人上品妙經四注》卷二《三元品誡經説》：“上元天官隸玉清境，結青、黃、白三氣，置上元三宮，其中宮名元陽七寶紫徽宮，總主上真自然玉虛高皇上帝，諸天帝王上聖大神。中元二品地官隸上清境，結元洞混靈之氣，凝結黃之清而成，其中宮名洞靈清虛宮，總主五帝五嶽諸真人及惜地神仙已得道者。下元三品水官隸太清境，結風澤之氣，凝晨浩之精而成，其中宮號揚俗洞泉宮，一曰青華方諸宮，總水帝揚穀神王，九江水府河伯神仙，水中諸大神及仙籙簿籍。”還和道教元氣説結合，《雲笈七羲》卷五十六：“夫棍沌分後，有天地水三元之氣，生成人倫，長養萬物。

三官的誕辰日即為三元日，因此從唐宋以來，三元節都是道教的大慶日子。唐代三元節由皇帝下敕天下諸州禁屠三日，“令百姓是日停宰殺漁獵”。由於天官被封為賜福紫微大帝，民間遂將其視為“福神”，與祿、壽二神並列。至於三官神的職掌範圍，宋明以後又自於三清四御的確立，而有所縮小，一般認為掌管人間禍福、天神轉遷、生死輪迴諸事，但民間信仰仍然很普遍。明代以來，各地建有許多三官殿、三官堂、三元庵、三官廟等。每逢三元節，人們都要到廟宇祭拜三官，懺悔罪過，祈福免災。時信仰三官的人都要禁葷食素，稱為“三官素”。清代，三官信仰更為普遍，“天官賜福”的年畫、民惜畫，多種多樣。畫中天官，身著大紅官服，龍袍玉帶。手持如意，五綹虯鬚，面窖慈祥，一派雍容華貴的氣質。一些圖中，天官還慈祥地攜帶五個童子，五童子手中各捧仙桃、石榴、佛手、春梅和吉慶鯉魚燈。過去民間每逢新春時，皆貼這種年畫，以求天官賜福長壽。有時天官還被當作財神。清代流行一種“賜福財神”，圖中間為天官手執如意端坐元寶之上，金山、銀山、花卉、雲龍和一個大“福”字陳於上方，聚寶盆、手持“日日生財”旗子的童子位於下方；和合二仙和招財仙官、利市仙官立於兩旁。畫中充滿着福氣和財氣，表達了人們渴望天官賜福、財神送財的富裕理想生括。近代，天官又和員外目郎(表官祿)、南極仙翁合稱為福、祿、壽三星。舊時農曆新年，三星圖常掛於堂中，象徵“三星在户”，顯示多福、多壽、喜慶臨門。反映了人們追求美好幸福生括的共同心理。如今“三星”圖像和“三星”工藝品喜進千家萬户，成了頗受歡迎的裝飾品。現今台灣的廟宇中，一般稱三官大帝為三界公，據説敬奉的人特別多。

《三國志·張魯傳》稱五斗米道“師君”張魯“雄據巴漢垂三十年”，裴松之注引《典略》，言其為病者請禱時，曰：“請禱之法，書病人姓名，説服罪之意。作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水。謂之三官手書。”此請禱之法，蓋仿效古代儀禮。戰國成書的《儀禮·覲禮》曰："祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沉，祭地瘞。"唐賈公彥疏雲：“案《爾雅》雲：祭山曰？懸，祭川曰浮沉，……祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋。”“瘞”亦埋藏之意。

至南北朝時，“三官”與“三元”相結合而為三位天帝。

據《元始天尊説三官寶號經》，此三位天帝之名及其職掌為：

“上元一品賜福天官，紫微大帝；中元二品赦罪天官，清虛大帝；下元三品解厄水官，洞陰大帝。”並稱“得道神仙，皆從三官保舉；下方生人，但持三官寶號，能除厄難。”

為了推尊此三位天帝，南北朝所出的多種道書，又以兩漢流行的元氣論對其神格進行刻畫。《三元品戒經》稱：“上元天官隸玉清境，結青黃白三氣置上元三宮，……總主上真自然玉虛皇皇上帝、諸天帝王、上聖大神”；“中元二品地官者，隸上清境，結元洞混靈之氣，凝極黃之精而成，……總主五帝五嶽諸真人，及諸地神仙已得道者”；“下元三品水官隸太清境，結風澤之氣，凝晨浩之精而成，……總主水帝湯穀神王、九江水府河伯神仙，水中諸大神及仙籙簿籍”。

據南北朝所出之《因緣經》等所載，三官大帝的主要職責是於三元日考校人間善惡，給以罪福，曰：“正月十五日，上元宮主一品九氣賜福天官紫微大帝，於是日……同下人間，校定罪福也；七月十五日，中元宮主二品七氣赦罪地官清虛大帝，於是日……同出人間，校戒罪福也；十月十五日，下元宮主三品五氣解厄水官扶桑大帝，於是日……同到人間，校戒罪福也。”《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》，即具述三官大帝分設三宮三府三十六曹以考校世人之事。元代所出之《太上洞神三元妙本福壽真經·開明三景章》曰：“三元帝君職任宰御，巡歷考校，凡仙官真人天神地祇，水母三界萬靈君臣人物善惡，悉主隸焉。”據此，天上地下、三界十方之萬類種種，皆歸三官大帝管轄。

三官信仰興盛於魏晉南北朝，唐宋猶存其餘緒。現存《太上靈寶上元天官消愆滅罪懺》《中元地官消愆滅罪懺》《下元水官消愆滅罪懺》，即出之唐宋間。

舊時各地有三官廟、三官殿、三官堂。以正月十五、七月十五、十月十五為三官生日。清顧鐵卿《清嘉錄》卷一雲：

“遇三元日，士庶拈香，駢集於院觀之有神像者。郡（指吳郡——引者注）西七子山有三官行宮，釋氏奉香火，至日，輿舫絡繹，香湖尤盛。歸持燈籠，上御'三官大帝'四字，紅黑相間，懸於門首，雲可解厄。或有人以小杌插香供燭，一步一拜至山者，曰拜香。”

五臘

正月初一天臘，五帝校定生人神氣，時限長短，益添年命。求禱子孕，祭祀先亡，升達玄祖。

五月初二地臘，五帝校定生人官爵，血肉衰盛，外滋萬類，內延年壽，記錄長生名字。

七月初二道德臘，五帝校定生人骨體枯盛，學業文籍，名官降益。

十月初一民歲臘，五帝校定生人祿料、官爵、算盡、疾病輕重。

十二(臘)月初八王侯臘。五帝校定生人處所、受祿分野、降注三萬六千神氣。

——《赤松子章歷》