中國傳統節日

傳統節日是傳承優秀歷史文化的重要載體，既使人們在節日中增長知識，受到教益，又有助於彰顯文化、弘揚美德、陶冶情操、弘揚傳統。民俗節日是人類文明進化發展的產物，大部分節日習俗在上古時代就已初露端倪。

傳統節日的形成過程，是中華民族歷史文化沉澱凝聚的過程。《春秋命歷序》：“天地開闢，萬物渾渾，無知無識；陰陽所憑……日月五緯俱起牽牛；四萬五千年，日月五緯一輪轉；……定天之象，法地之儀，作干支以定日月度。”上古干支曆法的制定為節日產生提供了前決條件。在歷史發展演變中，朝代更迭，古代曆法變動極大，前後共出現過102個歷，有些“傳統節日”的古今具體日期其實並不相同。

在中華民族歷史上，曾誕生過許多節日，有的留存，有的半路“走失”。 ^[2] 

月日相同（農曆）：春節（正月初一） 、龍抬頭（二月初二） 、上巳節（三月初三日） 、端午節（五月初五）、七夕節（七月初七） 、重陽節（九月初九日）。

月中： 元宵節（正月十五）、中元節（七月十五）、 中秋節（八月十五）、下元節（十月十五）。

月首月尾：春節（正月初一） 、送窮節（正月廿九或三十） 、寒衣節（十月初一）、 除夕（十二月廿九或三十）。

古老傳統節日的起源和傳承發展，是人類社會“逐漸形成、逐漸完善的文化過程”，是人類文明進化發展的產物。據現代人類學、考古學的研究成果表明，人類最原始的兩種信仰：一是天地信仰，二是祖先信仰。天地信仰和祖先信仰產生於人類初期對自然界以及祖先的崇拜，由此產生了各種崇拜祭祀活動。祭祀，是一種信仰活動，源於天地和諧共生的信仰信念。古老節日是人們基於原始信仰以及為了適應生活需要而創造的民俗文化，古時代一些流傳的節俗活動，清晰地記錄着古人豐富多彩的社會生活內容，也積澱着博大精深的中國歷史文化內涵。古代農耕社會的人們在安居樂業之餘擇日拜神祭祖便有了各種定期節日，拜神祭祖豐盛祭貢品發展出節日宴飲活動，也漸漸形成一些約定俗成的慶祝方式，即所謂節慶民俗。早期的節日文化，反映的是古人自然崇拜、天人合一、慎終追遠、固本思源的人文精神；一系列的祭祀活動，則藴含着祗敬感德、禮樂文明深邃文化內涵。中華民族的傳統節日形式多樣，內容豐富，是中華民族悠久的歷史文化的一個重要的組成，是構成文明國家的基本框架。 ^[1] 

大部分節日習俗在上古時代，就已初露端倪， 但是其中風俗內容的豐富與流行，經過一個漫長的發展過程。民俗節日來自於人文與自然文化，最早的風俗活動是和原始崇拜、祭祀文化有關。每個傳統節日有每個節日的活動載體，諸如燈會、扒龍舟、拜神祭祖等等。大部分傳統節日形成於上古時代，先秦時期由於南北風俗各異，南北各地的風俗尚未融合普及，很多古已有之的節俗活動在中原文獻鮮有記載。漢代是中國統一後第一個大發展時期，南北的經濟文化交流使風俗習慣也互相融合，這對節日習俗的傳播普及提供了良好的社會條件。漢後南北文化上的交流使節俗融合傳播，主要的傳統節日都已經普及到全國各地。節日發展到唐代，已經從原始祭拜嚴肅的氣氛中轉為娛樂禮儀型，從此節日變得豐富多彩，許多體育、享樂的活動內容出現，並很快成為一種時尚流行開來，這些風俗一直延續發展，經久不衰。唐代是傳統節日習俗揉合定型的重要時期，其主體部分傳承。在歷史演變中，由於朝代更迭、曆法變動，有些節日在日期上古今不同。 ^[3] 

傳統節日的產生體現了中華民族對自然的認識和尊重，藴含着厚重的歷史與人文情懷，擁有豐富的文化內涵和精神核心。通過多種多樣的形式，中華民族在節日中表達出中華民族的價值和思想、道德和倫理、行為與規範、審美與情趣，也凝聚着千百年來人們對幸福生活的積極嚮往和執著追求。在漫長的歷史長河中，歷代的文人雅士、詩人墨客，為一個個節日譜寫了許多千古名篇，這些詩文膾炙人口，被廣為傳頌，使中國的傳統節日滲透出深厚的文化底藴，精彩浪漫。在歷史發展演變中，也有一些傳統節日被附會上“避瘟”、“避惡”等沉重色彩的故事傳説作為節日“起源”，經實際考察，這些故事傳説遠遠晚於節日誕生，是後世建構出來的。附會的這些“避瘟避惡”故事與節日內涵衝突，無助於優秀傳統文化的彰顯以及傳統節日的傳承與弘揚。中國的節日有很強的內聚力和廣泛的包容性，一到過節，舉國同慶，這與我們民族源遠流長的悠久歷史一脈相承，是一份寶貴的精神文化遺產。節日文化是中華民族的生活文化精粹的集中展示，傳統節日是中國極其多樣的習俗的代表，凝聚着中華文明的思想精華。 ^[3-4] 

中國是禮儀之邦，儀式表達着中國人對事物重要性、價值性的認同，沒有儀式感的節日難以讓人們對節日產生心理上的認同和依從，而儀式本身又是讓人蔘與進來的重要方式。一系列依次展開的程序，代表着節日文化內涵的逐層展示，也是讓心靈參與其中審美的過程。在這樣一套看似繁瑣的儀式裏，人們的情感得到表達和宣泄，節日的文化內涵和意義也得到彰顯和傳承。儀式讓傳統節日變得莊重，富有意義，為生活增添了趣味和價值。通過舉辦儀式，人們可以領略到人生的美好、自然的瑰麗，人性的善良，感受到對生命的虔誠和更高層次的精神享受。儀式感讓節日成為節日，能喚醒人們內心對於節日的尊重。 ^{[2]  [5]} 

春節即夏曆（農曆）新年 英文：Chinese New Year

時間：漢代前春節為干支歷的歲首立春，後來演變為夏曆正月初一（即農曆正月初一）。現今春節時間為：狹義農曆正月初一，廣義農曆正月初一至正月十五。 ^[6] 

別稱：歲首、新春、新歲、新年、新禧、年禧、大年等，口頭上又稱度歲、慶歲、過年、過大年等。

春節，即農曆新年，俗稱新春、新歲、歲旦等，口頭上又稱過年、過大年。春節歷史悠久，由上古時代歲首祈歲祭祀演變而來。萬物本乎天、人本乎祖，祈歲祭祀、敬天法祖，報本反始也。春節的起源藴含着深邃的文化內涵，在傳承發展中承載了豐厚的歷史文化底藴。在早期觀象授時時代，依據斗轉星移定歲時，“斗柄回寅”為歲首。“斗柄回寅”大地回春，終而復始，萬象更新，新的輪迴由此開啓。在傳統的農耕社會，立春歲首具有重要的意義，衍生了大量與之相關的歲首節俗文化。在歷史發展中雖然使用曆法不同而歲首節慶日期不同，但是其節慶框架以及許多民俗沿承了下來。在春節期間，全國各地均有舉行各種慶賀新春活動，帶有濃郁的各地域特色。這些活動以除舊佈新、驅邪攘災、拜神祭祖、納福祈年為主要內容，形式豐富多彩，凝聚着中華傳統文化精華。 ^[38] 

據現代人類學、考古學的研究成果，人類最原始的兩種信仰：一是天地信仰，二是祖先信仰。古老傳統節日多數形成於古人擇日祭祀，以謝天地神靈、祖先恩德，以及祈福辟邪的活動。早期的節日文化，反映的是古人自然崇拜、天人合一、慎終追遠、固本思源的人文精神；一系列的祭祀活動，則藴含着祗敬感德、禮樂文明深邃文化內涵。歲節（年節）的起源與發展涵蓋了人文哲學與自然規律等方面內容。在早期觀象授時時代，依據斗轉星移定歲時，斗柄順時針旋轉一圈，謂之一歲（攝提）。北斗星循環旋轉，斗柄回寅，乾元啓運，時回新春。天維建元，是從寅開始的，如《淮南子·天文訓》收錄：“帝張四維，運之以鬥，月徙一辰，復返其所，正月指寅，十二月指醜，一歲而匝，終而復始”。北斗星的斗柄從指向正東偏北方位的“建寅”之月為起始，然後順時針方向旋轉，循環往復；歲末十二月指醜方，正月又復還寅位，終而復始，新的一個輪迴由此開啓。

在傳統的農耕社會，立春歲首具有重要的意義，衍生了大量與之相關的歲首節俗文化。雖然此後由於在歷史發展中陰陽合曆曆法制度的推廣，節令與節日發生了分離，但許多節令民俗仍舊保留了下來。春節是由歲首祈歲祭祀演變而來，上古時代人們在春回大地、終而復始、萬象更新的歲首，舉行祭祀活動報祭天地眾神、祖先的恩德，驅邪攘災、祈歲納福。古代的祭儀情形雖渺茫難曉，但還是可以從後世的節儀中尋找到一些古俗遺蹟。如嶺南部分地區沿承有在新年初一拜歲以及新年期間隆重盛大的拜神祭祖、驅邪納福節儀活動，由此可見上古時代歲首祭祀的蛛絲馬跡。春節的起源和發展是一個逐漸形成，潛移默化地完善與普及的過程。春節文化作為中華傳統文化的重要組成部分，承載着博大精深的中華文化底藴，也記錄着古代人們豐富多彩的社會生活文化內容。百節年為首，春節是中華民族最隆重的傳統佳節，它不僅集中體現了中華民族的思想信仰、理想願望、生活娛樂和文化心理，而且還是祈福、飲食和娛樂活動的狂歡式展示。受到中華文化的影響，世界上一些國家和地區也有慶賀新春的習俗。據不完全統計，已有近20個國家和地區把中國春節定為整體或者所轄部分城市的法定節假日。 ^[7-9] 

新春賀歲圍繞祭祝祈年為中心，以除舊佈新、迎禧接福、拜神祭祖、祈求豐年等活動形式展開，內容豐富多彩，熱鬧喜慶，年味濃郁。中國過年曆史悠久，在傳承發展中已形成了一些較為固定的習俗，有許多還相傳，如辦年貨、掃塵、貼年紅、團年飯、守歲、壓歲錢、拜歲、拜年、舞龍舞獅、拜神祭祖、燒炮竹、燒煙花、遊神賽會、年例、押舟、祈福、廟會、遊鑼鼓、上燈酒、賞花燈等習俗。傳統的節日儀式與相關習俗活動，是節日元素的重要內容，承載着豐富多彩的節日文化內涵。

參見主詞條：元宵節

時間：農曆正月十五

英文：Lantern Festival（龍燈節直譯）

元宵節，又稱燈節、小正月、元夕、上元節，為每年農曆正月十五日，是中國的傳統節日之一。正月是農曆的元月，古人稱“夜”為“宵”，正月十五日是一年中第一個月圓之夜，所以稱正月十五為“元宵節”。元宵節習俗自古以來就以熱烈喜慶的觀燈習俗為主。元宵節俗的形成有一個較長的過程，根源於民間開燈祈福古俗。開燈祈福通常在正月十四夜便開始“試燈”，十五日夜為“正燈”，民間要點燈盞，又稱“送燈盞”，以進行祭神祈福活動。正月十五燃燈習俗的興起也與佛教東傳有關，唐朝時佛教大興，仕官百姓普遍在正月十五這一天“燃燈供佛”，佛家燈火於是遍佈民間，從唐代起元宵張燈即成為法定之事。根據道教“三元”的説法，正月十五日又稱為“上元節”。 ^[10] 

由於元宵有張燈、看燈的習俗，民間又習稱為“燈節”。元宵節主要有賞花燈、吃湯圓、猜燈謎、放煙花等一系列傳統民俗活動。此外，不少地方元宵節還增加了耍龍燈、耍獅子、踩高蹺、劃旱船、扭秧歌、打太平鼓等民俗表演。

參見主詞條：龍抬頭

龍抬頭（農曆二月二日），又稱春耕節、農事節、青龍節、春龍節等，是中國民間傳統節日。“龍”指的是二十八宿中的東方蒼龍七宿星象，每歲仲春卯月（鬥指正東）之初，“龍角星”就從東方地平線上升起，故稱“龍抬頭”。龍抬頭日在仲春卯月初，“卯”五行屬木，卦象為“震”；九二在臨卦互震裏，表示龍離開了潛伏的狀態，已出現於地表上，嶄露頭角，為生髮之大象。在農耕文化中，“龍抬頭”標示着陽氣生髮，雨水增多，萬物生機盎然，春耕由此開始。自古以來人們亦將龍抬頭日作為一個祈求風調雨順、驅邪攘災、納祥轉運的日子。“龍抬頭”雖有着久遠的歷史源頭，出現在文獻上將龍抬頭與節俗聯繫在一起是在元代後。元時期把“二月初二”稱為“龍抬頭”的日子。農曆二月已進入仲春季節，“二月二”處在二十四節氣的“雨水”“驚蟄”“春分”之間。

龍是神話裏生活於大海中的神異生物，司掌行雲布雨，常用來象徵祥瑞。自古以來，人們在仲春“龍抬頭”這天敬龍慶賀，以祈龍消災賜福、風調雨順、五穀豐登。農曆“二月二”，既是“龍抬頭節”，又是土地神誕辰“社日節”。由於節期重疊，南方部分地區“二月二”既有龍抬頭節習俗又有祭社習俗，如在浙江、福建、廣東、廣西等地區，“二月二”（古時為立春後第五個戊日）多以祭社（土地神）為主，祭龍多在“龍飛天”的端陽。二月二龍抬頭節日據傳説是上古人物的生日，應為附會，因上古不慶生，恐遭人厭勝，真實誕日情況絕不泄露。 ^[11] 

參見主詞條：社日節（土地誕）

社日節，又稱土地誕（農曆二月初二），是古老的中國傳統節日，社日分為春社和秋社。古時代的社日節期依據干支曆法來定，後來因曆法變動改用陰曆定節期。春社按立春後第五個戊日（戊，五行屬土）推算，一般在農曆二月初二前後，秋社按立秋後第五個戊日，約新谷登場的農曆八月。古代把土地神和祭祀土地神的地方都叫"社"，按照中國民間的習俗，每到播種或收穫的季節，農民們都要立社祭祀，祈求或酬報土地神。

古人認為土生萬物，所以土地神是廣為敬奉的神靈之一。人們以為該神管理着五穀的生長和地方的平安。二月二是土地公的聖誕，土地公又稱福德正神，在中國南方地區，是土地公公的生日，稱“土地誕”，為給土地公公“暖壽”。在浙江、福建、廣東、廣西等地區”二月二“普遍奉祀土地神。有的地方有舉辦“土地會”的習俗：家家湊錢為土地神祝賀生日，到土地廟燒香祭祀，敲鑼鼓，放鞭炮。

從上古開始，社神就成為了祭祀系統中的祀典之神。古老的“社神”已有了很多變化，但祭祀土地神的習俗一直保留下來，並隨着華人的遷徙，在泰國，新加坡，馬來西亞等東南亞國家也開花結果，落地生根。

社日分為春社和秋社，春社按立春後第五個戊日推算，一般在二月初二前後，秋社按立秋後第五個戊日，約新谷登場的八月。

上巳（sì）節，俗稱三月三，是漢民族的傳統節日，該節日在漢代以前定為三月上旬的巳日，後來固定在夏曆三月初三。 ^[37]  上巳節的歷史由來已久，在上古時代上巳已成為大規模的民俗節日，春和景明，人們走出家門，集於水邊，舉行清除不祥的祓除儀式。上巳節是古代舉行“祓除畔浴”活動中最重要的節日，人們結伴去水邊沐浴，稱為“祓禊”，此後又增加了祭祀宴飲、曲水流觴、郊外遊春等內容。

上古時代以“干支”紀日，三月上旬的第一個巳日，謂之“上巳”。魏晉以後，上巳節改為陰曆三月初三，故又稱“重三”或“三月三”。宋代以後，三月三上巳節在北方銷聲匿跡，不見於文獻記載；雖宋朝以後“三月三”上巳節不見於文獻記載，但在南方的西南部分地區依舊流傳。 ^[12] 

參見主詞條：寒食節

寒食為舊俗中流行於中國北方的一個節日，古時日期並不固定，有説在清明節前一天，也有另一種説法是清明前兩天。現大多和清明節過。

寒食節，亦稱“禁煙節”、“冷節”、“百五節”。在這一日，禁煙火，只吃冷食，所以叫做“寒食節”。寒食節是源傳於中國北方古代較早的節日，寒食節初為節時，禁煙火、只吃冷食，在後世的發展中逐漸增加了祭掃、鞦韆、蹴鞠、牽勾、鬥雞等風俗。由於北方寒冷，春三月氣温上升正值改火的時節，人們在新火未到之時，要禁止生火。在民間傳説中寒食節雖與介子推有關，但寒食起源，並非為紀念介子推，而是沿襲了上古的改火舊習，即《周禮》所謂“仲春以木鐸修火禁於國中”。改火，源於古人的鑽木取火和換取新火的制度。古人認為，每年不能用同一個火種，火用久了就要熄滅，需要重新取火。在換火儀式中，新火與舊火不能相見，要先熄滅舊火，再迎接新火。古人在這個季節要進行隆重的祭祀活動，把上一年傳下來的火種全部熄滅，即是“禁火”，然後重新鑽燧取出新火，作為新一年生產與生活的起點，謂之“改火”或“請新火”。寒食節期間的習俗，主要有禁火、冷食。雖經東漢周舉、三國曹操、後趙石勒、北魏孝文帝等多次禁斷，卻屢禁屢興，寒食習俗蔓延國內部分地區，深入民心。

關於改火的習俗，在先秦就有了。《論語·陽貨》：“舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。”這裏，宰予將農作物生長週期與改火時間相聯繫。據《後漢書》説，最初的寒食節時間很長，最長的105天，最短的也要近1個月。寒食節期間不得生火，只能吃冷食。寒食節由兩項內容組成，一個是官方的改火儀式，一個是民間的禁火寒食。冷食折射出先民曾經歷過的食物匱乏階段，改火儀式則標誌着新耕作期的開始。關於民間寒食習俗的記載，幾乎是突然地出現在東漢的文獻中，主要集中在山西地區。即使在寒食習俗頗為盛行的唐時代，其傳播範圍也不出北方。 ^[13] 

早期寒食節的日期不定，大約在魏晉時期固定在冬至後第105天，主要的習俗是禁火、冷食。魏晉時期，寒食節只是流行於北方地區的地方性民間節日，內容也僅限於禁火和寒食。到了南北朝時，其節日的內容開始增加，據南朝時期的《荊楚歲時記》記載，那時的寒食節習俗已有挑菜、鏤雞子、鬥雞和蹴鞠等。唐代寒食節的一項重要活動是上墳祭奠先祖。《唐會要》記載的一道敕文中提到：“寒食上墓，禮經無文。近世相傳，浸以成俗。士庶有不合廟享，何以用展孝思？宜許上墓……仍編入禮典，永為例程。”可見寒食上墳的習俗在唐代興起後，得到了官方的認可，併成為禮制。 ^[13] 

參見主詞條：清明節

時間：干支歷節氣清明當日，公曆（陽曆）4月5日前後。 ^[42] 

清明節，又稱踏青節、行清節、三月節、祭祖節等，節期在仲春與暮春之交。清明節源自上古時代的祖先信仰與春祭禮俗，兼具自然與人文兩大內涵，既是自然節氣點，也是傳統節日。清明節是傳統的重大春祭節日，掃墓祭祀、緬懷祖先，是中華民族數千年以來的優良傳統，不僅有利於弘揚孝道親情、喚醒家族共同記憶，還可促進家族成員乃至民族的凝聚力和認同感。清明節融匯自然節氣與人文風俗為一體，是天時地利人和的合一，充分體現了中華民族先祖們追求“天、地、人”的和諧合一，講究順應天時地宜、遵循自然規律的思想。清明是中華民族古老的節日，既是一個掃墓祭祖的肅穆節日，也是人們親近自然、踏青遊玩、享受春天樂趣的歡樂節日。鬥指乙（或太陽黃經達15°）為清明節氣，交節時間在公曆4月5日後。這一時節，生氣旺盛、陰氣衰退，萬物“吐故納新”，大地呈現春和景明之象，正是郊外踏青春遊與行清墓祭的好時節。清明祭祖節期很長，有10日8日後及10日10日後兩種説法，這近20天內均屬清明祭祖節期內。 ^[14-16] 

據考古研究，在廣東英德青塘遺址發現最早的墓葬，年代距今約13500年，是中國年代最早的可確認葬式的墓葬，表明萬年前的古先民已具有墓葬禮俗觀念。清明節歷史悠久，源於上古時代的春祭，春秋二祭，古已有之。上古干支曆法的制定為節日形成提供了前決條件，祖先信仰與祭祀文化是清明祭祖禮俗形成的重要因素。經歷史發展，清明節在唐宋後融匯了寒食節與上巳節的習俗，雜糅了多地多種民俗為一體，具有極為豐富的文化內涵。全國各地因地域文化不同而又存在着習俗內容上或細節上的差異，各地節日活動雖不盡相同，但掃墓祭祖、踏青郊遊是共同基本禮俗主題。每逢清明時節，人們無論身處何方，都會回鄉參加祭祖活動，緬懷祖先。清明節俗豐富，歸納起來是兩大節令傳統：一是禮敬祖先，慎終追遠；二是踏青郊遊、親近自然。清明禮俗文化充分體現了中華民族禮敬祖先、慎終追遠的人文精神。在祖先祭祀儀式中慎終追遠，在踏青郊遊中享受春天樂趣。 ^[16-17] 

時間：漢代前為干支歷午月午日，漢代後演變為農曆五月初五。

英語：Dragon Boat Festival（龍舟節直譯）

又名：龍舟節

端午節，又稱端陽節、重午節、龍舟節、正陽節、浴蘭節、天醫節、藥草節、天中節等。古人歷來崇尚中、正之道，“端午”的“端”字本義為“正”，“午”為“中”。“端午”，“中正”也，這天午時則為正中之正。端午節源自天象崇拜，由上古時代祭龍演變而來。端午節的起源涵蓋了古老星象文化、人文哲學等方面內容，藴含着深邃豐厚的文化內涵，在傳承發展中雜糅了多種民俗為一體，節俗內容豐富。

古人對龍圖騰的崇拜，源於對天象的崇拜。中國古代的星象文化源遠流長、博大精深，上古時代人們根據日月星辰的運行軌跡和位置，將黃道和赤道附近的區域分作“二十八宿”，在東方的“角、亢、氐、房、心、尾、箕”組成一個完整的龍形星象，即為“蒼龍七宿”。仲夏端午蒼龍整個星座都出現在天空中最顯著的位置，最明顯的標誌是蒼龍的主星”大火“（心宿二），位於南方正中天。《易經·乾卦》中的爻辭“飛龍在天”、《堯典》中的“日永星火以正仲夏”、《夏小正》中的“五月初昏大火中”，講的都是此時的天象。仲夏端午，蒼龍七宿飛昇於正南中天，處於全年最“正中”之位，正如《易經·乾卦》第五爻：“飛龍在天”。端午是“飛龍在天”的吉祥日子，人們在端午舉行一些慶賀活動，特別是與龍相應的活動元素，如祭龍祭祖、扒龍舟等，又或藉此吉日做一些祈福辟邪的活動等。古人把“飛龍在天”這天定為龍的節日，龍及龍舟文化始終貫穿在端午節的傳承歷史中。端午文化充分體現了古人“天人合一”的自然觀。 ^{[11]  [18]  [39]} 

端午節是龍的節日，龍及龍舟文化始終貫穿在端午節的傳承歷史中。仲夏端午，飛龍在天，龍氣旺盛，百邪皆避。端午節的節俗以祈福納祥、壓邪攘災等形式展開，內容豐富多彩，熱鬧喜慶。祈福納祥類習俗主要有扒龍舟、祭龍、放紙龍等，壓邪攘災類習俗主要有掛艾草、浸龍舟水、洗草藥水、拴五色彩線等，節慶食品主要有粽子、五黃等。在傳統節日中，論民俗之繁多複雜，或只有端午節能和春節可比擬。端午節有着豐富多彩的節慶活動，與春節一樣，其習俗藴含着祈福、消災等文化內涵，寄託了人們一種迎祥納福、辟邪除災的美好願望。 ^[19] 

鑄陽燧：東漢王充的《論衡》記載了端午節“鑄陽燧”的禮儀習俗：“陽燧取火於天，於五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，摩勵生光，仰以向日，則火來至，此取真火之道也”。古人認為，午月午日午時具三重之火，是陽氣極盛之時，在此時刻以火煅金，是最佳的熔金鑄鏡的時刻，鑄成的銅鏡具有不可思議的神力。以鏡辟邪的習俗，在南方沿海一帶有着廣泛的應用和遺傳，常能見到出生不久的小孩子，身上佩帶着銀製的鏡子等等飾物，這類銀飾小鏡子等，就是用於孩子們辟邪。現代小區嶄新建築的門、窗上方，也往往能發現懸掛着的鏡子，這些都是用於所謂的辟邪。由此可見鏡子辟邪的文化信仰在民間根深蒂固。

掛艾葉菖蒲榕枝：在端午節，家家都以菖蒲、艾葉、榴花、蒜頭、龍船花、榕枝，製成人形稱為艾人。將艾葉懸於堂中，剪為虎形或剪綵為小虎，貼以艾葉，婦人爭相佩戴，以僻邪驅瘴。用菖蒲作劍，插於門楣，有驅魔祛鬼之神效。

扒龍舟：是端午節的一項重要活動，是多人集體划槳競賽，在中國南方沿海一帶十分流行。傳出國外後，深受各國人民的喜愛並形成了國際比賽。龍船競渡前，先要請龍、祭神；如廣東龍舟，在端午前要從水下起出，祭過在南海神廟中的南海神後，安上龍頭、龍尾，再準備競渡，並且買一對紙製小公雞置龍船上，認為可保佑船平安（隱隱可與古代鳳舟相對應）；閩、台則往媽祖廟祭拜。舊時人們祭祀龍神廟時氣氛很嚴肅，多祈求農業豐收、風調雨順、去邪祟、攘災異、事事如意，也保佑划船平安。扒龍舟最早當是古人祭龍神的一種祭祀活動。在河姆渡遺址和田螺山遺址的史前文化證明，早在5000年至7000年前，就有了獨木舟和木槳；龍舟最初原形是單木舟上雕刻龍形的獨木舟，後來發展為木板製作的龍形船。 ^[20] 

採藥：這是最古老的端午節俗之一。民間習俗認為，午日午時陽氣旺盛，是草木一年中藥性最強的一天，端午遍地皆藥。端午期間，中國不少地方都有燻艾葉、掛菖蒲、飲藥酒等習俗，中草藥在其中發揮了至關重要的作用。 ^[21] 

食粽：端午食粽，是中國民間的傳統習俗。粽最初是用來拜祭祖先和神靈；到了晉代，正式定粽子為端午節的節慶食品。“艾葉香，香滿堂；桃枝插在大門上，出門一望麥兒黃；這兒端陽，那兒端陽，處處都端陽。”——這是舊時流行甚廣的一首描寫過端午節的民謠。總體上説，各地人民過端午節的習俗大同小異，而端午節吃粽，古往今來，中國各地都一樣。

五彩絲線：在東晉葛洪的《抱朴子》中又記述有將五色紙掛于山中，召喚五方鬼神的巫術，大概是以五色象徵五方鬼神齊來護佑之意，源於中國古代的五行觀念。晉人劉義慶《世説》等書，記以五色絲纏繞粽子，以投入江中，為蚊龍所憚。五色絲繫於臂上，或為文身遺俗。端午以五色絲線係臂，曾是很流行的節俗。傳到後世，即發展成如長命縷、長命鎖、佩香包等許多種漂亮飾物，製作也日趨精緻，成為端午節特有的民間藝品。 ^[22] 

浸龍舟水：龍舟水，發生在小滿至夏至期間，在中國傳統文化中“雨”與“龍”是聯繫在一起的，這期間正是二十八宿中的蒼龍七宿運行至正南中天方位之時，在《易經·乾卦》中曰：“飛龍在天”，《易經·乾卦》爻辭中所言的“龍”，實質是對蒼龍七宿一年四時運行的闡發。仲夏午月端，“飛龍在天”，行雲布雨，這期間相應地方的雨水明顯增多。浸龍舟水是傳統習俗，按照傳統説法浸龍舟水寓意吉祥如意、事事順心。 ^[41] 

飲雄黃酒：此種習俗，在長江流域地區的人家很盛行。

遊百病：此種習俗，盛行於貴州地區的端午習俗。

佩香囊：端午節小孩佩香囊，不但有避邪驅瘟之意，而且有襟頭點綴之風。香囊內有硃砂、雄黃、香藥，外包以絲布，清香四溢：再以五色絲線弦扣成索，作各種不同形狀，結成一串，形形色色，玲瓏奪目。

參見主詞條：七夕節

七夕節，又稱七巧節、七姐節、女兒節、乞巧節、七娘會、巧夕、牛公牛婆日、雙七等，是中國民間的傳統節日，為傳統意義上的七姐誕，因拜祭活動在七月七日晩上舉行，故名“七夕”。拜七姐，祈福許願、乞求巧藝、坐看牽牛織女星、祈禱姻緣、儲七夕水等，是七夕的傳統習俗。

經歷史發展，七夕被賦予了“牛郎織女”的美麗愛情傳説，因被賦予了與愛情有關的內涵，使其成為了象徵愛情的節日，從而被認為是中國最具浪漫色彩的傳統節日，在當代更是產生了“中國情人節”的文化含義。 ^[23-24] 

七夕節既是拜七姐節日也是愛情節日，是一個以“牛郎織女”民間傳説為載體，以祈福、乞巧、愛情為主題，以女性為主體的綜合性節日。七夕的“牛郎織女”來源於人們對自然天象的崇拜，上古時代人們將天文星區與地理區域相互對應，這個對應關係就天文來説，稱作“分星”，就地理來説，稱作“分野”；牛郎織女星象對應地理分野的記載見於《漢書·地理志》：“粵地，牽牛、婺女之分野也”。 ^[24] 

牽牛婺女天文星象崇拜由來已久。《漢書·律曆志》：“指牽牛之初，以紀日月，故曰星紀；五星起其初，日月起其中。”《説文》：“物，萬物也；牛為大物；天地之數，起於牽牛；故從牛，勿聲。”《屍子》：“天左舒而起牽牛，地右闢而起畢昴”。《天官書》[正義]：“南鬥、牽牛、須女皆為星紀，於辰在醜，越之分野，而鬥牛為吳之分野也。”七夕節由星宿崇拜衍化而來，為傳統意義上的七姐誕。婺女，民間稱為七姐、天仙娘娘、七星娘娘、七孃媽等，是編織雲彩、紡織業者，是情侶、婦女、兒童的保護神，七月七日是佢誕辰。在七夕夜晚，年輕的姑娘、婦女們要擺上事先準備好的時令水果，對着皎皎明月，朝天祭拜；她們還要舉行各種乞巧儀式，虔誠地乞求織女神賦予她們聰慧的巧手，祈求自己能夠得到美滿愛情的姻緣巧配。 ^[24-25] 

七夕節是世界上最早的愛情節日，七夕夜晚坐看牽牛織女星、訪閨中密友、拜祭織女、祈禱姻緣、切磋女紅、乞巧祈福等等，是中國民間的傳統七夕習俗。古時候世間無數的有情男女會在這個晚上，對着星空祈禱自己的姻緣美滿。七夕節發源於中國，在部分受漢文化影響的亞洲國家如日本、朝鮮半島、越南等也有慶祝七夕的傳統。

參見主詞條：中元節

中元節，是道教名稱，民間世俗稱為七月半、七月十四、祭祖節，佛教稱為盂蘭盆節。節日習俗主要有祭祖、放河燈、祀亡魂、焚紙錠、祭祀土地等。它的產生可追溯到上古時代的祖靈崇拜以及相關時祭。七月乃吉祥月、孝親月，七月半是民間初秋慶賀豐收、酬謝大地的節日，有若干農作物成熟，民間按例要祀祖，用新稻米等祭供，向祖先報告秋成。該節是追懷先人的一種文化傳統節日，其文化核心是敬祖盡孝。

在《易經》中，“七”是一個變化的數字，是復生之數。《易經》：“反覆其道，七日來複，天行也。”七是陽數、天數，天地之間的陽氣絕滅之後，經過七天可以復生，這是天地運行之道，陰陽消長循環之理，民間選擇在七月十四（二七）祭祖與“七”這復生數有關。道教的中元節與佛教的盂蘭盆節設在七月十五日。“七月半”原本是上古時代民間的祭祖節，而被稱為“中元節”，則是源於東漢後道教的説法。佛教則稱七月半為“盂蘭盆節”。一定意義上，七月半祭祖節歸屬民間世俗，中元節歸屬道教，盂蘭盆節歸屬佛教。

一般認為，中元節，又名“盂蘭盆節”、“鬼節”；其實這種認識存在很大的誤解。正確來講，七月十四民間祭祖節、道教中元節與佛教盂蘭盆節，是分屬於民間俗信、道教與佛教的説法，三者呈並列關係，而非一個節日的三個不同名稱。自道教興起後，“三元説”的“中元”二字，在唐中後期正式被固定為節名，並將節期設在七月十五日。因此北方地區多在七月十五日過節，南方部分地區仍然保持着七月十四日祭祖的傳統。 ^[26-28] 

參見主詞條：中秋節

英文：The Mid-Autumn Festival

中秋節，又稱月夕、秋節、仲秋節、拜月節、團圓節等，是中國民間的傳統節日。中秋節源自天象崇拜，由上古時代秋夕祭月演變而來。中秋節自古便有祭月、賞月、吃月餅、玩花燈、賞桂花、飲桂花酒等民俗，流傳經久不息。 ^[29] 

中秋節起源於上古時代，定型於唐朝初年，盛行於宋朝。至明清時，中秋已與年節齊名，成為中國民間的主要節日之一。中秋節以月之圓兆人之團圓，為寄託思念故鄉，思念親人之情，祈盼豐收、幸福，成為豐富多彩、彌足珍貴的文化遺產。 ^[29-30] 

“中秋”一詞最早出現在漢代的文獻，成書於兩漢之間的《周禮》中記載有“中秋夜迎寒”、“中秋獻良裘”、“秋分夕月（拜月）”。到了唐代時，將中秋與嫦娥奔月、吳剛伐桂、玉兔搗藥等神話故事結合起來。北宋時期，定陰曆“八月十五”為中秋節，並出現“小餅如嚼月，中有酥和飴”的節令食品記載。明清兩朝的賞月活動，盛行不衰。“其祭果餅必圓”；各家都要設“月光位”，在月出方向“向月供而拜”。 ^[29] 

觀潮：中秋觀潮的習俗由來已久。"定知玉兔十分圓，已作霜風九月寒。寄語重門休上鑰，夜潮留向月中看。"這是宋代大詩人蘇軾寫的《八月十五日看潮》詩。在古代，浙江一帶，除中秋賞月外，觀潮可謂是又一中秋盛事。 ^[31] 

祭月：秋夕祭月是一種十分古老的習俗，實際上是古人對“月神”的一種崇拜活動。在古代有“秋暮夕月”的習俗。在廣東部分地區，人們有着在八月十五晚上拜祭月的習俗。夕月，即祭拜月神。設大香案，擺上月餅、西瓜、蘋果、紅棗、李子、葡萄等祭品。在月下，將“月神”牌位放在月亮的那個方向，紅燭高燃，全家人依次拜祭月亮，祈求福佑。 ^[31] 

賞月：賞月的風俗來源於祭月，嚴肅的祭祀變成了輕鬆的歡娛。據説此夜月球距地球最近，月亮最大顯圓最亮，所以都有飲宴賞月的習俗；回孃家的媳婦是日必返夫家，以寓圓滿、吉慶之意。

玩花燈：中秋玩花燈，多集中在南方，廣東地區將花燈掛於高處，稱“樹中秋”或“豎中秋”。如的佛山秋色會上，就有各種各式的彩燈：芝麻燈、蛋殼燈、刨花燈、稻草燈、魚鱗燈、穀殼燈、瓜籽燈及鳥獸花樹燈等。在廣州、香港等地，中秋夜要進行樹中秋活動，樹亦作豎，即將燈綵高豎起來之意。 ^[32] 

吃月餅：吃月餅已經是中國各地過中秋節的必備習俗了，中秋節這一天人們都要吃月餅以示“團圓”。月餅，又叫月團、豐收餅、宮餅、團圓餅等，是古代中秋祭拜月神的供品。月餅最初是用來祭奉月神的祭品，後來人們逐漸把中秋賞月與品嚐月餅，作為家人團圓的一大象徵。月餅象徵着大團圓，人們把它當作節日食品，用它祭月、贈送親友。 ^[31] 

賞桂花：每逢中秋之夜，人們仰望月中丹桂，聞着陣陣桂香，喝一杯桂花蜜酒，歡慶閤家甜甜蜜蜜，歡聚一堂，已成為佳節的一種美的享受。

拋帕招親：古時在中國福建一些地區，中秋之夜有“拋帕招親”的習俗。一般是於廣場中搭一彩台，佈置成月宮景狀，設玉兔、桂樹等。一些未出嫁的姑娘扮成嫦娥，將一些繡着不同花色的手帕向台下拋去，如有人接到的手帕與“嫦娥”手中的花色相同，即可登台領獎。有些未婚的小夥在交還手帕時，若“嫦娥”喜歡，則可交友往來，情投意合者便可喜結良緣。

參見主詞條：重陽節

重陽節，為每年的農曆九月初九日，是中國民間的傳統節日。

《易經》中把“九”定為陽數，“九九”兩陽數相重，故曰“重陽”；因日與月皆逢九，故又稱為“重九”。

九九歸真，一元肇始，古人認為九九重陽是吉祥的日子。古時民間在重陽節有登高祈福、秋遊賞菊、佩插茱萸、拜神祭祖及飲宴求壽等習俗。又添加了敬老等內涵，於重陽之日享宴高會，感恩敬老。登高賞秋與感恩敬老是當今重陽節日活動的兩大重要主題。據現存史料及考證， 重陽節的源頭，可追溯到上古時代。

古時季秋有豐收祭天、祭祀大火星活動。《呂氏春秋·季秋紀》有載，古人在九月農作物豐收之時祭天帝、祭祖，以謝天帝、祖先恩德的活動。這是重陽節作為秋季豐收祭祀活動而存在的原始形式。重陽節起始於上古，成型於春秋戰國，普及於西漢，鼎盛於唐代以後。唐代是傳統節日習俗揉合定型的重要時期，其主體部分傳承。

重陽祭祖民俗相沿數千年，是具有深刻意義的一個古老民俗。重陽節在歷史發展演變中雜糅多種民俗為一體，承載了豐富的文化內涵。 ^[33] 

陰曆的九月九日，是中國傳統的重陽節。同時也是中國的敬老節。在1989年，中國把每年的九月九日定為老人節，傳統與現代巧妙地結合，成為尊老、敬老、愛老、助老的老年人的節日。中國的每個習俗節日，都承載了豐富的文化與內涵，九九重陽節，亦是穿透歷史而來，在歲月的河流裏，散發着厚重與丰韻。

古時民間在重陽節有登高祈福、秋遊賞菊、佩插茱萸、祭神祭祖及飲宴求壽等習俗。又添加了敬老等內涵，於重陽之日享宴高會，感恩敬老。登高賞秋與感恩敬老是當今重陽節日活動的兩大重要主題。具體習俗如下所列：

①、登高

②、吃重陽糕

③、賞菊並飲菊花酒

④、插茱萸和簪菊花

⑤、喝重陽酒

歷史上也有農曆七月十三為敬老節的説法，但於1989年時修改為九月九日。

時間：農曆九月初九。

寒衣節，陰曆十月初一，又稱“十月朝”、“祭祖節”、“冥陰節”、“鬼頭日”等。中國北方地區將寒衣節與每年春季的清明節、七月十五的中元節合稱為中國的三大“鬼節”。寒衣節流行於中國北方地區，不少北方人會在這一天祭掃，紀念仙逝親人，謂之送寒衣。同時，這一天也標誌着嚴冬的到來，所以也是為父母愛人等所關心的人送禦寒衣物的日子。十月朔，秦歲首，送寒衣。秦人過年的節日食品是“黍臛”，《荊楚歲時記》記載：“十月朔日，黍臛，俗謂之秦歲首。”陰曆十月初一，謂之"十月朝"。秦朝雖然早亡，但秦歲首之習，不僅在漢初沿用，而且在漢行《太初曆》之後，仍有影響。宋人蒲積中編《古今歲時雜詠》卷38載詩人沈遘的《初冬近飲酒作》，其中詠道：“吾民久已作秦民，迄今十月猶遺俗。”從中可以看到秦文化至宋代，仍有遺存。農曆十月初一祭祀祖先，有家祭、也有墓祭。寒衣節是流行於北方的節日，在南方等地鮮有人知道。

參見主詞條：冬至

冬至，又稱日南至、冬節、亞歲等，兼具自然與人文兩大內涵，既是二十四節氣中一個重要的節氣，也是中國民間的傳統祭祖節日。冬至是四時八節之一，被視為冬季的大節日，在古代民間有“冬至大如年”的講法。冬至習俗因地域不同而又存在着習俗內容或細節上的差異。在中國南方地區，有冬至祭祖、宴飲的習俗。在中國北方地區，每年冬至日有吃餃子的習俗。 ^[34] 

冬至既是節氣也是節日。冬至是反映太陽光直射運動的節氣，冬至這天太陽南行到極致，太陽光直射南迴歸線，是北半球一年中白天時間最短、黑夜時間最長的一天，自這天起太陽直射點往北迴返，北半球各地（中國位於北半球）太陽高度逐漸升高，白晝逐日增長。冬至是"日行南至、往北復返"的轉折點，對於北半球各地來説，太陽高度自此回升，太陽光逐漸增強。從節氣規律來説，立春是“陰陽”之氣中陽氣升發的始點，自立春起陰陽轉化，陽氣上升，立春標示着萬物更生、新輪迴開啓。而冬至則是太陽回返的始點，自冬至起太陽高度回升、白晝逐日增長，冬至標示着太陽新生、太陽往返運動進入新的循環。所以古人也把冬至看作“大吉之日”。在時年八節當中，冬至的重要程度不亞於立春歲節。 ^[40] 

臘八節，俗稱“臘八”，節期在每年農曆十二月初八，主要流行於中國北方，這節日的習俗是“喝臘八粥”。臘八是佛教盛大的節日之一，這天是佛祖釋迦牟尼成道之日，又稱為“法寶節”、“佛成道節”、“成道會”等。“臘八”一詞源於南北朝時期，當時又稱“臘日”，本為佛教節日，後經歷代演變，逐漸成為家喻户曉的民間節日。臘八粥的最早文字記載在宋代。南宋吳自牧《夢梁錄》載：“此月八日，寺院謂之臘八。大剎等寺，俱設五味粥，名曰臘八粥。”中國喝臘八粥的歷史，已有一千年以上了。每逢臘八這天，不論是朝廷官府、寺院還是黎民百姓家都要做臘八粥。到了清朝，喝臘八粥的風俗更是盛行。 ^[35] 

小年，並非專指一個日子，由於各地風俗，被稱為“小年”的日子也不盡相同。小年期間主要的民俗活動有掃塵、祭灶等。清朝前期和中期，祭灶一直是臘月二十四，而且至少到乾隆時期，都是臘月二十四祭祀。《清嘉錄》卷十二《十二月·念四夜送灶》：“俗呼臘月二十四夜為念四夜，是夜送灶。”《清朝野史大觀·清宮遺聞》中説，乾隆一朝，每年臘月二十四晚上，祀灶神於坤寧宮。從清朝中後期開始，帝王家就於臘月二十三舉行祭天大典，為了“節省開支”，順便把灶王爺也給拜了，因此北方地區民間百姓相效仿多在臘月二十三過小年。南方大部分地區，仍然保持着臘月二十四過小年的古老傳統。 ^[36] 

參見主詞條：除夕

除夕，為歲末的最後一天夜晚。歲末的最後一天稱為“歲除”，意為舊歲至此而除，另換新歲。除，即去除之意；夕，指夜晚。“除夕”是歲除之夜的意思，又稱大年夜、除夕夜、除夜等，時值年尾的最後一個晚上。除夕作為年尾的節日，源自上古時代歲末除舊佈新、祭祀祖先風俗。除夕是除舊佈新、闔家團圓、祭祀祖先的日子，與清明節、七月半、重陽節是中國民間傳統的祭祖大節。除夕，在國人心中是具有特殊意義的，這個年尾最重要的日子，漂泊再遠的遊子也是要趕着回家去和家人團聚，在爆竹聲中辭舊歲，煙花滿天迎新春。“年”的最後一天，稱為“歲除”，那天晚上叫“除夕”。它與新年首尾相連，謂之“歲窮月盡、挨年近晚”，是新一年的前夕，是除舊迎新的重要時間交界點。除夕因常在農曆十二月廿九或三十日，故又稱該日為大年三十。歲除之日，民間尤為重視，家家户户忙忙碌碌或清掃庭舍，除舊佈新，張燈結綵，迎祖宗回家過年，並以年糕、三牲飯菜及三茶五酒奉祀。

除夕主要有貼年紅、年夜飯、壓歲錢、辭歲、守歲等習俗。除夕，全家人在一起吃“團圓飯”，有一家人團聚過年的味道。守歲的民俗主要表現為除夕夜燈火通宵不滅，歲火起源於古代驅邪的需要。除夕這一天對華人來説是極為重要的。這一天人們準備除舊迎新，吃團圓飯。吃年晚飯，是春節家家户户最熱鬧愉快的時候。大年傍晚，豐盛的年菜擺滿一桌，闔家團聚，圍坐桌旁，共吃團圓飯。

以下節日未特定説明皆按農曆（又稱夏曆、陰曆）來算：