財神

趙公明亦稱“趙公元帥”。道教主要把他作為財神來供奉，但他同時也是道教的護法四帥之一，蓋因其曾為張天師守護丹室。後來民間還將其神像貼於門上，作為門神，鎮邪祈福。其所司之職中，除了有“除瘟剪瘧，保病禳災”一項，還有“買賣求財，公能使之宜利和合。但有公平之事可以對神禱，無不如意”之功能。

民間普遍祭祀趙公明，大概是從明代中葉或稍前開始的，其主要原因就是買賣求財為其專司的主要職責之一。所供趙公明財神像皆頂盔披甲，着戰袍，執鞭，黑而濃須，形象威猛。周圍常畫有聚寶盆、大元寶、寶珠、珊瑚之類”。

據清人顧祿《清嘉錄》卷三記載：吳地以陰曆的三月十五日為趙公明的生日，每到此日，人們都要祭祀財神，或立廟祭祀，或在家中塑像祀之。此中商人祭祀財神最為普遍，河北《陽原縣誌》雲：“財神，各商家各供於號中。每歲正月，為財神特別祀期，如民家之祀天地然。每歲二月十八日，亦獻戲酬之。”

關公亦稱“關聖帝君”，簡稱“關帝”，本為道教的護法四帥之一，後道教主要將他作為財神來供奉。其職能除了“治病除災，驅邪辟惡，誅罰叛逆，巡察冥司”，還有“司命祿，庇護商賈，招財進寶”，又因其忠義，故被奉之為財神。關公被商人奉為財神主要有三個原因：一是關公生前十分善於理財，長於會計業務，曾設筆記法，發明日清簿，這種計算方法設有原、收、出、存四項，非常詳明清楚，後世商人公認為會計專才，所以奉為商業神；二是商人談生意作買賣，最重義氣和信用，關公信義俱全，故尊奉之；三是傳説關公逝後真神常回助戰，取得勝利，商人就是希望有朝一日生意受挫，能像關公一樣，來日東山再起，爭取最後成功。關公信仰在清代被各行各業所接受，對其頂禮膜拜尤盛。近代江湖上的哥老會、青紅幫特別敬祀關帝，江湖上結義弟兄，必於關帝前頂禮膜拜，焚表立誓，以守信義。

比干財神殿中供奉的比干形象是文官的打扮，頭戴宰相紗帽，五綹長鬚，手捧如意，身着蟒袍，足蹬元寶。這幅打扮跟天官很相似，最大的區別在於天官神態慈祥，笑容滿面，而比干面目嚴肅，臉龐清癯。《史記·殷本記》載：殷紂王的叔父比干，為人忠耿正直，見紂王荒淫失政，暴虐無道，十分着急，常常直言勸諫。一次勸諫時，紂王大怒道：“我聽説聖人的心有七竅！今天我倒要看看你的心是不是七竅！”民間流傳，比干怒視紂王，自己將心摘下，扔於地上，走出王宮，來到民間，廣散財寶。他雖然沒了心，但因吃了姜子牙給他的靈丹妙藥，並不曾死去。因為沒了心，也就無偏無私，辦事公道，所以深受人們稱頌和愛戴，。當時，在比干手下做生意，買賣公平，童叟無欺，於是人們就將其作為財神供奉了起來。

范蠡是越王勾踐的大臣，足智多謀，幫助越王打敗了吳王，成就了霸業。當慶功會上獨少范蠡，原來他隱姓埋名，逃到齊國去了，臨行前給另一個功臣文種寫了一封信説：“高鳥已散，良弓將藏；狡兔已盡，良犬就烹。夫越王為人，長頸鳥喙，鷹視狼步，可與共患難而不可與其處樂，子若不去，將害於子。”文種不信，終成劍下之鬼。范蠡在齊國經營農業和商業，發了大財，但他把金錢看得很淡薄，把錢財都分散給窮朋友和疏遠的親戚。范蠡能發家致富，又能散財，在人們心目中是難得的活財神。

宋代有五聖信仰，後來又有五通、五顯、五盜、五路等，他們的來歷有多種傳説。

五通神又稱“五聖”或“五郎神”，據《茶香室叢鈔》載，唐代已有神仙五通不死之説。宋蘇軾曾有詩句“聊為不死五通仙”，宋代“五通”信仰甚為廣泛，而且十分複雜。據《夷堅志》載，五通神或形如五六歲小兒，稱“安樂神”；或能預卜吉凶，民人尤其商賈多奉為家神，祈之頗多靈驗。民間對之還有許多別稱，或稱“木下三郎”、“木客”、“獨腳五通”，或稱“花果五郎”、“護界五郎”。其信仰在明清時期最為盛行，尤其在江南各地，遍設五通神廟，香火綿延，其中以蘇州城西楞枷山上之五通廟最為著名。也有五通神起源於明初的説法，説明太祖伐陳友諒，陳亡兵士眾多。太祖曾夢見陳兵15人一組要求撫卹，遂令江南各家均建一座高一尺五寸的小廟，以祀亡靈。

五顯神為宋代江西德興、婺源一帶信奉的財神。因兄弟五個在宋代均被封為王，且其封號首字都為顯，所以叫五顯神。據《三教源流搜神大全》載，唐光啓(885-888)中五顯神降臨於婺源。民間傳説城北有一座王喻的園林，一天園中紅光沖天，有五神人從天而降，自稱是受天之命，福佑斯人，説完又昇天而去。於是王喻與城中百姓，修廟虔供祈禱，無不靈驗。廟名初為“五通”，後得賜為“靈順”。五神顯靈之事，每聞於朝，都得褒封。宋徽宗宣和(1119-1126)年間封兩字侯，宋高宗紹興(1131-1163)中加封四字侯，宋孝宗乾道(1165-1174年)年間加封八字公，宋寧宗嘉泰二年(1202)封二字王，宋理宗景定(1260-1265)中封四字王、六字王，鹹淳(1265-1275)六年(1271)封八字王，夫人一起被加封，其八字封號為：第一位，顯聰昭應靈格廣濟王，顯慶協慧昭助夫人；第二位顯明昭烈靈護廣佑王，顯慧協慶善助夫人；第三位，顯正昭順靈衞廣惠王，顯濟協佑正助夫人；第四位，顯真昭佑靈祝廣澤王，顯佑協濟喜助夫人；第五位，顯德昭利靈助廣成王，顯福協愛靜助夫人。由此被稱為五顯神，所祀廟宇稱為五顯廟。據説祈之頗靈驗，香火繁盛。

宋代王逵《蠡海集》稱九月廿八為五顯生辰，南宋時影響已不只江西德興、婺源地區，臨安(今浙江杭州)一帶也有其祠。其實五顯神的傳説唐代即有，然見於典籍記載，則始於宋。《夷堅志》是記載五顯神最多的典籍，但有別於五通神。然後來常有把五顯與五通混在一起講的，稱其信仰始於江西德興婺源一帶，然後逐漸擴散。《夷堅志》載，德興五顯慶，為其神發跡處。有福州長溪人林劉，舉在國學，將赴解省之際，夢五顯神降臨，遂被推薦為德興縣尉。又有上饒丞儒林郎吳呈惶，訪詣其廟，俱應夢中之事，因上奏，五顯神於是得以加封。《古今圖書集成·神異典》載明太祖定都金陵，曾於都中建廟宇十四座，其中就有五顯靈官廟，每歲孟夏季秋致祭，其風俗遂流傳後世。《三教源流搜神大全》中五顯神於唐光啓中降臨之事，不見圖籍，無所考據，唯婺源一帶民間口耳相傳，其所記即為當時傳説。諸書所記，五顯神皆人歿為神，其姓名則各家大異。《新搜神記》則稱為宋人蕭永福五子，《鑄鼎餘聞》稱為南齊柴姓五兄弟，《清嘉錄》則稱五顯神“姓顧，陳黃門侍郎野王之五子”。今人袁珂《中國神話傳説詞典》稱：“五顯神蓋即東嶽泰山神之五子，其中第三子為炳靈王，炳靈王即《南遊記》所寫的華光大帝，亦即《三教搜神大全》所記靈官馬元帥，俱為火神。五顯廟最初叫‘五通’，故五顯神即五通神。”

五盜又稱五道、五子，為：杜平、李思、任安、孫立、耿彥正，他們的來歷有多種傳説。一説五代時有五位強盜結義為兄弟，靠搶劫發了財，後來良心發現，以未能盡孝道為憾，便找了一位貧困至極的老太太奉為母親，事事甚孝，言必聽之，於是從此棄惡從善，死後被人們供奉香火，屢顯靈異。另一説據《三教源流搜神大全》記載：宋時，有五盜獨霸一方，犯上作亂，殃及百姓。朝廷遣將張洪捉殺五盜於新封縣北。後來這五人陰魂不散，作祟惑眾於喪生之地。人畏其患，遂祀奉之，稱之為五盜將軍。後五人被衍化為盜神，受到祀奉，但並不流行。又説五盜將軍為五道將軍，據傳為東嶽大帝手下屬神，為陰間之神，掌管世人生死榮祿，有五道廟祀之。