送瘟神

瘟神一説來自於隋朝。據《三教源流搜神大全》記載，隋文帝時天空出現五位力士，穿五色袍，各執不同法器，當時太史公張居仁説五位力士為五位瘟神，會帶來瘟疫。後隋文帝修建祠堂供奉五瘟神。《素問》説：“五疫之至，皆相染易”。後來道教將五瘟收歸門下，稱為其信奉的神靈。

按干支紀月法，農曆五月即午月。由冬至所在的子月(農曆十一月)開始，陽氣漸生，到巳月(農曆四月)已為純陽之象。而到了夏至所在的午月(農曆五月)，陽氣至於頂點。由夏至(午月)始，陽極而轉衰，至亥月(十月)則成純陰之象。西漢《淮南子·天文訓》曰：“午者，忤也。” 東漢·許慎《説文解字》釋：“忤也，五月陰氣忤逆陽冒地而出。”古代中國人民以陽氣於此日至極、陰氣於此日始興而謂“陰陽爭，死生明”。農曆五月初五，正值夏至前後，高温多濕、毒蟲孳生、疾病易犯。故，梁代·宗懍在《荊楚歲時記》中曰：“五月俗稱惡月，多禁。” “ 五月五日，……採艾以為人，懸門户上，以禳毒氣。” ^[1] 

人們為“禳疫”而懸菖蒲、插艾蒿、別香包、飲雄黃酒以及在小孩臉上抹雄黃，這是個人行為。還有“禳疫”的集體行為，文獻記載“五瘟廟僧令人曳車作龍舟狀，列五瘟神像，……遍遊街衢，人俱剪衣帶少許，投錢朱中施之，俗曰送瘟船。”

在送走鬼怪和瘟神之際,馬和船被假定為鬼怪和瘟神乘坐的工具,所以在施術的時候,把代表瘟神的偶人放在馬和船上,運到村邊境的河邊或海邊,讓其漂走或把其燒燬。"送瘟神",雖然也有作為個人的祈禱行為而進行的,但瘟疫的流行關係到共同體的生存。所以一般來説大多作為村落等共同體的儀式而舉行。關於此類的瘟疫觀與送瘟神的咒術。中國、韓國、日本等環東海地域裏存在共通點。 ^[1] 

由於“送瘟神”關係到共同體的生存,所以大多作為村落共同體的儀式而舉行。湖北省黃石市的“西塞神舟會”,是以祈福求祥祭祀屈原為主題的傳統民俗活動,從農曆四月初八開始設計造神舟,至農曆五月十八日送神舟下水,歷時40天,具有深厚的傳統文化內涵,現今已被列為首批國家級非物質文化遺產名錄。 ^[2] 

西北一直流行着送瘟神的習俗

送瘟神在西北很多地方，以前一直流行着送瘟神的習俗。地方不同，各地送瘟神的時間也不一樣。但大多數地方都在農曆正月十六這一天進行。“這一天是農村社火的收口日。一般情況下農村的社火鬧到農曆正月十五後就停了，而選擇在正月十六這一天送瘟神，也就意味着從這一天開始，鑼鼓入庫，等到來年臘月再開始。”皋蘭縣文化局曾成奎副局長告訴記者，這幾年隨着農村社火的普遍不景氣，很多地方已經沒有送瘟神的習俗了。

關於送瘟神的習俗，史書中記載並不多見。有民俗學家認為，舊時人們對發生的瘟疫和疾病不能做出合理的解釋，認為瘟疫是瘟神降災於人間而導致的，故除了平時祭祀瘟神之外，過年時還要集體送瘟神，以祈求來年沒有疾病，一家人健康平安。

春節送瘟神是很多地區都有的習俗，只是各地的時間不盡相同。一些地方在正月初五送瘟神，與送“五窮”一道，一大早在大路邊或是十字路口焚燒紙錢，燃放鞭炮，然後將垃圾掃除出外，謂之送瘟神；而客家人聚居的地區則是在正月十五元宵節時用紙和竹木紮成船型，船腰橫穿一抬槓，將動物毛髮、煮過的黑豆、芝麻等放入其中，燃放鞭炮，眾人抬着在村內四處遊行，最後將紙船至於江中，點上火讓紙船順水漂走，也謂之送瘟神；而蘭州周邊農村在送瘟神時，一般都是社火隊員裝扮成怪神力士，走街串巷敲鑼打鼓，各家燃放鞭炮送瘟神出門。最後全村人匯聚到村口中心位置，各路人馬聚在一起，抬着用麥草紮起來的巨大瘟神，送到事先指定好的地方燒化。然後把社火隊的鑼鼓、彩旗等全部收繳入庫，一年一度的鬧社火也至此畫上了句號。

雖然各地送瘟神的方式和時間不盡相同，但各地人們的願望都是一樣的，都為了將疾病和災禍送走，祈求全家人健康平安。建國後醫療衞生事業取得了長足的發展，人們已經不需要依靠“講迷信”“送瘟神”之類的活動來祈求健康平安，送瘟神作為一種不合時宜的民俗習慣已經走出了人們的年俗傳統，漸漸被人遺忘了。 ^[3]