精神控制

這個概念一度被西方國家用來描述社會主義國家的思想改造運動（Lifton 1989）。上世紀50年代，在美國首先出現了精神控制的概念，“精神控制”被新聞記者愛德華·亨特於1951年提出來之後，這一詞彙在一些文章中經常與“洗腦”作為同義詞替換。20世紀末美國著名學者Mylor認為“精神控制”是“用一種特殊方法打碎人的固有信念，改造形成一種新的觀念。其機理是建立在條件反射理論上，通過控制一系列變量，使用種種強化方法，對人的情感、認知和行為給予持續性的影響和控制，使之服從操縱者的意願，達到歸心順意，建立新觀念並形成心理定勢的過程”。（Mylor,1991）

（1）孤立。為防止信徒產生批判性思考，邪教團體把他們從家庭、朋友、社會及不同的觀點中孤立起來。

（2）團體壓力。如果周圍的人都確信團體的信仰是正確的，受集體壓力所致，個體成員就很難堅信自己的看法，不能自由表達意見和觀點。

（3）不斷地表示關愛。用刻意的、矯操造作的阿諛奉承、擁抱、賀卡、撫摸等方式讓成員感到被關愛。

（4）拒絕個人隱私。新成員不能獨處，以免產生獨立思考而有機會對邪教團體的混亂現象反思。

（5）剝奪睡眠。利用疲勞戰術使人喪失自我意識和判斷能力。成員被要求超長時間進行各種培訓和學習，使他們產生強烈的疲勞感和緊張情緒，從而失去自我，受他人心靈控制。

（6）遊戲。制定令人迷惑的、混亂顛倒的規則，玩令人緊張的遊戲，以減少參與者的自信，增加對領頭人的依賴。

（7）思想灌輸。邪教組織要求成員譴責當今的價值觀和信仰，對“暴露的事實”必須毫無疑問的接受。所謂“暴露的事實”即邪教組織有選擇地呈現的一切現象。

（8）懺悔。許多邪教團體採用懺悔的方式，強制其成員暴露內心秘密，並把他們的懺悔內容記錄了下來，邪教頭目用此恐嚇、威脅和控制成員。

（9）飲食操縱。控制成員的飲食，以低糖、低蛋白的食物為主，以減少能量和批判性思維的能力。

（10）強化負罪感。控制成員最基本的人類情感，如負罪感，使他們對過去的犯罪以及世界上存在的罪惡感到難過和自責，相信自己應當對此負有責任，從而強迫其接受時間更長、更艱苦的工作。

（11）恐懼感。製造成員的恐懼情緒，若成員產生了與邪教頭目相反的思想或行為，則宣佈成員不是真正的信徒，若成員要離隊，本人或其家屬就要受到威脅。

（12）歌頌。一些邪教用不斷重複的頌揚或歌唱的方式製造“氣氛”，引起成員的“思維停止”，產生半催眠狀態。

（13）着裝。邪教組織要求着裝統一，以減少個人的特徵。

（14）高人一等的優越感。教導信徒，只有邪教組織掌握着“真理”， 別人都是被誤導的，被魔鬼操縱的。

（15）拒絕與正常“社會人”的關係。邪教組織鼓勵成員斷絕與家庭、朋友的關係，約會和結婚均由組織統一安排。

（16）經濟手段。以各種方式在經濟上剝削成員，如要求成員向團體捐獻，通過乞討或出售物品為團體籌資，要求信徒向團體購買書籍、磁帶等資料，或付出高額的培訓費。 ^[1]