心地法門

“心即是佛”一語，是禪宗的根本，無論講到什麼地方都離不開它，因為一切是唯心的。“信願行”三字，有循序漸進的意義，學人往往隨便看過，沒有很好地去想一想。須知這三字中，每一個字都有它的過程與差別。在座的同學們，也有知教理的，也有初發心的，我且把“信願行”三字的過程與差別略略解釋如下。“佛法大海惟信能入”，所以首先就要重視一個“信”字。但信有真妄的分別，這中間更要經歷許多過程。如果不明瞭這個過程，難免真妄混淆，中途退悔，或發生其他差錯。信字過程，簡單地説，有下列幾種：

一，不信。眾生本來所有的佛性，與佛法沒有絲毫的差別；但是由於多劫以來的業力障蔽，所以以前對於佛法是不信的。以後逐漸經親友勸導，或因環境關係，一時為外力促動，於是存一個不妨試一試的念頭去學佛。不過這時表面上雖學佛，而心中實在並沒有起信。

二，疑信。什麼叫做疑信呢？所謂疑，就是惑而不定。初學的人，一面生信，一面又在懷疑。今天覺得學佛是好，明天又覺得學佛是不好的。今天遇一善因緣的人來讚歎，便增加信心；明天遇一惡因緣的人，笑為迷信，便又生疑惑。思想上經常會發生矛盾，發生動搖。這種信，名為疑信。那麼，這個“疑”，究竟是從哪裏生出來的呢？當知還是從自心上生出來的。試問，自心既已生信，為什麼又生疑呢？這是因為“信”為真心所動，“疑”是業力所生。眾生業力太重，所以一念真心將起，而無邊業力就來遮障，不許學人起信修持。這正是佛魔交戰的關頭，何等危險！所以必須斷疑才能生信。

三，淺信。初學的人經過熏習，對佛法稍有認識，疑減少了，信增加了；但發心不真，因此，所信的程度很淺。他的目的，不過是為了世法上的一切希望，或求知識上淵博多聞，這樣，僅僅是普通的信，不能發生願與行的力量。為什麼？因為信得淺，所以等到利益看不見，或環境變遷，便把信心拋到九霄雲外去了。這種信，譬如空中羽毛，遇到一陣風，就不知吹到什麼地方去了。

四，深信。學佛的人經過相當時間的修持，已經得到受用，覺得佛法確實是具有真理，於是加強修持，立志不變。這時還算不得真正認識，只可説是牆上草，雖説有根，一旦遇風吹來，還是要兩面倒的。也就是説，信佛的根基雖然立定了，但是信師信法的信還不堅固。今天歸依這個法師學禪，明天又歸依那個法師學密，他會隨着境界轉，見到新奇的就想改變。這是由於不明白心佛，不知一門深入的道理。

五，定信。定信就是堅定的信仰。學人修到這個時候，熏習得久了，業障逐漸消除，信心才算堅定下來。象是樹大根深，風就不能動搖它了。信師信法專一而不變移，勇猛精進，不生厭怠。但大風吹來的時候，大樹還可能動搖。如修行人根本業障翻動，加以外境壓迫，信心還是不免有退轉的可能。所以定信還不是究竟。

六，真信。真信就是契合“真如”的信。真如是如如不動，清淨無相的。信心到了這個地步，才算是真信。真信不動，也就同虛空一般不可動搖。這時自心與佛、法、師，心心相應，息息相關，沒有纖毫痕跡，也沒有絲毫分別。所以《金剛經》説：“信心清淨，則生實相。”信心到了這個境界，才是真信；真信才是究竟。

禪宗以心即是佛為根本，一切都要在心上用功。心以無相為相，今天便講無相戒定慧。但既名無相，何以又有戒定慧！此即六祖所謂隨方解縛之意。蓋眾生業識甚重，若無方便，何能深入。故學佛人，要先從持戒做起；能持戒，方能習定生慧。

云何為戒？心地無非自性戒。戒有有相與無相之分，有相名曰身戒，無相名曰心戒。　云何為定？心地無念自性定。學佛以得三昧為主，三昧者，正定之意。如何方能正定？就要一念不生。　云何為慧？心地無我自性慧。吾人的自心佛，妙用無量，不可思議。　諸同學！佛法法門雖多，總不離戒定慧三學。不過在三乘之中，三學境界，各有不同。如六祖告志誠雲：“汝師戒定慧，接小根智人。吾戒定慧，接大根智人。”蓋戒定慧之體同，而用不同，故境界不同。三學之道，不獨佛法為然，儒家亦然，克己復禮，天下歸仁，即是戒定慧三學之漸次。因為克己乃去物慾，即是戒。復禮乃恢復本然之性，本性不動，不動即是定。天下歸仁，乃妙用無窮，即是慧。可見世出世法，理無二致，一切唯心故。複次，戒定慧三學，戒中有定，定中有慧，慧中有戒。所謂一而三，三而一，皆不出自心。學人果能明白自心，自然悟得無相戒定慧矣！

皈依佛：是皈依哪一佛？皈依釋迦佛，釋迦佛已滅度。皈依阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方。皈依十方諸佛，十方諸佛無量。皈依木雕泥塑繡繪之佛，雕塑繡繪之佛，是表法而無知覺。然則究竟皈依哪一佛？當知佛者覺也。佛與眾生，本無差別，只有覺與不覺之分。學佛人，是以始覺覺本覺。然始覺本覺，不離自心。所以皈依佛，即是皈依自心覺，並非皈依心外的佛。然則心外有佛否？曰確有。釋迦佛雖滅度，而實未滅度；阿彌陀佛雖在西方，與十方諸佛的法身，皆無量遍滿。但是諸佛雖無量遍滿，我等若自心不覺，諸佛與我等何干？必須自心常覺，方與十方諸佛感應道交。所以皈依佛，即是皈依自心覺。

皈依法：佛法法門無量，法法平等，我等究竟皈依哪一法？當知法者正也，皈依法，即是皈依正。學佛人要具正知正見，立正言正行。云何為正？清淨慈悲為正，心地無非為正，利他無我為正，無念無相為正。然清淨慈悲乃至無相，以及佛説八正道等，皆不出自心，心正一切正，所謂一即一切故。所以皈依法，即是皈依自心正。

皈依僧：僧之本義，即眾多比丘，一處和合。但過去僧不可見，僧很多，高僧亦不少，究竟皈依何僧？當知僧者淨也，皈依僧，即是皈依淨。我等自心，原本清淨，只因多劫以來，污染習深，以致靈明晦昧，造業受苦。從今以後，要掃去一切煩惱習氣種子，纖塵不染，回覆本來清淨面目。所以皈依僧，即是皈依自心淨。

皈依師：學佛人迷時師度，悟才自度。一切眾生，有五性差別。若不定性之凡夫，遇大乘學大乘，遇小乘學小乘，遇外道學外道，師的關係，最為重要。但此言有相之師，非無相之師。無相之師，即是自心。何以故？自心本來具足恆沙功德，與諸佛一體故。若舍自心，專向外求有相之師，縱遇明師，不在自心上時時檢點覺察，又何能與師心相應？大家從我學法，若依我色身為師，我之色身，與大家何異？慧明語錄上，明明説以心傳心為玄；既雲玄，當非肉心。因肉心妄執，障蔽靈知故。既雲心傳，當非語言文字可説。即此玄心，就是大家本心，即三世諸佛之果體，一切眾生成佛之正因，亦即吾人唯一無二之真師。所以皈依師，即是皈依自心師。

大家要明白，地所以能夠成就如此大量功德，就好在渾然無知，寂然不動。我等其所以不能夠的，就壞在知見多、容易動。須知知見多、容易動，皆緣妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一動，就如火在心內燃燒，遂生煩惱。故煩惱亦名熱惱，即是造業受苦之根本。

三界唯心，亦名火宅。所謂一念嗔心起，燒盡功德林。我等學大乘法門，應知諸法如幻，諸法亦真。凡事不動無明，不生煩惱，認定壞就是好，好就是壞，一切一切，不取不捨，不但火不能燒，而且這個火，也就轉成智慧光，徹照無邊，與諸佛同體。吾人自心，原能自主，但因定力不夠，常被業境所轉。然業無自性，只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分別心，乃至一百六十種相續心，八萬四千塵勞心，一概空去，妙明真心，自然現前，便可與天地同德。

諸同學！禪密兼修之心宗，道理本不可説，今方便解釋其義。先將禪字略略説之。此禪字，或以為是六度中禪那之禪，或認為是六度之般若波羅蜜。其實禪宗之禪，統攝六度萬行，乃以心傳心之義。故永嘉禪師雲：“頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。”又有分為如來禪與祖師禪者，不知祖師禪與如來禪同一心傳。禪宗乃釋迦佛於靈山會上，拈花示眾，獨傳迦葉尊者，名為西方初祖。歷代單傳，至二十八祖達摩大師，為東土初祖。代代相承，心心密付，所謂教外別傳。

諸同學！天氣失常，傷風者多。須知吾人之病，尚不止此，且將病源及治法，略説如次。

吾人有病，因為不知病源，所以醫藥亂投，而歸無效。若終不自知，則病重業深，三途墮落，更難知了。知於何等？知病由業生，業由煩惱生，煩惱由無明生。無明一動，心病即成身病，故曰：“自身有病自心知”。根本之病，非醫藥能治；專仗佛力，亦難收效。蓋病由心生，還須心治，故曰：“身病還須心藥治”。何為心藥？心正是藥，所謂正知正見正思惟。若心有所忿，有所恐懼，有所好樂，有所憂患，皆是煩惱，皆不得其正。心既不正，則隨境妄動，起惑造業，而成身病。若心能正，則心安體泰，其身自淨。所謂修身，在正其心，即是心正身淨之理。故曰：“心要正時身亦淨”。心體本來空寂靈明，動即成礙，不但惡念是病，有念皆病，所謂有念皆非。此乃更進一層的説法。故曰：“心生還是病生時”。

這四句偈，講法甚多，太講清楚了反不好。因禪宗話頭，同密法真言一樣，都有破除知見的功效，久參久持，自可悟道。劫難未已，眾生皆在病中。大家因緣成熟，來學此無上心地法門，既知病源，又知治病之藥，希望照此藥方，依法奉行，一面悟，一面修。云何為修？修一切善法。一切善法，即是利他，利他才有功德。有功德，才能正，才能淨，淨則無病。若不行利他之事，徒然持咒打坐，雖有功德，得益不大。如果發心真實，漸次業消，亦可減少身心之病。禪密兼修之心宗，不但是要醫治自己心病，更要醫治眾生心病。何以故？我等應本眾生不盡我不盡之願，視眾生之病如己病。故應大雄無畏，一切慈悲，弘揚心地法門，普治眾生之心病。若眾生無病，我病亦無，這才是心宗醫心病之本旨。

諸同學！禪密兼修，有假修真修之分。而真修中，又有決心與有恆之不易。須知學佛容易修行難，假修容易真修難。真修容易決心難，決心容易有恆難。學佛人凡修到中途退悔者，皆因不是決心真修，或決心而無恆。若立願真修，又具決心，且能有恆，決不會退。今方便分此四種意義，略説明之：

云何假修？我等色身，本來是假，為求真故，於是有修，故云以假修真。能捨假，方能得真。若處處在假我上著相，不在真我上用功，是名假修。一切法門，皆起源於心，心即真我，離心外求，即不相應，亦名假修。心地法門，教人打坐，便是修心；教人持咒，即是攝心。如上座時，身坐而心不坐；持咒時，口持而心不持，亦名假修。禪密兼修，以心地無非為戒本，以利他無我為正行，真修此法者，即是行菩薩道。若僅知打坐，專圖自了，甚至憍誑妒嫉，動生煩惱，即與本法不相應，亦是假修。

云何真修？一切時中，一切處所，對一切事物，不著相，亦不離相。在上座時，身心俱坐；持咒時，心口同持，身心打成一片。且本利他無我之旨，發大慈大悲之心，起宏法利生之行，苦口婆心，勸人諸惡莫作，眾善奉行。自己更須心行不二，始終如一，乃為真修。如此真修，並非難事，所以不能實行者，只緣未下決心，易被外境所轉耳。

諸同學！禪宗正是迴光返照的時候，而禪密兼修，也是有時間性的，花只一開，月難再圓，切勿錯過此生機會。六字大明，功德無量，已詳載大乘莊嚴寶王經中，大家若能決心真修，恆久不變，自有不可思議之受用。同學中，曾得不可思議之感應者甚多。須知此等感應，即是諸佛加被。譬如老年父母，僅一獨子，忽然逃失，久無音信，一旦從外歸家，如何不歡躍愛護？然此父母所以愛護逃歸之子者，非僅為其一身有所依怙，蓋喜有人繼承家業，傳嗣接代。諸佛菩薩，對真修人慈悲愛護，亦復如是。但真修人，應當負荷如來家業，宏揚正法，化度眾生。然化度眾生，首在功德，自己功德不夠，眷屬尚不能化度，何能化度其他？故儒家雲：“其家不可教，而能教人者無之。”何謂功德？心地無非是功，利他無我是德。心正是功，行正是德。六度萬行，是大功德。達摩初祖所謂淨智圓妙，體自空寂，是真功德。此等功德，本非容易。然吾人果能真修，既具決心，而又有恆，大雄無畏，慈悲無我，視一切眾生，皆未來諸佛，活佛，或往劫父母，則我欲仁，斯仁至矣，又何難哉？

禪密兼修之心念與關節，歸納起來，不出三種：一者破妄，二者顯真，三者真妄不二。三密加持，即是破妄。真言持至一無所得，即是顯真。心即是佛，佛即是心，即是真妄不二。禪密兼修者，能本此三種，在心念上用功，透過關節，自然破妄顯真，乃至真妄不二。

云何火中生蓮義？火喻煩惱，蓮喻菩提。煩惱是苦，菩提是樂。學佛人要由苦得樂，須於煩惱火宅之中，生出紅蓮，方為究竟。何以故？火有毀滅之威；不實之物，一經其焰，莫不隨之而化。亦有煅煉之功；堅真之質，受其熔冶，即成金剛不壞之體，不但不被一切所破，而且能破一切。修行人須於煩惱火宅中，磨礪陶熔。借煩惱為促進發心之善緣，以困苦為煅煉身心之爐灶。如此用功，方成法器。若無煩惱磨練，不但難發大心，縱小有成就，一遇環境逼迫，即隨境轉。如二祖之立雪斷臂，六祖之賣柴舂米，憨山之為法入獄，乃至或行乞執役，或燃指燒身，或捨身飼虎，如此之例，不勝枚舉，無一不從艱難險阻中磨礪而來。所謂不入虎穴，焉得虎子，故曰：“道在苦中求”。且學佛乃是逆行返本之事，不逆行，何能返本？逆行之道，不獨學佛為然，一切事事物物，莫不皆然。如劍不磨，則不利；玉不琢，不成器；天無秋殺冬藏之逆，何能成春生夏長之榮；人無堅苦卓絕之逆行，何能創濟世利人之功業；舜無父頑母嚚 象傲之逆境，何能成其大孝之名；禹無洪水鯀殛之逆境，何能成其治水之功。可知煩惱之火，即菩提之因，此即火中生蓮之義。

云何轉識成智義？著相分別為識，即相離相為智。識即煩惱，智即菩提。何以故？煩惱由無明業識而生，菩提由清淨慈悲而長，惟識與智，非一非二。所以者何？識是妄，智是真，離真無妄，離妄無真故。眾生迷真逐妄，遂生煩惱。煩惱愈深，離真愈遠。若發心真切，磨礪功深，則忽然識妄為幻；進而不離於幻，即幻為真；進而不著於真，當下清涼，識即成智。蓋世間苦樂，原無自性，雲苦雲樂，皆由業識妄心，自加分別。認苦則苦，認樂則樂。如名利場中，趨承奔走，熱衷之人認為樂，而清高之士則以為苦。舞榭歌場，燈紅酒綠，束身之士認為苦，而荒唐之人則以為樂。故寒山逍遙巖阿，甘濾滓如美味；拾得執爨廚下，轉笑語以為樂；南嶽思因病識幻，頓轉輕安；乃至顏子簞瓢陋巷，人不堪其憂，而顏子不改其樂。可知煩惱與菩提，皆是一心，本無自性，能轉煩惱為菩提，即是轉識成智義。

諸同學！學佛無他，根本要明因果。因果之道，絲毫不爽，不獨善惡報應，逃不出因果的定律，即宇宙間萬象森羅，皆不外此。佛説無量法門，即是説明因果的道理。世上一切興衰存亡，即是證明因果的事實。迷人不明此理，往往一聞因果二字，不鄙為迷信虛誕，便認作神妙難知。於是鄙為迷信者，撥無因果；認作難知者，違背因果。以此之故，佛法遂不昌明，而世道人心，亦日趨澆漓，良可慨也。

諸同學！學佛人不但要明因果，而且要轉因果。云何為轉？從因上轉。因能轉動，果隨因轉，所謂五八六七果因轉。轉煩惱為菩提，轉八識成四智，皆須從因上著手。六識造業，轉六識則念念自覺，不但不造惡因，且至誠懺悔往昔今生之罪過。七識執我，轉七識則不但無我，且本大願大行以利他。如此則業障日消，功德日進，所有煩惱惡因，皆轉成菩提善果。同時對於共業因果，亦應發心轉動。即如連年天災人禍，乃是眾生共業造成，應當以身作則，以己之止惡行善，普勸世人止惡行善，共轉惡因為善因，轉惡果為善果。如此存心，方是如來弟子。

大家當知，一切善惡因果之源，起於心念。故念凡即凡，念聖即聖。所謂春種一粒粟，秋收萬顆籽，人生為善惡，果報還如此。心念因果，豈不大哉？大家修此心地法門，不但要明白因果的利害，且應徹底轉動自心因果，方可了脱生死。故慧明語錄上雲：佛法是因果錄，是了生死的法門。

諸同學！佛法有事與理之別，講習經論者，謂之理；依法修持者，謂之事。“心即是佛”一語，亦有事與理之分，學人務須認識明白。然事理本來不二，必須依理透事，因事顯理。到事理一如，則即事即理，方可雲心即是佛。若突然説一句心即是佛，還是事上的佛，還是理上的佛。若是事上的佛，則當實行佛道，於事上證明；不在事上證明，則仍是理上的佛，不過一種空空洞洞的理想而已。

佛法真理，覓心尚不可得，豈世知世見所能瞭解。如他人打我罵我，凡夫認他是冤家，學佛人認他是善知識。貧苦病厄，凡夫認為是壞，學佛人認為是好。名利恭敬，凡夫認為是好，而學佛人認為是壞。蓋凡夫不明因果之關係，但依眼前是非，為恩怨好壞。佛法根據因果循環之理，視一切平等。如打我罵我，可消宿業；貧苦病厄，可生菩提；名利恭敬，能障菩提。所以説好即是壞，壞即是好。諸如此類，佛法與世法，知見相反如此，還能執著講理麼？若要講理，須依佛理去講，才是真理。

淨土法門，有四種修持：一持名唸佛，二觀像唸佛，三觀想念佛，四實相念佛。一般修淨土法門者，多習持名一種。持名果能持至一心不亂時，則千修千人去，確有西方可生。故持名唸佛之人，要真信切願，唸到臨終時，他念不來，只此唸佛一念，即感阿彌陀佛前來接引，絕對生西。又平時不知唸佛，而臨終時，因往劫善根暴發，忽然能念，亦能生西。但普通生西者，皆名帶業往生。云何帶業？不但往劫今生未了之業，即此唸佛一念未淨，亦名為業。云何唸佛亦是業？有念皆妄故，有念非淨故。所以修淨土者，謂之修淨業。凡帶業生西者，既生西后，還須再加修持。如口唸心違者，只種善根而已，尚不能生西。何以故？因平日非真心念佛，臨終百感交集，此時心中不起佛念，不能唸佛故。世人唸佛者多，而生西者少，即緣此故。至若觀像觀想，還是以境攝心之方便法耳，仍非究竟。何以故？金剛經雲：“凡所有相，皆是虛妄。”若悟得無生，乃證實相。證到實相，方為究竟。實相無相，又有何觀何想？惟實相念佛，不著土相，不著佛相，不著念相。唸佛即佛，即是實相念佛。到了念而不念，不念而念，即是唸佛三昧。唸到能唸的我、所念的他一無所有，則能所雙忘，實相現前，不待彌陀接引，即證無相菩提。

諸同學！學佛究竟，在求淨心而已。一切法門，皆可淨心。一切法門，皆是念佛法門。何以故？一切法門，皆成佛道故。又一切法門皆是禪。何以故？禪重自心。一切法門，若不了自心，終不成就，心外無法故。如淨土法門，持名持至一心不亂，此時境界，豈非禪乎？觀經雲：“是心作佛，是心是佛。”非禪而何？實相念佛，至三昧現前時，即入正定，又豈非禪？故《大集經》偈雲：“若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。”既雲唸佛，何以又名深妙禪？可見唸佛即是禪。複次淨土與密法，亦等無有異。何以故？阿彌陀佛四字，即諸經之總持；總持即密咒之義。念阿彌陀佛，若不著土想，不作佛想，即等於持密咒。又淨土法門之持名觀像觀想，與密法初機時之持咒觀想無異；淨土法門之實相念佛，能所雙忘，與密法之般若無異。不過修密者，依次漸入；而修淨者，於四種唸佛法門中，各擇一門專習耳！於此可見禪即是淨，淨即是密，所謂三而一，一而三，一即一切，一切即一，有何分別。後人或有不明此等理趣，專於假名上強分門户，互爭大小，皆是著相自縛。其實佛法究竟，無有大小，無可言説，一切有説，皆歸一乘。蓋唸佛唸到三昧現前，參禪參到話頭盡處，修密修到三密一如，歸元無二，皆是淨心而已。

諸同學！佛説四乘，何嘗有四？所謂一路涅槃門，並無大小。故《法華經》開權顯實，如來親説，法只一乘，無二無三。而且四大聲聞，同受佛記，更知無有大小。六祖謂乘即是行，心量大者，則大行，心量小者，即小行。所謂“窮則獨善其身，達則兼善天下”。窮達二字，不一定作下位上位解釋。窮者心窮，心窮則量小；達者心達，心達則量大。如來於鹿苑説法後，見諸聲聞等心量太小，仍著於相，故令行詣維摩丈室受呵，使其心量變大，以起大行。可知非修大乘法者，即是大乘；必定智慧大，心量大，願行大，功德大，一切不著相，方算大乘。雖修大乘法，而智慧小，心量小，願行小，功德小，處處好著相，仍是小乘，云何為大？心地無非，則體大；利他無我，則用大。大家本此兩句之體用，切實去行，而不著行相，方不愧學此心地法門。但究向何處去行，須知要在世出世法上去行。六祖雲：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”大家多劫修持，故學此無相心地法門，殊勝因緣，不可因循錯過。亦勿分別大小，慧明已在語錄上説過。無分別智，即勝智。

諸同學！“應無所住，而生其心”，這兩句經，是《金剛經》中最緊要的關節，今略説之。金剛經是實相般若，佛為發大乘者説，為發最上乘者説，可以開學人的大智慧。然全部金剛經，都是破相顯體。“應無所住，而生其心”兩句，乃體用並顯。云何體用？“應無所住”是體，“而生其心”是用，用不離體，體不離用。“應無所住”既不著有，“而生其心”亦不落無，方是金剛本旨。所以六祖聞此二句，立時悟道。然則六祖何以一聞便悟？當知六祖乃肉身菩薩，早已見性。何以故？試看六祖偈語：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”五祖於此偈語，知六祖已悟無住本性之體，而未明生心起用之妙，故令三更入室。傳經至“應無所住，而生其心”二句，六祖大悟體用不二之理。後來即依此教化學人，大振宗風。可見這兩句經，非常重要，望大家特別注意。

諸同學！既知應無所住，即是實相菩提，亦即法身佛之境界，卻不要去覓此實相，覓此法身佛，覓即不是。何以故？實相無相，不可覓故。放下便是，動念皆非。一起覓心，便成妄想。當知此實相境界，非諸佛獨有，我等亦本自具足。所以者何？佛與眾生，本來無二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，則如如不動，萬物同體，即是實相之無住真心。如一念微動，即是有所住。有所住，即非實相。所以古德雲：“一念不生全體現，六根才動被雲遮。”大家修持不能相應者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆縛，豈能自見本性？

諸同學！佛有三身，當知吾人亦有三身，所謂法身、報身、化身。其不住時，空寂靈知之真心，遍滿虛空，即是法身。生其心時，善心生得善報，噁心生得惡報，此時之心，即是報身。一念思量，種種變化，思邪化地獄，思善化天堂，此時之心，即是化身。大家明白此理，就要時時在無住生心上用功。心如虛空，而不存虛空之量；度盡一切，而不著一切之相。所謂隨緣不變，不變隨緣，不變即是無所住，隨緣即是生其心。

諸同學！佛法真理，本不可説，出世入世，亦是假名。姑方便説，都歸一心。究竟何心是出世，何心是入世？當知真心為出世，妄心為入世。出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是報身。出世是真，入世是妄，然真妄丕一，離開入世，亦無出世。故六祖雲離世無菩提。這種道理，要用心參究，才知道我佛慈悲應世之大事因緣。

大乘佛法，不離入世，不廢出世，故首在修心。修持不相應者，並非佛法不相應，因學人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相應。修持不相應，則功不成，而用不彰。蓋佛法真理不能悟到，其他道理亦難徹底，因此世道遂受影響。須知世道漸衰，並非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，則道心不立，以致舍真逐妄，捨本逐末，從流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以説事在人為，道在人行，世法佛法，理無二致。故儒家雲：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入則仁慈仁孝，出則仁愛仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。

諸同學！心即是佛，不貴口説；有無不二，更不可説。姑且方便説之。究竟何心是佛，有為心耶？無為心耶？何名有為心？即生滅心。何名無為心？即真如心。若雲有為心是佛，則有為心是生滅妄心，乃凡夫心，何名為佛？若雲無為心是佛，則無為心是真如妙心，如同虛空，本來無相，了不可得，無相無得，何者是佛？當知有為無為等心，本來不二。不二之心，便是自心，是名為佛。所以者何？一切萬法，皆真如一心所現。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生滅妄心之體；生滅妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是體，報身是用。法身報身，原是一身。真心妄心，同歸一心。不過吾人真心法身是無為，妄心報身是有為。無為是體，有為是用。用不離體，體不離用。故名不二。

凡成佛者，即此妄心，轉為無量真心，即是法身，非將報身變成法身。然由報身始可修成，故又非舍報身，而後能成法身。蓋法身無為，報身有為，離開有為，不顯無為；一切有為，皆本無為。吾人假我，不離真我；眾生妄心，不離真心。真我假我，本來一我；妄心真心，即是一心。故名不二。

小乘佛法，偏於空寂，因其著於無為，而失於有為。著一失一，即名為二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法門，以“心地無非，利他無我”兩句為體用。云何體用？心地無非是體，利他無我是用。若不立心地無非之體，決不能起利他無我之用。若只知心地無非之體，而不起利他無我之用，則有體無用，落於無為。偏執起用利他，不立心地無非之體，則有用無體，而又著於有為。皆非不二。必須體立用宏，不落有無，方名不二。複次，又如明暗。無明何以見暗？無暗又何以顯明？惟明與暗，互相為用，利他無我，亦復如是。

佛説諸法空相，又説真空不空。既説諸有是有，又説諸有非有。説有是幻，説幻亦真；説空是真，説空亦幻。説一切有為法，如夢幻泡影；又説修一切善法，即得正等正覺。方説有為，又説無為；方説出世，又説入世。既已説法四十九年，又雲未曾道出隻字；既説無量法門，又云不可説，無實無虛，即非即是。佛法道理難知，即在於此。然佛法真理，真實不虛，豈不可説？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以證無為，是名曰體。以真應幻，現示有為，是名曰用。依體起用，即相離相。即相是用，離相是佛。本此佛心，隨緣度生，不著有為，不落無為。有為無為，本來不二，一切一切，皆是如此。只因眾生執著太深，説有著有，説無著無，説一著一，説二著二。所以佛又説有無不二，真妄兼説，隨説隨掃，以顯不二。其實皆是權巧方便，引人入勝。説到歸元，不二法門亦不可説。所以者何？圓妙一心，尚不可得，豈可説乎？昔文殊菩薩，以不二法門問維摩詰，維摩詰默然無言。文殊嘆曰：“善哉善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。”不二之法，如是如是。

諸同學！禪宗本無言説，密法更不可説。慧明自愧悟理不深，前以大家再四請求，未便拂意。開講之初，即阻記錄；大家固請，只好隨緣。而遠地同學，未來聽講，近復紛函，索求印閲。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋慚作。前後所説一十五次，不過貢獻大家，作臨時修持參考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行於世，益我罪過。一切法門，言貴了義。大家若能忘言取義，則説等不説，印等未印，此篇言説，即同廢紙。大家若是執文遺義，亦説等不説，印等未印，此篇言説，亦同廢紙。大家若了心即是佛，則不待言説，此篇言説，更成廢紙。望諸同學，三致意焉！