屏風畫

屏風畫的概念，有狹義和廣義之分。狹義的屏風畫，顧名思義指的是繪於屏風上的繪畫。 ^[5]  而廣義的屏風畫，據學者認為，可以有三種類型。

第一種，即前述繪在現存屏風上的畫，例如山西大同北魏司馬金龍墓發現的《列女圖》漆屏。 ^{[8]  [20]} 

第二種，並不以屏風為材質，但是摹擬了實際生活的屏風畫作，以唐代流行的「屏風式」壁畫為代表。 ^[8]  例如，太原市金勝村第六號唐代壁畫墓中的“樹下老人屏風畫”。 ^[6] 

第三種，是原來裱於屏風上的繪畫，在唐代又被稱作“障”。 ^[8]  例如著名的李思訓《江帆樓閣圖》，就被傅熹年、巫鴻等學者認為“原來是作為畫屏創作的”。 ^[7] 

屏風，以可以屏障擋風而得名， 所謂“屏其風也”。 ^{[4]  [2]}  還可供人依靠，又叫扆。《釋名》：“扆，依也，在後所依倚也。” ^[4]  屏風的歷史由來已久，最早見於周代，當時稱為斧扆。《儀禮·覲禮》雲：“天子設斧依於户牖之間。”注：“依，如今綈素屏風也。”又《禮記·曲禮下》雲：“天子當依而立。”孔穎達疏：“依，狀如屏風，以絳為質，高八尺，東西當户牖之間。繡為斧文也，亦曰斧扆。” ^[9]  由此可見，周代已畫有象徵權力之斧的屏風畫。 ^[4] 

春秋戰國時，屏風的使用已經相當廣泛。《春秋·後雨》記：“孟嘗君屏風後，常有侍史記客語。”春秋時期不僅有高大的屏風，也有“牀屏”“枕屏”等小巧之物。有專為使用的，也有純裝飾性的陳設品，如湖北望山戰國墓出土的戰國彩漆透雕動物紋座屏 ^[10]  。 ^[11] 

西漢時，屏風開始流行。據《西京雜記》記載：“漢文帝為太子時，立思賢院以招賓客。苑中有堂隍六所，客館皆廣廡高軒，屏風帷帳甚麗。” ^[12]  漢淮南王劉安和羊勝均作有《屏風賦》。 ^[11]  馬王堆1號墓也出土了西漢初期 雲龍紋漆屏風，正面的玉璧圖像“鎖定”了墓主的靈魂，背後的飛龍則象徵了靈魂的飛昇。 ^[7] 

漢代以後，畫史上對屏風畫的記載漸多。據《歷代名畫記》載，三國時孫權曾讓吳國的曹不興“畫屏風”。唐代詩人王維有詩云： “屏風誤點惑孫郎。”另外，據《鄴中記》載，後趙石季龍時，嘗於金銀鈕屈漆屏風之白縑上，畫義士仙人鳥獸之圖。魏晉南北朝時代，屏風已不獨為宮廷專有，而進入貴戚士人之家，屏風畫由是得到發展，出現了以畫屏風擅名的畫家，如東晉顧愷之, 《歷代名畫記》記載他畫有“阮湘並水鳥屏風”。 ^[13] 

到了隋唐時期，屏風的使用更為普遍，宮廷、衙署、私宅幾乎無不設置，名稱亦多樣化，或稱“屏”、“障”、“障子”，或合稱為“屏障”，屏風上每每題詩、書文、作畫。 ^[14]  史書上也有很多隋唐畫家創作屏風畫的記載，如《歷代名畫記》記載閻立本、張璪、薛稷、周昉、吳道玄、展子虔、董伯仁、鄭法士等人都擅長創作屏風畫。其中，張璪所畫的屏風，被認為是“人間至多”。 ^[15] 

唐代屏風畫的發展，也得到了考古資料的印證。2003年，中國社科院考古研究所研究員趙超曾對當時已經發現的唐代屏風式壁畫墓進行了統計，共計有27座 ^[16]  。2019年，又有論文統計，唐墓中有屏風式壁畫的墓葬共有49座。 ^[17] 

唐代以後，屏風畫依舊流行。如五代時期，王齊翰所繪《勘書圖》中有大型曲屏，分為三曲，屏風上即繪有山水畫。蘇立文（Michael Sullivan）認為：“直到宋代，畫屏，或者有人會説是裱在屏風上的畫，還可以與手卷、壁畫一起稱作是中國三種最重要的繪畫形式。” ^[11] 

中國的屏風畫，也對鄰國日本產生了重要影響。中國的屏風畫在唐代傳入日本之後，受到日本皇室貴族們的喜愛，成為彰顯權勢和地位的象徵物。在日本，原本有一種室內的裝飾壁畫，稱為“障壁畫”。由中國傳入日本的屏風畫同日本本土的障壁畫相結合，經過改良和發展，形成了日本特色的屏風畫。 ^[1] 

日本屏風畫由於受唐代繪畫的影響極深故而形成“唐繪”。此時期的日本屏風畫大都以模仿為主，無論在題材還是在形式上，都是用唐代繪畫的傳統形式來表現日本的風物和日本人的精神風貌。 ^[2]  例如著名的日本正倉院《鳥毛立女屏風》在內容和構圖上，與中國吐魯番阿斯塔納出土的明器屏風上的仕女圖像，以及陝西長安縣南里王村唐墓中的仕女屏風壁畫，都非常類似。該屏風因此被宿白、秋山光和、板倉聖哲等中日學者認為，是將唐代長安流行的屏風形式進行了複製。 ^[18] 

在唐畫的影響下，日本很快出現了美術史的輝煌期。從室町末期到安土、桃山時期，日本狩野派的畫家們將來自中國的漢畫和土佐派的大和繪融合於一體，推動了日本屏風畫的發展。 ^[19]  儘管，日本屏風畫在“唐繪”以後有很大的變異和發展，但仍留下了中國繪畫的烙印。 ^[2]