唐十二生肖陶俑

唐十二生肖陶俑共12件，每件高18.3至20.8釐米之間，是古代人們用來“壓勝”“辟邪”的鎮墓明器。十二生肖俑為陶質，均為獸首人身立俑，身着對襟長袍，垂至腳面，雙手拱胸前，施紅、藍彩。俑體中空，胎體厚重，放置穩定。十二生肖俑採用頭、身分制，然後粘接成一體，再刻畫衣紋，經入窯燒成後，又施彩繪，現俑身彩繪均已褪色或剝落。十二生肖的身體部分雖大同小異，但頭像塑造得生動有致，各有神采。 ^[1] 

十二生肖，即鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬十二種動物與子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二地支相配，合而謂之子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龍、巳蛇、午馬、未羊、申猴、酉雞、戌狗、亥豬，是中國傳統的紀時、紀月、紀年的方式。十二生肖自其起源之時始便與農耕文明緊密相關，歷經幾千年的發展，沉澱了深厚的文化內涵，並且不斷滲透到社會生活中的各個方面。作為隨葬品的十二生肖俑就是其中較具特色的一種，是研究中國古代民俗風情的重要實物資料。 ^[2] 

文獻中最早涉及生肖動物與地支相配是在西周時期，《詩經·小雅·吉日》有曰：“吉日庚午，既差我馬。”庚午馬的對應，與今之生肖午馬完全吻合。 ^[2]  生肖出現最早的實物資料，是1975年湖北雲夢睡虎地11號墓和1986年甘肅天水放馬灘1號墓發掘的簡書，兩批秦簡均有關於十二生肖的記載，均記於《日書》中。由此可見，十二生肖的配屬在先秦時期已基本成形了。而這兩處秦簡發現地一南一北，相距甚遠，説明當時十二生肖已廣為流傳。 ^[2]  而現存傳世文獻中最早系統記載十二生肖的是東漢王充《論衡》，十二動物及與十二地支的相配關係，已經和後代的十二生肖基本相同。 ^[2] 

十二生肖從起源到最後完善，應該歷經較為漫長的時間。生肖文化是民俗文化的重要組成部分，在人們的日常生活中處處都可見其蹤跡。而作為隨葬明器的十二生肖俑，一般為陶瓷製品，亦有少數為石制或金屬質，常見於隋、唐、五代及宋墓之中，具有鮮明的中國民俗文化特色，是一種古老的民俗文化事象。 ^[2] 

十二生肖俑，亦稱十二支神俑。古代人們拿十二生肖與人的命格相結合，並將其神化為生肖俑，在墓葬中按一定方位排列。因其有鎮墓辟邪、保護墓主亡靈平安之説，所以被廣泛用於陪葬。 ^[2] 

十二生肖的起源應不晚於西周時期，到漢代時已形成了完整的十二生肖配屬。而考古發現的眾多漢墓中，都出土有大量的雞、狗、豬等動物俑。學術界多認為它們是家庭圈養的家禽、家畜，是墓主人生前生活方式的一種反映。至於其中是否有表示十二生肖意義的動物俑存在，尚需進一步的論證或考古新材料的證實。 ^[2] 

從現有考古資料看，十二生肖俑最早作為隨葬品出現在墓葬中應是南北朝時期。山東臨淄北魏崔氏墓葬羣中的10號墓出土有十二生肖俑，為陶質，形象較為寫實。此時，生肖俑以獨立的動物形象被置於相配套的龕台中。因該墓在早期遭到嚴重破壞，僅發現有虎、蛇、馬、猴、犬及生肖已失的龕台一件，這是有關十二生肖俑年代最早的實例。 ^[2] 

從隋代至初唐時期，十二生肖俑的常見形象已演變為坐姿的獸首人身像，此時期墓葬中隨葬十二生肖俑的現象多出現在兩湖、四川等南方地區。大致在唐高宗、武周時期，兩湖地區已出現站立的獸首人身，着寬袖大袍的十二生肖俑，並逐漸取代了坐姿俑。而在北方地區，一直到了盛唐時期，在墓葬中隨葬生肖俑才為常見，但已不見坐姿俑了，大多數為拱手站立的獸首人身文官俑。 ^[2]  五代十國時期，承襲唐代，在墓葬中仍然常發現有隨葬十二生肖俑的現象。 ^[2] 

到了宋代，由於當時很多偶人明器皆用紙紮糊的原因，北方宋墓一反唐代用大量陶俑等明器隨葬的習俗，僅有少數碗、罐之類。但此時的四川、閩贛等地區的宋墓，其隨葬器仍以陶俑為主。而十二生肖俑作為隨葬品，在這些地區的宋墓中仍為常見。此時期十二生肖俑多以人像為主，動物像退居次要地位，僅以較小的形象點綴於人像身體的不同位置，並且生肖動物所處的位置也存在着一定的演變規律，隨年代的推移而不斷地下移。最初，動物像塑於人像的頭冠上或幞頭之上，各生肖俑的區別主要在於頭冠或幞頭上所塑生肖動物形象的不同。之後，生肖俑常表現為文官俑雙手捧不同生肖動物於胸前。 ^[2]  這兩類表現形式的生肖俑，其出土墓葬的相對年代都在北宋時期。 ^[2]  且隋唐時期的生肖動物個體較大，地位明顯突出，而北宋時期的生肖動物形象個體較小，僅以點綴、附屬的方式起到畫龍點睛的作用。 ^[2]  宋代生肖俑發展的第三個階段，是以生肖動物直接塑於文官俑的器座一側。到了南宋晚期，生肖動物的形象逐漸消失，僅是在文官俑器座部位書寫“子”、“醜”、“亥”等十二地支字樣來表現十二生肖。 ^[2] 

南宋以後，儘管有些地區的元墓、明墓仍承襲宋墓的葬俗而隨葬陶俑，但十二生肖俑作為隨葬品在墓葬中出土的現象就極為少見了。 ^[2]