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通遠王
鎖定
- 中文名
- 通遠王
- 原 名
- 樂山王、廣福王
- 俗 謂
- 白鬚公
- 歷史時期
- 唐代
通遠王被媽祖取代
通遠王內容簡介
豐州祈風石刻羣
通遠王原因
（1）抬媽祖以抑通遠王是有羣眾信仰的基礎的。
媽祖出生於泉州莆田海邊，素已顯聖於海上，沿海船民、漁民很多已信奉她，南宋時已封至“聖妃”之尊，地位和通遠王相匹敵。元朝完全沒有加封通遠王什麼尊號，卻把媽祖以“泉州神女”之名義晉封為“天妃”，改稱護國明着封號，把媽祖的地位“明着”出來，把通遠王撇在一邊，大加祭祀媽祖，推崇備至。
（2）基於元朝的政治經濟的需要。
元朝基於政治經濟的需要，不能放棄泉州海外交通大港的作用，要發展海外交通須有海上保護神。如果宋朝捧起來的通遠王依舊佔據海神地位，在元朝實行民族歧視政策之下的“漢人、南人”，就會生“故國之思”，於是另抬一神，護元朝之國，為本朝的海外交通貿易服務，更有利於鞏固元朝的統治。
（3）陰陽五行的理論。
山屬陽，男屬陽；水屬陰，女屬陰。通遠王是山神出身，又是男性，作為海神，在中國古代陰陽五行學説盛行之時，有點勉強。媽祖出生海濱，又是女性，在選擇條件上媽祖的屬性大大優越於通遠王，因此很容易取得信奉者之信仰。
正如清·學者趙翼《陔餘叢考》的見解：“竊意神之功效如此，豈林氏一女子所能？唯水為陰類，其象維女，地媪配天則曰後，水陰次之則曰妃；天妃之句，即謂水神之本號。”所以元朝撤掉通遠王海神之職，而任命媽祖為海神，有其陰陽五行的理論根據。
（4） 元朝對神祇的封號帶有政治目的。
《元史·卷76·祭祀志》説：“凡名山大川忠臣義士在祀典者，所在有司主之。惟南海女神靈惠夫人，至元中以護海遠有奇應，加封天妃，神號積至十字，廟號曰靈慈。直沽、平江、周涇、泉州、福州、興化等處皆有廟，皇慶以來，歲遣使上香遍祭”。
全國各地的神祇只交所在有司即當地官員去處理，惟獨朝廷親自主持媽祖的祀典，不但封為天妃，且改易宋代廟額“順濟”為“靈慈”，又每年派官北至河北、南至莆、泉祭祀媽祖，而不交當地官員主之，可見選擇海神列入朝廷的議事日程了。
從元初來説，沿海船民漁民對媽祖的信仰已很廣泛，在各省沿海建造了許多媽祖廟宇。而通遠王的廟宇只侷限於泉州一隅，未見他州有奉祀者。元朝既有政治目的，廟宇多又説明羣眾的信仰的多寡程度。通遠王在這點上比不了媽祖。宋、元易代，其失去海神位置也就可想而知了。
但通遠王在泉州部分羣眾中千年還是照常信奉的。九日山的廟已被毀。泉州新門“崎頭廟”也是昭惠廟，亦廢。安海之廟在明·永樂癸卯（1423年）及成化六年（1470年）皆曾重修，今亦已圮。永春之祠廟今亦廢矣，惟獨惠安洛陽橋北之昭惠廟，至今尚存，香火不衰，近又重新修復。
通遠王司職——遣舶祈風
到通遠王祠祈風之事，北宋·哲宗·元佑二年（1087年）泉州市舶司建立之前就已出現。最早的記載見於《泉州府志·靈樂祠》中紀述九日山三十六奇之一的“肉身佛”，即通遠王祠的從神陳益。陳益是北宋·熙寧年間的巡轄官，“……元豐間（1078—1085年）從守祈風延福寺神運殿，”感佛之靈而捨身為佛，封仁福王。“神運殿”即靈樂祠，也即通遠王祠的前身。
南宋時期，每年夏、冬，泉州官府由泉州郡守、南外宗正、提舉市舶主持，府郡及市舶司的高級官員出席，到九日山下的延福寺、通遠王祠舉行“冬譴舶、夏回舶”兩次“祈風祭祀”典禮，成為制度。祭海神通遠王以祈求順風，望海舶能平安到達目的地。儀典隆重肅穆，規模很大，禮畢勒石記事。（《海絲之路·興盛篇·祈風祭祀》、《泉州山川·九日山·祈風碑刻》）
每歲春冬，海商也於此祈謝。南宋初·建炎三年至紹興十六年（1129—1146年）生活於泉州的李邴（《泉州人名錄·李邴》）《水陸堂記》載：“每歲之春冬，商賈市於南海暨番夷者，必祈謝於此。”
九日山上現存關於海交和祈風的石刻13方。其中明確記述祈風經過的有10方，最早的為南宋·淳熙元年（1174年）虞仲房所刻，最遲為南宋·鹹淳二年（1266年）趙希忄宅石刻。這些祈風石刻，清楚記述祈風時 間、地點、參加者姓名，以及“車馬之跡盈其庭，水陸之物充其俎，成物命不知其幾百數焉”的盛況。
祈風石刻中，諸如“有郡守倪思 正甫，提舶全茂 實騰，遵令典祈風於昭惠廟”，“以遣舶祈風於延福寺，通遠善利廣福王祠下，修故事也”，“大守貳卿 顏頤仲，禱回舶南風，遵齊曲也，提舶寺丞劉克遜俱禱焉”，“舶司歲兩祈風於通遠王廟”等題刻，就是那個時代尊崇通遠王的遺留。
通遠王起源
通遠王唐代記載
通遠王
《安海志·卷20·廟堂志》引錄明·陳道遠《重建昭惠廟敍》：“考之舊志，以為唐·鹹通樂山降雪，有功於朝，因立廟祀之。
《安海志·卷20·廟堂志》引錄明·陳道遠《重建昭惠廟敍》説：“政和四年立廟，賜今額（昭惠）。建炎南渡以後，屢立陰德功，勤王助順，累膺寵贈，至有八字之封……自是之後衞民翊國，昭晰於後，時（南宋·理宗）淳佑六年（1246年），郡守劉克俊遜核神前後功德上聞，十一年（1251年）特詔封忠濟侯，未幾，加仁福焉。自政和延福寺廟，泉之村落多立行廟，安平之廟，亦於是始。”
通遠王北宋記載
樂山王在晚唐至北宋，由山神兼成雨神，勅封崇應公。事因蔡襄禱雨而起。
蔡襄於北宋·仁宗·嘉佑元年（1056年）二月至六月（是年閏三月）、嘉佑三年（1058年）七月至五年（1060年）秋兩知泉州府。（參見泉州歷史網《泉州人名錄·蔡襄》）
北宋·皇佑五年（1053年）開始建造的泉州洛陽橋（《泉州橋樑·洛陽橋》），橋址於海水和江水相交之處，工程浩大。蔡襄接手續建後，似乎認為必須迎奉一尊神祇來作鎮海利遠的精神支柱，因此同時在洛陽建了一座昭惠廟，承認“樂山白衣叟”不但是雨神，也是海神。
此時白鬚翁顯靈了。他要寺僧先回九日山，稱不日就會將木材運到山腳就是了。不久，老天下起大雨，九日山下金溪橋漂來許多木材，延福寺從而順利重建完成。樂山李元溥修行的頂庵、下庵均有發杉池，頂庵發杉池邊有一口神井，井深不可測，據説該井可通金溪，九日山建延福寺的木材就是從這口井運出的。發杉池和神井的遺址仍在。
敕封通遠王和賜廟額“昭惠”是在同時，即北宋·徽宗·政和四年（1114年）。通遠王信仰隨着泉州海上絲綢之路的興盛，廣泛流行於泉州城鄉。
安海港在北宋就成為泉州海外交通的重要港口，政和四年（1114年）八月也開始建造昭惠廟。奉祀此神時，安平橋尚未建造。
北宋末年，通遠王已施法力於海。《安海志·卷20·廟堂志》引錄的北宋·徽宗·政和（1111—1118年）年間鄉貢進土王國珍《昭惠廟記》謂：“吾泉以是德公為多，凡家無貧富貴賤，爭像而祀之，惟恐其後。以至海舟番舶，（對其崇拜）益用嚴格。公崇往業於烈風怒濤間，穆穆瘁容於雲表。舟或有臨於艱阻者，公易危而安之，風息濤平，舟人賴之以靈者十常有八九。時丁天旱，大澤焚如，守令憂之，為民勤禱，每用享於公之祠下，未終祀禮而雨澤滂沛。其社士民有禱於公，事無鉅細莫是昭格，吾泉以是僉感公之威靈。”
北宋·徽宗·宣和間（1119—1125年）林獻可《昭惠廟獻馬文》稱：“公之肇跡，其原有自。庇庥之力，於泉尤篤，人各各以歸仰，方在在以奉祀，而公無不通也，無不在也，未嘗有違所願，此海濱之民，所以獲建行宮焉。”
可見在北宋末葉，奉祀通遠王已由山區到海邊，神力很大，能保佑“風息濤平”，完全是一尊泉州海外交通發展的海上保護神了。
通遠王清代記載
相傳這名老隱士是李元溥。《南安縣誌》載：“（唐末）四川人進士李元溥避患隱此。聞空中有樂聲，白日昇天，故名樂山。”李元溥著有《靈響》一書 ，官拜雲南團練副使。為逃避戰亂棄官隱居，唐高宗時雲遊到南安 、永春交際處的樂山，便結廬於此，修行二十餘載羽化而去，鄉人稱為樂山王。（《泉州人名錄·李元溥》）
延福寺重新建成後，為感謝樂山白鬚翁的恩德，就在延福寺東隅建造“神運殿”（又稱“靈樂祠”，後又稱靈嶽祠）以祀。清·康熙《南安縣誌·卷2》載：“九日山在縣西三里……山麓有寺曰延福……一曰神運殿，唐·鹹通（861-874年）中，僧初建取材於永春之樂山，遇一叟為之導，是夕又夢許護送。既一日江水暴漲，其筏自至，若神運狀，故以名。一曰靈樂祠，謂指運木之叟，蓋樂山之神焉，祠以祀之。”
清·康熙《南安縣誌·卷2》載：“水旱病疫，海舶祈風，輒見應。宋時累封通遠王，賜廟額‘昭惠’。其後迭加至善利、廣福、顯濟。”
其實從蔡襄時開始，雨神善利王就與水運聯繫起來了。雨者水也，樂山神人既然可禱雨有應，且其本來就有水運的神通，成為水上運輸之神便自然而然。
乾隆《泉州府志·卷16》説：“昭惠廟在萬安橋，北宋·郡守蔡襄建……”《隆慶府志》載廟神即永春樂山白衣叟。”
通遠王民國記載
後來，甚至“海舶祈風，輒見應”，九日山下的靈樂祠改名昭惠廟，而善利王也變成了通遠王，“樂山白衣叟”的海神地位便正式確立了。
民國《永春縣誌·卷16·祠祀志》載：“昭惠廟在州治西，即樂山行宮。北宋·（徽宗）大觀（1107-1110年）間知縣留，紹定（1228-1233年）間知縣任敞相繼建。”
民國《永春縣誌·卷16·祠祀志》載：“廣福王廟在樂山，蓋山神也。宋賜額昭惠。”
民國《永春縣誌·卷27·方外志》載：“樂山王，古之隱士也。嘗居台峯。俗謂白鬚公。昇仙之後。人為立祠祀之。”
