蘇摩

梵天使月神蘇摩成了星辰、祭祀、植物、禮儀和誓約的主宰者。由於蘇摩是最先完成登基典禮成為王的，這之後，他為自己的盛譽和美貌而驕傲起來，忘記了應有的德行。他從祭主那裏抱走了美麗的陀羅。不管祭主如何費盡心機也未能把妻子要回去。即使是仙人或梵天親自出馬勸説，也是枉然。蘇摩根本就不想放她走。金星之主烏沙納斯是阿修羅的導師，他與祭主永遠是競爭對手。他站在蘇摩一邊。以因陀羅為首的天神則為自己的導師祭主打抱不平，於是為了被蘇摩劫走的祭主之妻，天神與阿修羅之間爆發了戰爭。

天神的部隊以威嚴的魯德羅為首。自古以來他就是安吉羅族的保護者。烏沙納斯率領一大幫阿修羅軍隊士兵撲向天神。雙方戰士奮勇拼殺，吶喊聲直衝雲霄。到處是戰死而僕在地的屍體，血流成河。強敵之間的會戰到達瞭如此瘋狂和殘酷的程度，使大地女神也顫抖不止，她請求梵天結束這可怕的戰爭。梵天進行干預。他命令烏沙納斯——阿修羅首領，以及魯德羅——天神的領袖締結和約。與此同時，因陀羅解放了陀羅，將她歸還祭主。

陀羅回到家裏，祭主發現她已經懷孕。不久後生了一個絕頂漂亮的兒子。蘇摩和祭主都被這小孩驚人美妙的面容所震驚。他們都説這是自己的兒子。天神們對陀羅説：“公開告訴我們吧，誰是孩子的生身父親？”

羞愧不已的陀羅無言以對。天神們得不到答案，陀羅的兒子很生氣，並威脅母親説，如果她隱瞞真情，將詛咒她。梵天要小孩息怒，並問陀羅：“女兒啊，請告訴我，這孩子是誰的兒子，是祭主的還是蘇摩的？”陀羅羞得滿臉通紅地回答説：“是蘇摩的。”

蘇摩興高采烈，誇獎自己的兒子，給他取名布達，意即明智者。梵天封他為布達行星，即水星的主宰。

陀羅留下與祭主作伴，蘇摩則娶了達剎二十七位美麗的女兒——月空中二十七個星座為妻。達剎二十七個女兒中數盧醯尼最漂亮。她成了蘇摩的愛妻，月神對她特別寵愛，而其他二十六位妻子則幾乎被遺忘。這些遭冷落而感到屈辱的妻子到父親那裏去埋怨丈夫，她們請求：“父親啊，請您使我們每人都分享到愛情吧！”

達剎把蘇摩召來，嚴厲地警告他：“你的行為是可恥的！你對所有妻子應一視同仁！”蘇摩答應這樣做，可是他沒有履行自己的諾言。受辱的妻子再次到達剎那裏告狀：“他只照顧盧醯尼，與她朝夕相處。父親啊，我們再也不能忍受了！我們不回去，留在你這裏！”

達剎再次召來蘇摩，而月神又一次表示要一視同仁地愛所有妻子，妻子們跟他回去了。可是，這一次蘇摩又食言了。他的妻子第三次向父親告狀：“蘇摩根本不聽您的話！”達剎大發脾氣，詛咒這位星辰主宰，並使他病魔纏身。

蘇摩越來越消瘦，日益虛弱，月光變得更加蒼白，夜晚變得更加黑暗。大地青草開始枯萎，動物也開始掉膘。蘇摩越是憔悴，生靈就愈加衰弱。月神越來越小，越來越瘦。終於使天神們也惶恐不安起來，他們來到星辰之主身邊説：“蘇摩，你是怎麼搞的？過去你可是光彩照人啊！現在你的光彩哪裏去了？為什麼這麼羸弱？”

蘇摩把達剎對他的詛咒一事告訴了天神。天神們到達剎那裏央求説：“請你對蘇摩開恩，取消對他的詛咒，他是如此地瘦弱，幾乎什麼也不剩了。動物也好，植物也好，都隨着他一起萎縮，我們也是如此！要是我們都憔悴不堪，那麼宇宙還會留下什麼呢？”達剎聽從天神的勸告，説：“讓他去聖河薩羅私伐底（現名薩爾蘇提河，古時流入大海，現在已經消失在拉普斯坦沙漠中）。在這條河的入海處洗掉自己的罪孽。我饒恕他，不過從今以後，每個月有一半的時間，他將逐漸消瘦。而後在另外半個月再逐漸豐滿起來。”

蘇摩來到西部大海岸旁邊，在達剎指定的地方洗盡了自己的罪孽，他重新獲得清冷之光，並以這些光輝再次照耀宇宙。天神、人類和動植物又高興了起來。達剎也很滿意，對蘇摩説：“要聽從我的命令，不要再輕視自己的妻子了！”

從此以後，每個月裏，月亮都有圓有缺。據説，月缺的時候天神以及來到閻摩王國的先人靈魂都來吸月神身上的蘇摩聖酒。月神蘇摩就是由這些蘇摩酒構成的。這之後，太陽再次補充月神的光輝。

也有説法稱達剎詛咒蘇摩將死於肺癆，得諸妻子解救倖免於難。

蘇摩（Soma）是一位多型之神，但這使他更神通廣大，受到尊崇。

蘇摩（《阿維斯陀》中的豪麻（Haoma））首先是一種植物，是古代祭品中不可或缺之物。它亦是一種植物汁液，以磨石壓榨植物而得。它是眾神飲用的金色美酒-象徵長壽，飲者可長生不死。

在神話中，蘇摩有許多外形；一頭神牛、一隻鳥、一個胚胎、一隻水中巨獸、一位植物之王、一種消除所有罪惡的神力、曼那斯的居處、甚至是一位詩壇名家。他是靈感的源泉，生活之本源。他獎賞英雄行為和善德之舉。他亦是天堂和人類的聯繫者。但通常（尤其在稍後的時期）蘇摩化身為月亮。在《吠陀》或《往事書》的一些歌頌的段落裏標出了被當作美酒的蘇摩和被當作月亮的蘇摩之間的轉變：“願神稱為月亮的蘇摩神來解救我。”有時這兩個概念混為一體：“幸虧蘇摩，阿底提強大無比；幸虧蘇摩，大地如此遼闊；蘇摩被置於羣星中間。當植物榨出汁，凡飲汁液的人視它為蘇摩酒。但無人能飲用祭司們當作蘇摩的東西。”

月亮蘇摩（在梵文中此名為陽姓）為眾神攪動大海而生。二十七個星座是他的妻子，她們是達剎（Daksha）的女兒（達剎亦是濕婆和迦葉波的岳父）。月亮定期虧蝕的現象有時被解釋成是定期輪轉的眾神依次飲用上面的蘇摩酒所致。但更多地歸咎於達剎的咒語。達剎認為蘇摩獨寵一個女兒盧醯尼（Rohini），便判這位女婿死於肺癆，幸虧妻子們急救而未死，但要定期受此懲罰。另外一個傳説認為蘇摩是自梵天之子、仙人阿低利（Atri）的眼中跳出而生。

在宇宙之王與王子們為他舉行加冕，確認了他的統治地位後，蘇摩擁有巨大的帝國，不禁陶醉於自己所獲的榮耀中。他變得妄自尊大，放蕩不羈，竟拐走了祈禱主（Brihaspati）的妻子塔拉（Tara）。神之教師祈禱主無法奪回自己的妻子，梵天令蘇摩將塔拉歸還亦徒然無效。於是一場大戰爆發，一邊是塔拉帶領的眾神，一邊是有魔鬼相助的蘇摩。最後，塔拉請求梵天保護，梵天迫使蘇摩放走了她。但祈禱主發現她已有身孕，便拒絕在孩子生下來之前收留她。孩子神奇地立刻出生了，但他是如此強壯而美麗，以至祈禱主和蘇摩都稱他是自己的兒子。他們便問塔拉，但她亦不知所以然。孩子大怒，準備發出詛咒。但梵天又來干預，他使孩子息怒並問塔拉：“我的孩子，告訴我，他是祈禱主之子還是蘇摩之子？”塔拉羞愧作答：“是蘇摩的。”話一出口，星座之主容光煥發地擁抱自己的兒子，説：“這就好了，我的兒子；實際上，你是大智大慧的。”因此他被稱為佛陀。蘇摩之子被認為是月亮王朝的創立者。不可將他與佛教徒尊崇的佛陀（Buddha釋迦摩尼）相混淆，兩者完全不同。

“豪麻”（Haoma）和長生不老的儀式

從同—雅利安根源中產生了長生不老的聖水崇拜—《阿維斯陀》中的豪麻，它與《吠陀》中的“蘇摩”（Soma）相似。儘管產地各異而並非同一種植物，但兩者均是神聖的藥草，壓榨過濾出液體，然後使之發酵，飲之據信可以延年益壽。在驅邪迎善的豪麻儀式中須念符咒。